疏。戒定慧下。四隨文正釋。于中有七。一指例略釋。二智論下。引論總釋。三然即轉前下。立五所由。四釋通妨難。五者出體。六會釋總名。七會通權實。前二可知。三中二。先正釋。即智論及仁王意
疏。故仁王下。引證如次配之居然可了。然新經即菩薩行品。經云。復次道種性菩薩。修十回向起十忍心。謂觀五蘊色受想行識。得戒忍定忍慧忍解脫忍解脫知見忍。觀三界因果得空忍無相忍無愿忍。觀二諦假實諸法無常。得無常忍。觀一切法空。得無生忍。今即前五文是舊經故次與此不同
疏。知見與慧下。第四釋妨難即相濫難也。先難后答。言佛地三說者。今即第一釋。二云一切皆是無礙緣解脫慧。名解脫知見。緣解脫慧者。緣滅諦智也。緣余慧者。緣余三諦等智也。三云一切通學無學。學位分得。無學圓滿。諸佛菩薩皆有五故
疏。此五別說下。第五出體。以解脫知見及慧約所照異故。同是慧。慧即與想相應。解脫知見即與識相應慧耳
疏。然此五分法身下。第六會釋總名。出世所以引雜集證即上第一論也
疏。問無取五蘊下。第七會通權實。引純陀如玄中。然雜集第三亦云。無取五蘊當言有為當言無為。答彼不應言有為無為何以故。諸業煩惱無故。不應言有為。隨欲現前故。不應言無為。所以者何。無取諸蘊隨所樂欲而現其前。無為不爾以常住故。釋曰。此乃假說雙非以約體用互奪。亦不定言為無為也。又言取五蘊。則顯凡夫是有取五蘊。雜集云。取蘊者。與取和合者故。取者。蘊中諸煩惱也。純陀故實已見玄談
疏。第四有為先釋總名。引二論。瑜伽系屬因緣者。正理論第一云。有為者。眾緣聚集共所生故。未來未起何為有為。是彼類故亦名有為。如所燒薪于未燒位。是彼類故亦名為薪?;驌斄⒚麩o失。如琴瑟等名為有聲。亦如乳房蓮華池等。諸未生法不越彼類故名有為。其有生滅此語猶略。雜集論云。若法有生滅住異可名有為。一切法皆有為唯除法界法法處一分。為舍執著無常我故。釋曰。此中論答三問。一答云何為有為。二一切法下。答幾是有為。三為舍下。答為何義故觀有為
疏。今略舉四事者。理實智論大品等廣有多法。大品云何等有為法。若法生住滅(此釋有為義)欲界色界無色界五蘊。乃至意識因緣所生受。四念處乃至十八不共法。為一切智是有為法。智論釋云。有為法略說三相。一所謂生住滅。二三界系義。三四念處乃至十八不共法。雖有無為法。以有作故是有為法。無為相是無為法。釋曰。今以十八不共等屬有記法故。但略出其四。眾生則攝蘊處界也
疏。然所依處下。釋三界義故。論云者即俱舍第八。等字等余二界。應云色所屬界名為色界。無色所屬界名無色界。略去所屬二字但名欲界等。如言胡麻飲及金剛環。飲之與環俱是總名胡麻金剛并為別稱。以別依總名胡麻飲及金剛環。具足應言胡麻所屬飲等。略去所屬但云金剛環等。界者??偯葎e稱。略去中言云欲界等。論云。此中欲言為說何法。答略說段食淫所引貪。注云。淫貪名貪。食貪名欲。然語猶隱。本業上卷云。佛子見著二業迷法界中一切欲心故。欲所起報分為欲界報。佛子見著二業迷法界中一切色心故。色心所起報分為色界報。佛子見著二業迷法界中一切定心故。定心所起報分為無色報。是故于一法界中有三界果報。若更令易見。欲界有男女形淫欲受身故。色界無男女形唯有色故。無色界謂無色故。前本業言見著者。彼經說有七見六著。經云。佛子無明者。名不了一切法迷法界。而起三界業果。是故我言從無明藏起十三煩惱。所謂邪見我見常見斷見戒見盜見疑見七見。見一切處求故說見。復起六著心貪愛嗔癡欲慢。于法界中一切時起一切煩惱。以十三為本。無明與十三為本。無明與十三作念。是以就法界中別為三界想。即云見著二業等如前所引
疏。第五無為有六。一釋總名。二開合。三釋文。四揀權實。五出體性。六結示多聞之旨。今初。釋總名瑜伽下。引證如次二論對前二義。雜集云。無生住滅故名無為。不墮數故。即凈名阿難章云。佛身無為不墮諸數。數即有為余義但翻上有為。故疏結云諸論總名大旨無別
疏。然其下。二開合中。然小乘多說三種者。即俱舍等論云。無漏謂道諦及三種無為。謂虛空二滅。而言多分者。分別論有四。一虛空。二非擇滅。三想受滅。四真如。大眾部說九無為。謂三及四空。緣起支性。圣道支性?;夭恳嗑?。三外加不動三性道支緣起
疏。大乘掌珍說四者。于小乘三上加真如故?;蛘f有六。唯識論等廣如下說。或開為八者。雜集第二云。無為法有八種。謂善法真如。不善法真如。無記法真如虛空。擇滅非擇滅。不動。及想受滅。如是建立八無為中。當知所依有差別故。分析真如假立三種。不由自性善法真如者。謂無我性空性無相實際勝義法界。何故真如說名無我。由彼自性無變性故。謂一切時無我實性無改轉故。無改轉故說無變異。當知此則是無我性離二我故。何故復說此名空性。一切雜染所不行故。所以者何。由緣此故能令一切諸雜染事悉皆空寂。有時說染。但是客塵。諸相寂靜故名無相。無倒所緣故名實際。實者。謂無顛倒。此處究竟故名為際。最勝圣智所行處故說名勝義。一切三乘妙法所依故名法界。如善真如。不善無記當知亦爾。余如彼論。言漸欲下
疏。出論意
疏。此經說六下。第三釋文。于中二。先總明有無。后言虛空下。別釋多用唯識。有六無為即為六段。初虛空釋語全是百法疏意。即唯識依法性假施設有義。彼論先釋法性云。謂空無我所顯真如。有無俱非心言路絕。與一切法非一非異等。是法真理故名法性。離諸障礙故名虛空。釋曰。彼論明法性空但言離諸障礙。百法兼取外空。云無物所顯故。俱舍云。此中空無礙
疏。二涅槃者。涅槃即同擇滅。先明性凈乃傍出異義耳。言涅槃三十四亦同此說者。此即刊定記釋。謂同此經所說虛空及涅槃也故涅槃經釋緣生。四句中云有非緣生非十二因緣者。謂虛空涅槃是也。此則同性凈義。二后義為正。云性凈之果即圓凈涅槃。應有問言。若是果者。何殊擇滅。由因果殊故分二道。所以先總明中以此義為正。云于擇滅中開出涅槃二道別故。然大乘下。斷上二義。則后解為正者。若唯識解非擇滅云。不由擇力本性凈故
疏。三數緣滅故唐三藏下。出其異名。謂擇力所得者。是俱舍論釋。故彼喻云。如牛所駕車名曰牛車。略去中言故作是說但云擇滅。唯識釋云。由揀擇力滅諸雜染究竟證會故名擇滅
疏。然此滅有二者。別釋滅字。此二義稱滅。若兼能滅之智。智亦稱滅
疏。四非數緣滅者故。唯識云。不由擇力本性清凈。及緣闕所顯名非擇滅。釋曰。論存二義。初義異小。故上疏文取為楷定。言緣闕者。俱舍論云。畢竟礙當生別得非擇滅。下釋云。言當生者。當來生法緣會則生。緣闕不生。緣闕之時得非擇滅。礙當生法令永不起名畢竟礙。言別得者。謂非擇滅有實體性。緣闕位中起別得故。非擇滅得不因擇滅。但由緣闕名非擇滅。論指事明云。如眼與意專一色時。余色聲香味觸等謝。緣彼境界五識身等住未來世畢竟不生。由彼不能緣過去境。緣不具故得非擇滅。釋曰。謂眼緣色時。亦合緣聲等以專注色故。耳等不緣聲等。同時聲等剎那已謝故。令緣聲等識更不復生。以前五識唯緣現量不緣過去未來。而言觸等者。等取法中有與能緣同時為所緣境者。如他心智所緣境是也。此他心智唯緣現在心王。亦合緣心所。以專注心王故于心所得非擇滅
疏。五緣起者。疏文有二。一雙標。二別謂下別釋。先釋別。后釋通今初。文有四節。一引小乘諸部所立。二智論三十二下。引大乘論立證成上義。此中論文先有門云。聲聞法中何以不說如是法性實際。而摩訶衍中處處說耶。答聲聞法中亦說此二下。與疏同玄中已引疏。涅槃亦說下。第三引大乘經立無為義。先引涅槃。即北經迦葉菩薩品第三十四經。而為品初。南經三十一北經半卷。向后列二十一諍論。此即第六經云。或說十二因緣是有為法?;蛴姓f言十二因緣是無為法。至第三十五方釋經中。具云。善男子。我經中說。云何名為十二因緣。從無明生行。從行生識。從識生名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛。從愛生取。從取生有。從有生生。從生則有老死憂悲苦惱。善男子。我諸弟子。聞是說已不解我意。唱言如來說十二因緣定是有為。我又一時告喻比丘作如是言。十二因緣有佛無佛性相常住。善男子。有十二因緣不從緣生。有從緣生非十二因緣。有從緣生亦十二因緣。有非緣生非十二因緣。有十二因緣非緣生者。未來世十二支也。有從緣生非十二緣者。謂阿羅漢所有五陰。有從緣生亦十二緣者。謂凡夫人所有五陰。有非緣生非十二緣者。謂虛空涅槃。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說十二因緣定是無為。釋曰。若經中言為與無為俱不解意。若遠公釋各有所以。然有二意。今疏是第一意。第二意云。直就因緣事中現在之者名曰有為。在未來者未現起用名曰無為。釋曰。后釋順經后四句意。前釋順經初意及智論等意。疏望今經下。疏家第四出今意。次言大品云下引他經證成上正義。此即中論青目所引。釋初因緣不生之義。疏涅槃又云十二因緣即是佛性者。復引涅槃重成上義。即北經三十二師子吼品。經云。善男子。無明不能吸取諸行。行亦不能吸取于識也。亦得名為無明緣行。行緣識。有佛無佛法界常住。若言佛性住眾生中者。善男子。常法無住。若有住處即是無常。善男子。十二因緣無定住處。若有住處十二因緣不得名常。如來法身亦無住處。法界法入法陰虛空悉無住處。佛性亦爾都無住處。次下又云佛性者名十二因緣。何以故。以因緣故如來常住。一切眾生定有如是十二因緣。是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性。佛性即是如來。釋曰。此上經意正取十二因緣之性以為佛性。故是無為。疏文中雖舉十二因緣下。第二釋通妨難云。若緣起無性即無為者。諸蘊界等豈有諸蘊界性也。故為此通則意無不該。是故上引涅槃云法界法入法陰虛空。即說三科皆無住處同佛性也。疏法性住者。即真如也。顯此法性即唯識等真如異名耳。疏謂非妄下別釋其名。初釋真如自有二義。初合釋唯揀于妄。二又真實如常下。即是離釋。即唯識云。真謂真實顯非虛妄。如謂如常表無變易。是故疏云揀妄揀事。疏于一切位下。釋法性名。故唯識偈云。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性是也。次釋住字亦有二義。一連上釋之則三字一名。謂上之二釋順法相宗。加此住字順法性宗。法性謂隨緣。住字為不變。以隨緣不失自性故。二義既具即妄即真故。是法性宗義。二若準智論下。別釋取上法字及下住字自為一義。成七無為則法字兩用。疏然小乘下第四對揀權實。初舉小乘。后若大乘下。舉大斥小非唯數增已如前說。義亦有異次下正明小乘之義。略如上說。廣如唯識廣引廣破。疏唯識論中二義建立下。正辨大乘無為之相。即第二論。論中先破諸小乘宗等計于無為為實有竟。顯正義云。然契經說有虛空等諸無為法。略有二種。一依識變假施設有為。謂曾聞說虛空等無為。遂于識上有此相現。此所現相前后相似。無有變易假說為常。釋曰。此空無為而無本質。唯心所變。猶如極微假而無體。于佛等處聞其名故而心變之。次論復云。二依法性假施設有。謂空無我所顯真如。有無俱非心言路絕。與一切法非一非異等。是法真理故名法性。離諸障礙故名虛空。由揀擇力滅諸雜染。究竟證會故名擇滅。不由擇力本性清凈?;蚓夑I所顯故名非擇滅??鄻肥軠绻拭粍?。想受不行名想受滅。釋曰。疏取論意以釋經文。但順經有不順論有。上釋非擇。有其二義依此論文。疏此中法性下。第五出體性。即彼論示無為體。論云。此五皆依真如假立。真如亦假施設有下。至故名真如皆是論文。為法之性故名法性。是疏義加。亦即前文唯識論意。非離色心別有實體者。取論意結。具足論云不同余宗離色心等有實常法名曰真如。故諸無為非定實有。釋曰。言真如亦是假者不得體故。遮空見者說如違有。遮小乘中化地部等。執定實有故說為空。非言無為體即空也。勿謂虛幻有者。虛揀遍計。幻揀依他。即顯真如是圓成實。以無虛妄顛倒法故名真如也。疏今多聞之人下。第六結示多聞之旨可知。疏第六有記法中二。先釋總名。后別釋相。今初。先敘昔即刊定記。大品經亦云。若善法若不善法是名記法。如所說相不舍離故。疏云此乃下辨非。以下無記既非三性。今此有記安得例之。后應云下辨正。疏下出所記下辨相。中先指所余如前后釋不欲繁文故。疏四無所畏下唯釋此一。言今當略明者。諸經中多以五門分別。一辨名。二出體。三行相四次第。五諸門。今疏但有三門略無出體次第。即分為三。初釋名。二辨相。三諸門分別。初中有二。先總名。后別名。今初上二句標章。謂外難無怯故下正釋。瑜伽下引證無怯之相。言都不見有如實因相者。謂其所難皆就跡生疑。不知所觀真實之理故。此所難無如實因。若實有可難則可怯畏。所難不實何所畏耶。疏無畏有四下。二釋別名。文中但列而不解釋。釋名含在下行相中。故此略無。若具釋者。一一切智無畏者。瑜伽亦名正等覺無畏。謂由正覺覺諸法故名一切智。二漏盡者諸煩惱漏種現俱斷故。三障道者亦名障法。說障礙法染必為障故。四出苦道者。說出離道。諸圣修習決定出苦故。于此四中得無所畏。皆依主釋。謂一切智之無畏等。疏此之四段各有難答下。二辯相也。一一切智無畏難于中有二。初牒舉所難。二有諸比丘下正難。于中先出難所因。謂諸部律中多有此言。時諸比丘至如來所頭面禮足。佛便問言。比丘住止安樂不。乞求易得不。不以飲食為苦耶等。今云何故問者即是難也。言一切智下結成難也。疏佛自唱言我是一切智人下答也。于中先案定所難。明不失一切智義。若具皆云我于此難正見無由得安隱住無怖無畏。自稱我是大仙尊位。二從但為攝受來者下。出是一切智之所以。示現問耳非已不知。言攝受來者。要令發勝心聞佛慰問發道心故。隨順世間師弟人事者。此有二意。一者成上示現之相。二者亦令余人審諦于事佛知尚問。況余不知亦為后人作軌則故。見來發心應為引攝。故云隨順世間。疏二有難云下。第二無畏。先難中文亦有二。先牒舉所難。謂經中說言我諸漏已盡。后何以愛下正難。難之所因含在其中。謂羅睺羅被僧驅出在于廁上。佛語諸比丘言。云何野干驅師子子。即愛語羅睺也。調達頻為惡行。佛時罵言癡人。或云食唾小兒等。疏佛于此難正見無由下答也。于中亦先案定所難不失漏盡之義。后但為隨根而調伏故。即出愛恚所以。謂羅睺譬之慧象。隨逐人心。軟言即調。調達喻之惡馬。楚毒方調。非是如來有愛羅睺。有恚調達。漏未盡也。疏三有難云下。第三無畏先難之中亦二。先牒所難。后何故下牒疑正難。疏佛于下答中亦二。先案定所難。不失欲為障道。若具亦應云。我于此難正見無由。安隱無怯處大仙位故。云自唱德號。后我所說欲能障道下。出不障所以。若說邪行障諸圣道。若說畜妻障離欲道。初二果人性戒久成故斷邪行。既未離欲不斷妻子斯有何失。故諸染法非不障也。疏四有難云下。第四無畏先難中亦二。先牒所疑。謂如說我為弟子說出離道。諸圣修習。決定出離。決定通達。后何故羅漢下正難。既瘡潰蛇螫豈非苦耶。羅漢豈是無圣道耶。豈非相違。疏佛于此難下答亦應具云。我于此難正見無由。安隱無怖處大仙位。我說圣道下通前難。然有二意。一者由于前世故業感身。于此身上得阿羅漢。苦依身在故有此苦。非得羅漢后有此苦。即今疏意。更有意云。無學實無苦果。為現惡因。必有苦報。由此圣者示相受苦。起后教故。亦由世尊受金槍等。示義非實故疏略無
疏。四中初一下。第三諸門分別。即瑜伽論于中有三。初約離障。言次離煩惱。三是出離道者。欲為道障今出離故。四是出離之道者。諸出離道能出于苦。然其后二并約離煩惱障。三是所離之障。四是能離之道。而三就離因為難。四就離果為難。亦可后二通約因位。疏初二自利下。第二二利料揀。然約答難并是利他。如次下明。今約前二就佛身難。是約自利德嘆。后二約化他為難。故云利他。疏所以自嘆此四者。第三彰嘆所以。亦約被根差別則皆是利他義。菩薩為求種智斷所知故。初一為之二乘求盡諸漏。第二為之欲皆障于三乘。三乘皆期出苦故。后二并為疏智論二十八下總示其源。然菩薩藏經第五。般若五十三。顯揚第四。亦廣明之。此中即有次第出體。言次第者。德用自在智最勝故。首而明之。由具一切智能盡諸漏。由具智斷說法化生。說法之中先說生死因。后出生死故。而此一門即前二利門中已攝此意。若瑜伽對法出苦為第三。障道為第四。先果后因亦如苦集。又依上次者即倒對四諦。謂一切智約真道為難。二約真滅為難。三約集因。四約苦果。未見經論義必應然。若出體者??傆形宸N。一克性體。即信進念定慧為體。二引發體。若定若慧。三最勝體。即正體后得二智。四中初一通二智。二即正體。三四皆后得。以是說法心故。若約自住四皆正體。約能答難此四并以后得為性。四相應體四蘊為性。五眷屬體。五蘊為性。亦猶十力道共定共無表戒色。助答難故。上之四體即瑜伽五十七。及雜集說。瑜伽云。以信進念定慧及具知根為性。對法云。若定若慧及彼相應諸心心所。又云若起作用后得智為性。若住自性正體智為體。第五一體亦以義加。又無畏若約德說初即智德。二即斷德。三四恩德。今就能知并智為體。余義可知。第七無記。疏今初無記二義下。即初征名。于中四。一釋總名。二彰不答所以。三別示十四。四總會不同。今初??ㄒ嗔⒍x。而以前義為正。今依諸論以后為正。俱舍第十九中。第二明無記中。自分為二。一明無記報。二因便明四記。前即對善惡之無記也。廣如彼論第二別明四無記事。頌曰。應一向分別。反詰舍置記。如死生殊勝。我蘊一異等。釋曰。上兩句指事釋之。且問記有四。一應一向記。二應分別記。三應反詰記。四應舍置記(記者答也)如問死者。一切有情皆當死不。應一向記。一切有情皆定當死。如問生者。一切有情皆當生不。應分別記。有煩惱者受生。無煩惱者不生。如問殊勝。應反詰記。有作是問。人為勝劣。應反詰言。方何所問。若言方天應言人劣。若言方下應記人勝。釋曰。下即惡趣。如問我蘊一異者。謂若作是問。我與五蘊為一為異。應舍置記。此不應答。若有我體可問一異。本無我體一異不成。如問石女生兒為白為黑。應舍置記。謂石女本自無兒。何得論其白黑。上依毗婆沙說。頌言等者。等取發智本論。及契經說。今當敘經。云何有問應一向記。謂諸行皆無常耶。此問名應一向記。云何有問應分別記。謂若有問。諸有故思造作業已。為受何果。此問名為應分別記。造善受人天。造惡受惡趣。謂若有問士夫報與我為一為異(此假問我)應反詰言。汝依何我作是問。答言依粗我(色蘊上我)應記與報異(報色不同故言異也)此問名為應反詰記。云何有問但應舍置答。若有問世為常(一問)無常(二問)亦常亦無常(三問)非常非無常(四問)世為有邊(五問)無邊(六問)亦有邊亦無邊(七問)非有邊非無邊(八問)如來滅后為有(九問)非有(十問)亦有亦非有(十一問)非有非非有(十二問)為身者異命(十三問)為命者異身(十四問)此問名為但應舍置。此十四問皆不可記。名十四不可記事。以我體既無。是故皆應舍置答也。涅槃三十五亦有四答。而一名小異。謂從經一半向后。因迦葉難佛性義有無。如來答云。善男子。如來為眾生故有四種答。一者定答。二分別答。三者隨問答。四置答。如問作惡得何果耶。應答得苦果。是名定答。二善男子。如來十力。四無所畏。大悲。三念處。首楞嚴等八萬億諸三昧門。三十二相。八十種好。五智印等。三萬五千諸三昧門。金剛定等四千二百諸三昧門。方便三昧無量無邊。如是等法是佛性者。如是佛性則有七事。一常二我三樂四凈五真六實七善。是名分別答。如汝先問斷善根人有佛性者。亦有如來佛性。亦有后身菩薩佛性。是二佛性障未盡故得名為無。必定得故得名為有。是名分別答。三經云。如我所說一切法無常。復有問言。如是世尊為何法故說于無常。答言。為有為法故。無我亦爾。為何法故說一切燒。為煩惱故。是名隨問答。四經云。若有說言。斷善根人定有佛性定無佛性。是名置答下迦葉難云。不答名置。如來今者何因緣答而名置答。佛答云。善男子。我亦不說置而不答名為置答。善男子。置答復二。一者遮止。二者莫著。以是義故得名置答。釋曰。據上諸文明是不答以為無記。非善惡中之無記也。據十四難正同俱舍。準涅槃意今文正當為遮止義。兼令莫著。疏所以不答下。第二彰不答所以。于中二。先總出意亦智論意。后智論第三下。正引論釋。先引第三有五復次多同答十四難。兼經中諸無記法如第一。無實事故正答十四。第二車輪即答何等為生死最初際。第三無利有失。兼答世界來去等。以從集因生歸寂滅理。妄征來去即覆四諦。第四人不能知。兼答有幾佛幾眾生。以佛智知無盡法故。第五復次兼答佛等先后通意可知。疏第十七下。二引此文即引昔例。今其文稍略。具云有一比丘于十四難思惟觀察不能通達。心不能忍持衣缽至佛所。白佛言。佛能為我解此十四難。使我了者當作弟子。若不能解我當更求余道。佛告言。癡人汝共我要誓。若答十四難汝作我弟子耶。比丘言。不也。佛言。汝癡人今何以言若不答我不作弟子。我為老病死人說法濟度。此十四難是斗諍法。于法無益。但是戲論何用問為。若為汝答。汝心不了至死不解。不能得脫生老病死。譬如有人身被毒箭。親屬呼醫欲為出箭涂藥。便言未可出箭。我先當知汝姓字親里父母年歲。次欲知箭。出在何山。何木。何羽。作箭鏃者。為是何人。是何等鐵。復欲知弓。何山木何蟲角。復欲知藥。是何處生。是何種名。如是等事盡了知之。然后聽汝出箭涂藥。佛問比丘。此人可得知此眾事然后出箭不。比丘言。不可得知。若待盡知此則已死。佛言。汝亦如是。為邪見箭愛毒所涂已入汝心。欲拔此箭作我弟子。為不欲拔箭。而欲求盡世間常無常邊無邊等。求之未得即失慧命。與畜生同死自投黑暗。比丘慚愧深識佛語。即得阿羅漢道。復次菩薩欲作一切智人。推求一切法真知其實相。十四難中不滯不礙。知其是心重病。能出能忍是名忍法。釋曰。即疏下文引論廣破。及經結多聞之意是也。論文引毒箭之喻。與涅槃大同。前已引竟。疏楞伽亦云下。即第三經。佛令慎勿習近世間諸論。舉昔有婆羅門來問我云。瞿曇一切所作耶。我答婆羅門言。一切所作是初世論。彼復問言。一切非所作耶。我復報言。一切非作是第二世論。復問言。一切常耶無常耶。生耶不生耶。我報言。是六世論。復云。一耶異耶。俱耶不俱耶。一切因種種受生現耶。我報是言。十一世論(廣說云云)我言。悉是世論非我所說。是汝世論。我唯說無始虛偽妄想習氣。種種諸惡三有之因。不能覺知自心現量。而生妄想攀緣外性彼復問云。癡愛業因故有三有耶。為無明因耶。我報言。此二者亦是世論。彼復問言。一切法皆入自相共相耶。我復報言。此亦世論。婆羅門乃至意流妄計外塵。皆是世論。又問。頗有非世論不耶。佛答意云。外道中無。我論中有非世論。汝諸外道不能知。以于外性不實妄想虛偽計著故。謂妄想不生覺了有無。自心現量妄想不生。不受外塵妄想永息。是名非世論。此是我法非汝有也。偈中云。乃至心流轉是則為世論。妄想不轉者是人見自心。來者謂事生。去者事不現。明了知去來。妄想不復生。解曰。前偈無妄見。后偈了知妄滅。據今經文正是前文一段所有妄計。其再問癡愛因緣等。雖是正義不了自心故為世論。故智論云。覆諸法實相亦同涅槃。通遣著意。疏言十四者下。第三示十四相可知。若歷五蘊三世成六十二見如前已說。疏然諸經論下。第四總會異說。言相或同異者。多同少異。諸處亦說名十四不可說。俱舍十九已如上說。正與此同。智論十七即釋大品。大品二十一佛母品云。復次須菩提。佛因般若波羅蜜。諸眾生心數出沒屈伸如實知。世尊云何知之。佛言。一切眾生心數出沒屈伸。皆依色受想行識生。佛于如是中。知眾生心數出沒屈伸。所謂神及世間常。是事實余妄語。是見依色神及世間無常等三句準知。又世間有邊是事實。余妄語等四句準知。皆是見依色。末云。依受想行識亦如是。神即是身。是見依色等異身亦然。依受想行識亦然。又云。死后有如去。是事實余妄語。是見依色。二死后無如去。三死后或有如去。或無如去二句。同初結云依受想行識亦如是。釋曰。斯即歷蘊諸句小異耳。涅槃三十九先尼梵志問。有我耶無我耶等廣有問難。亦是小異之相繁不出之。疏文分五段下。二辨相也。便有釋文就常等破。皆中論意。疏文分五別。即第二辯相便為釋文。疏今初段中句雖十六下。釋此第一就我明無記。中二。先辯見所依。后正釋文。今初有三。一明不離斷常。二言世間下。明世間同異。明見依我起。疏準大品中通三世間者。即上二十一經而三世間是智論釋。論云。世間有三種等。余如疏辯。三初有邊四句下。釋此我不同不出三世。涅槃為起見處。就引中論邪見品。我于過去世等者。偈首之我即今世我。意問今世之我于過去世為先已有。為先未有。若先已有即是計常。若先是無今此新起即是無常。三則雙立四則雙非邊等諸義。次下當釋中論涅槃品偈云。滅后有無等。無邊等常等。諸見依涅槃未來過去世。釋曰。此即總示所依。依前別配可知。疏第一四句等。然論先明常等。后說邊等廣破常等。例破邊等。今順經次先明邊等。文中有三。初辯四句之相。二明不答之意。三破其所見。今初。即前偈中。我于未來世為作為無作。初以無作為有邊。而是斷見外道亦先偈首之我是今世我。四句之相。疏文自明。二既皆邪見下。明無記義。即出不答所以也。三若欲破者。初之二句皆墮無后世過者。合破二句。論云。若世間有邊云何有后世。若世間無邊云何有后世。釋曰。有邊則后無續故無后世。無邊則常相續亦無后世。有邊則斷。無邊則常。疏無后世者下。出無后世過。亦即斷常過也。論又云。五陰常相續猶如燈火焰。以是故世間不應邊無邊等。前出過破。定有定無故墮斷常。今立理破。如焰從緣不可為無。無定實故。不可為有。故離二邊。又前破人我。此破法我。今經正破人我故。不引破法。又論反破云。若先五蘊壞。不因是五陰。更生后五陰世間則有邊。若先陰不壞。亦不因是陰。而生后五陰世間則無邊。釋曰。此亦正破五陰世間。五陰和合為眾生世間。既破五陰即破眾生。眾生即假我故。上云外道依之計。我今破五陰亦已破我。又上二偈亦別破二句。亦兼明第三俱句。疏第三句等者。然論廣破常等。后例破邊等。故論云。我于未來世為作為不作。如是之見者皆同過去世。然破邊等無有身一異破。身一異破即前破常等之中。今依論例破故取前勢。若論破第三句云。若世半有邊半無邊。是則亦有邊亦無邊不然。彼受五陰者。云何一分破。一分而不破。是事則不然。受亦復如是。云何一分破。一分而不破。釋曰。前偈破眾生即是遣我。后偈破受陰即是破法。然俱是相違破。無有一法亦常亦無常故。此相難見故。疏取前破常等。例前。破常偈云。若謂我即是。而身有異相。當知離于身。何處別有我。離身無有我。是事為已成。若謂身即我。若都無有我。但身不有我。身相生滅故。釋曰。此則破常等以一異門。今將例破邊等四句也。疏若謂舍人生天下。遮救即論正破邊等之意。然偈云。若天即是人。則墮于常邊。天則為無生。常法不生故。若天異人者。是即為無常。若天異人者。是則無相續。釋曰。前偈破常即破無邊。后偈破斷即破有邊。次偈云。若半天半人則墮于二邊。常及于無常是事則不然。今疏即影公取偈之意。舍人生天人分猶在天分更增等。上即縱立則半天。下正破。結言略明故皆不然。不然之由即如偈文。亦常亦無常二相違故。猶如水火義無并立。疏第四句下。論但躡前破云。若有邊無邊是二亦應成。釋曰。此即縱破亦相待破。有第三句可待對此有第四非有邊無邊句。以有無相待故。今無第三之源。何有第四之末。疏中即出過破。非有遮有故。未免于無非無遮無。安得離有。故還成亦有亦無。無第四但非之義。以皆執取非中道故。云何于中下。結斥邪見。疏二常等四句等者。方上破邊等。先出四句后方別破。今則常句便立便破。初常句中先立。然前問偈云。我于過去世。為有為是無。即問今之現我過去先已有耶。今初句云有故。過去世我即是今我也。論初破常句云。過去世有我是事不可得。過去世中我不作今世我。疏若言常即有大過等者。出過破也。即彼長行云。先世中我不作今我。有常過故。若常有無量過。何以故。如人修福因緣故作天然后作人。若先世我即是今我者天即是人。以罪業因緣故。作旃陀羅。后作婆羅門。若先世我即是今我。旃陀羅即是婆羅門等。疏若謂我今下。即第二句亦先立。后若爾下。破有二種。破先因緣。破緣作是無常。汝立我常故。二墮無因故。故論云。過去我不作是事則不然。過去世中我異今亦不然。若謂有異者。離彼應有今我住過去世。而今我自生。如是則斷滅失于業果報。彼作而此受有如是等過。先無而今有。此中亦有過。我則是作法亦為是無因。釋曰。此中初二句牒計總非。次二句標有異過。次二偈二世相對以辯異過。末后一偈獨就未來以彰其過。上二句標。下二句顯。第三句由今始有故成作法即墮無常。次句指同前非云亦是也。前失業果即是無因。今我自生豈非無因。疏第三見上下。謂見前二過便即雙立。從離身下。破即前所引偈中即離門也。二又成上二過者。亦常同初句。亦無常同第二故。第四句但翻用前句而立破。則還同第三論偈但云。如過去世中。有我無我見。若共若不共。是義皆不然。疏又中論云下。即品末之偈。總結上過。示以性空。末后又偈云。瞿曇大圣主。憐愍眾生故。悉斷一切見。我今稽首禮。即總結一品也。疏三如來滅后下。前明見所依從其后義云依涅槃起。而其前義通依三世我陰而起。順于晉經。疏若依中論下。第二意中。于中二。先定見所依。及如來不同以外道。自謂勒沙婆等是世尊是如來故。故百論中序德相形。言優樓佉等亦是世尊故。疏有謂如來滅后定有不變者。別示四句。先示可知。后以其四句皆成戲論下。明破無記之意。上依中論涅槃品偈云。如來滅度后。不言有與無。亦不言有無非有及非無。又云。涅槃與世間無有少分別。世間與涅槃亦無少分別。涅槃之實際及與世間際如是。二際者無毫厘差別。釋曰。初之一偈依二諦說。后之二偈唯依第一義。與瑜伽同。疏瑜伽八十七下。證成上義。則顯中論初偈俱通二諦。約世諦中唯釋二句。等字等于三四。約涅槃中但釋初二句。從又此涅槃極難知故下。三義通顯離四句絕百非。中論末后偈云。一切法皆空。何有邊無邊。亦邊亦無邊。非邊非無邊。何者為一異。何有常無常。亦常亦無常。非常非無常。諸法不可得。滅一切戲論。無人亦無我。佛亦無所說。釋曰。此偈可結無記一段。以文相續故此引耳。疏四我及眾生有無等四句中。言雙立者。雙立我法。眾生即蘊蘊即法故。故疏直就緣生法理以辯有無。然此四句大品智論俱舍等于此句立二句。大品等云。身與神一及異成二句。俱舍即命與身即及離成二句。初句云。俱有者。謂有執云。但有身處則有神我。有神我處其必有身。身之與神不相離故。釋曰。此即身神一句。故智論云。神即是身者。有人言。身即是神。何以故。分析此身求神不可得故。受之粗妙皆是身故。故言身即是神。身異神異者。有人言。神微細五情所不得。亦非凡夫人所見。攝心清凈得禪定人乃能得見。是故言身異神異。復次若身即是神。身滅神亦滅是邪見。身異神異身滅神常是邊見。釋曰。論文但釋二句。今經中初句是論初釋。身神一句。第二句是論復次身即是神。身滅神滅是邪見第三句。正是身神異句。雖粗妙之異身在俱有。身無俱無為俱句也。第四即復是身神一句。以身隨神體皆妙故。俱離有無。疏然此四句亦有單計等者。此對前經中二雙立故。亦是智論約邊見意。其我有所無正同智論身滅神常。二所有我無者。身粗可見。我無相故。言亦不離初之二句者。我有所有合是初句。我無所無合為第二。疏又合上為第三者。初句我亦有第二句。我亦無初句。所亦有第二句。所亦無故合為第三。四既合一處故互相奪。如我有合我無。則我非有所有。合所無則所非有等遮無。即為第一俱有句。遮有即為第二俱無句。故云亦不出初之二句。問如初我及眾生有。即是邪見。以計我故。次句云我及眾生無。則是二空有何過耶。故疏中云定無著斷。以執定故非緣生無。亦應破云。約計實我。此我非有。隨世假我此我非無故說俱無。亦非當理疏第三門豎明中。言有人答問者。即水南善知識。答燕國公張說問云法在前佛在前答云。法在前諸佛所師所謂法故。便被難云。若爾最初成佛前無佛說何由悟法。答云。自然而悟。如月令中獺乃祭天豈有人教。燕公大伏。疏亦為應機者。嘆其善對。寧加置記者。為順經文。從若有初佛下。出不及置記所以。既有初佛佛數難窮。如來具足一切種智直舉初佛則可示矣。故雖善對未息難源。疏何法者染凈一切法者。即如真妄前后之難也。初會略明初地當廣。疏第四門征世間所從中。其諸邪見初卷已廣。器界生死共因者出現品說。三謂三災但壞器界不壞有情。先令有情生上界竟。方壞器界故。四器界因無永斷者。如染剎之因。已亡不復更修染因招染剎也。有情染因雖滅陰識不滅。五器界斷而復續者。約招成壞之剎。壞后更成。有情若舍異生之性。終不更為凡夫矣。然此與四似當相違。而四則器界約因斷果不生。有情因斷果不失。五器界約果斷果更續。有情約妄因已斷妄果不續。疏謂若許有終必有始故亦如初地。疏中論云。大圣之所說等即本際品偈此中初偈引教立理。顯無始終。次二句仍上遣中。以無始終可待對故后兩句遣其先后略有三義。謂應有問言生死二法為先生后死。為先死后生。為生死一時一時名共。今且總非。下有偈出非所以云。若使先有生后有老死者。不老死有生。生不有老死。若先有老死而后有生者。是則為無因。不生有老死。釋曰。前偈破先生后死。生必因死。今先有生則不因老死而有故。云不老死有生。則亦令生無有老死。先獨生故。后偈破先死后生。生是死因。今死在前則為無因矣。次破一時偈云。生及于老死不得一時共。生時即有死。是二俱無因。釋曰。以生不因死。死不因生故。后結法空云。若使初后共是皆不然者。何故而戲論。謂有生老死。疏既言本際下疏釋論。正為證有始終之邪見故。疏又有偈云。此即邪見品破有邊等偈后。前已引竟。疏上諸邪見下總結上意。言菩薩善知問答者。具四種答。一正是置答。二如說生死無有始終是一向答。三如云眾生器界五種不同是分別答。四若有問云。世尊約何法說我。何法說眾生。應答言。約假名說我。約因緣說眾生。是名隨問答。若通前七以辨多聞。問答居然可知。余可思準
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十五大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十六
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第六施藏。疏如月光王施頭等者。即賢愚經第五卷說月光王施頭。二十八經中因說如來受波旬請卻后三月當般涅槃。舍利弗聞便白世尊。不忍見佛入般涅槃。當先涅槃。佛便許之涅槃訖。佛告阿難。舍利弗非但今日不忍見我入般涅槃先取滅度昔亦如是。阿難請佛為說其事。佛便廣引經文浩博今略意引。佛告阿難。過去久遠無量無數不可思議阿僧祇劫。此閻浮提有一國王。名旃陀婆羅脾(晉言月光)統閻浮提八萬四千國。第一夫人名須摩檀(晉言華施)一萬大臣其第一者名摩訶旃陀(晉言大月)有五百太子。大者曰尸羅跋陀(晉言戒賢)王所住城名跋陀耆婆(晉言賢壽)廣說莊嚴王思善因廣行大施。告令國內悉令大舍。時邊遠有一小國王。名曰毗摩思那。心生嫉妒廣詔外人。乞取王頭無肯從者。后復廣詔云。得月光王頭分國半治以女妻之。有婆羅門名勞度*。應詔乞頭月光王。國先有變怪。大月大臣復得惡夢。城神遮之不令得入。時首陀天托夢令知月光睡覺。詔令見已。大月大臣思以五百七寶頭換之。不得心裂七分死于王前。王許其頭卻后七日。而遍告國內。國內皆至擗地請留。王不受之。言我計死所經地獄。一日之中舍身無數竟無所益。今日施頭持是功德。誓求佛道當度汝等。言訖入園系發于樹。樹神以手搏婆羅門。王語樹神。我此樹下已舍九百九十九頭。今當滿千。汝莫遮我無上大道。樹神依之。婆羅門斬下王頭。地六震動施頭之聲聲遍天下。時毗摩羨王聞此語已喜踴驚愕心擗裂死。時婆羅門嫌頭腥臭。擲地腳踏人又呵之。回來在道無施給者饑餓委悴。聞毗摩羨王已復命終。懊惱憤憤心裂七分吐血而死。王及婆羅門墮阿鼻地獄。其余人民感激死者皆得生天。月光王者我身是也。毗摩羨王波旬是也。勞度*者調達是也。其樹神者目連是也。大月大臣者舍利弗是也釋曰。此即世尊本行故云賢行。此明世尊無不能舍。則令施心須成恐無巧慧不善籌量故。云未全可準。奪萬姓之歡施二人之死向引已具。疏若不爾下。成上須量之義。菩薩能施。而不施者明是不宜即善量也(八中)疏不自安處求勝樂者。初發心住已會此文。疏非有處所者與理冥故者。即明凈土四句之義。謂有質不成無質不成等。如世界成就品。疏十萬等殊者。十萬即阿彌陀經。從此西方十萬佛土有世界名曰極樂故。等者。等于余土遠近之數。疏若約通論未來法可以意得者。未來未至故非有處所。緣會當成圣智所知故。非無處所未來故非內。由心故非外。未至何有遠近。疏異生果中此最勝故者。上五圣居故。疏已得上品雜修靜慮者。謂漏與無漏間雜而修故名雜修。俱舍賢圣品論云前說上流雜修靜慮為因能往色究竟天。先應雜修何等靜慮(一問)由何等位知雜修成(二問)復有何緣雜修靜慮(三問)偈云。先雜修第四(答第一問)成由一念雜(答第二問)為受生現樂及遮煩惱過(答第三問)釋曰。初句明夫欲雜修必先修第四靜慮。由第四靜慮最堪能故。二答成位。謂阿羅漢或是不還。成由一念雜者。謂彼必先入第四靜慮。多念無漏相續現前。從此引生多念有漏。后復多念無漏現前。如是旋環后后漸減。乃至最后二念無漏。次引二念有漏現前無間。復生二念無漏名雜修定加行成滿。次復唯有一念無漏。次復引起一念有漏。無間復生一念無漏。中間有漏前后無漏以相間雜故名雜修。此一念雜名根本成修第四已乘此勢力亦能雜修下三靜慮。答何緣云雜修靜慮??傆腥?。一為受生生凈居天故。二為現樂受現法樂故。三為遮煩惱過。若不還一修由前三緣。若羅漢修除受生一。從此第六明凈居處何唯有五。論頌云。由雜修有五。生有五凈居。釋曰。由雜修第四有五品故。一下品有三心。初起無漏次起有漏。復起無漏。二是中品亦同上修三心。并前成六。三是上品四上勝品。五上極品。亦皆同初各起三心。三五便成一十五心。如次五品感五凈居。應知此中無漏勢力。熏修有漏感五凈居非無漏感。今善現天是第四品。第五善見是極上品。故障至微。疏一旦背恩如小兒故者。即智論文審諦觀此身終畢歸死處。難御無反復背恩如小兒。疏故智論云由無我故下。亦同此卷已前亦引。第七慧藏。疏今初以四諦慧等者。疏文有四。一料揀句數開合。二釋如實知義。三隨文解釋。四結彈古義。今初有二。一攝十為五。后三即為三。故今初言以四諦慧等者。即無作四諦也。故下四諦差別門中云。若約菩薩能觀皆無作也。二收此五下。攝五為二自有四門。一凡圣差別。二又若后三就果下。四諦差別門。三又初二流轉下。是流轉還滅門。四又前是所知下能所知見門。于四門中前三皆約所知。后一方具能所。四諦之義已見本品。疏前有滅道下。此通妨難。謂有難言。初二流轉即五蘊有支而皆有四諦。謂色滅色道等滅道即是還滅。何言流轉。后有苦集亦然。故今通云。前五陰等中有滅道者。于蘊等中方始修道期得滅耳。若已證滅則無蘊等言后有苦集者。即三乘中亦以四諦。則有苦集既是還滅何得有之。故今答云。雖是圣人苦集未盡。無余涅槃方始盡故。疏又前是所知下。第四門中二。先正明。后人中有法下通妨。經云聲聞法如實知。緣覺法如實知等。何言但是能知之人。故為此通。謂三乘圣人歷前諸法成三乘耳。歷于四諦下。示其以法成人之相。其四諦之法遍在前七。所緣有支即無明有愛。能如實知諸法故名菩薩。疏皆言如實知下。第二總釋如實知可解。疏十中前七下。第三隨文解釋。于中二。先解前七。后解后三。前中先總后別。總中云。無明與愛有漏性下釋妨。謂有問言。無明與愛此是煩惱。云何而言七皆是苦。故為此通。明三義是苦緣生是集。七皆緣生無性。是滅七皆無性。結是理滅。顯滅為道者顯無性理。言從詮顯者。釋上顯滅為道。謂緣生之法是顯滅之詮。若不從緣不知無性故。亦如修行止觀顯得滅理故。次結云此則總說及就理滅。疏若別說者下。歷色等七一一別明四諦之相可以思準。言由他言說等皆瑜伽意義皆可知。不正思惟亦涅槃意六地當明。謂無明觸為緣等者。亦瑜伽意。大般若等皆說眼觸。眼觸為緣所生諸受等。如眼根境識三和合名觸。若以明為緣不成有支。由無明迷而受諸受。樂受生愛故是愛因。疏十二支中唯舉二下。釋文略妨。先牒從發業下。解釋略引三文。唯識生引門說。無明發業。愛能潤業能引有。二但舉無明能潤有。三但舉于愛已攝取有。二從癡下。引凈名釋。三從涅槃下。引涅槃經證。即是北經當三十四。南經三十二明二十一對諍論之中。此當第十四有心數無心數義。此文稍略。若具引者經云。善男子。我于經中作如是說。圣人色陰乃至識陰。皆是無明因緣所出。一切凡夫亦復如是。從無明生愛當知是愛即是無明。從愛生取。當知是取即無明愛。從取生有。是有即是無明愛取。從有生受。當知是受即是行有。從受因緣生于名色無明愛取有行受觸識六入等。是故受者即十二支。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言。如來說無心數。釋曰。此中有三。先明圣人五陰從無明生。二例凡夫。三就凡中明心法展轉相生更無別數。此中即三世十二因緣隱顯互論。文中先列后結。列中先明過去之因從無明生。言從無明生愛。當知是愛即是無明者。謂無明之心對境染著。即名為愛。是故此愛即是無明。言從愛生取當知是取即無明愛者。即前愛心取著境界。即名為取體性不殊。是故此取即無明愛。言從取生有。當知是有即是無明愛取者。前取心起業名有。是故此有即無明等。次論現果。云從有生受。當知此受即是行有者。此詺識支。以之為受。識支即是現報之體。從因緣得故名為受。即前有支轉為此受。是故此受即前行有。亦應即前無明愛取。就近言之耳。言從受因緣生于名色者。受增為名。所托識立以之為色。從受生于無明愛取有行者。從現報受起后因也。從受因緣生于愛觸識六入等者。從現報色轉。起未來生老死也。亦應宣說名色即是受。乃至宣說六入即受。而文略耳。以下經云是故受者即十二支故。故此末句即是總結。無別受外心法。向前即于過去無明愛等。向后即于名色等故。受即十二支。以今疏引但引初段。證無明愛是十二支本。其即無明愛等。等字等余經文。然其彼經本意為明無別心法。非成無明及愛是有支本。故疏結言亦似斯義。疏又約三際無明為本下。即瑜伽論。至下六地當廣分別。今且略釋無明橫起是本可知。不了第一義諦名無明故。言愛取為際者。即現在所起。若更起愛取則有未來生老死支。若不起者當苦不生。有無由之故名為際。言是二中間有識等五者。是無明支后愛取支。前中間五果。言及生老死者。即愛取支。后望未來世未起愛取支。前為中間耳。以未來更起展轉無窮故。疏今悟無明下。出愛取為際之由。義如上釋。疏后三約凈下。第二釋后三段。于中三。初案文釋。二又知聲聞即是知苦者。會通四諦。以前標云以四諦慧照十法故。三前釋通因下。會通二釋。雖因果云異亦不殊四諦之意也。疏若定以前二為分段下。第四結彈古義。即刊定記釋。疏先敘之。后則小乘三果下。示其過相。后之三乘通因通果。今為變易則三果已受變易。變易入無余竟方始受之。何得三果便受變易。又此三果非此所知。三果是分段故。言直往七地等者?;匦∪氪蟪醯匾焉先菔茏円?。直往菩薩八地已上方受變易。今總為變易故。七地已還非此所知。亦可直往七地已前應受變易各有二過。疏文影略耳。然分段變易者。勝鬘經云。有二種死。何等為二。謂分段死。不思議變易死。分段死者。謂虛偽凡夫。不思議變易死者。謂阿羅漢辟支佛大力菩薩意生身。乃至究竟無上菩提。釋曰。據此明知小乘三果。七地已還未受變易也。四變易義前已廣說。疏亦顯所知之相者所知者即下性相。要顯所知方識能知耳。疏知相知性下。此中有三。一知相。二知性。三知無障礙。無障礙有二。一上性相無礙。二以性融相重重無礙。即四法界是此所知。言無知之知者。是菩薩能知也。即般若無知對緣而照耳。疏又二段中。含前五類等者。謂前以如實知。一一歷前五類之法。在文昭著。今明文中義含前法故疏具示。疏自色已上種智已還者。大品略列八十余科。大般若更廣。謂色為首是五蘊初故。次歷四蘊。次歷十二入十八界。次眼等觸等所生諸受。次四念住四諦四禪八解脫陀羅尼十地五眼十力大慈大悲四等相好無忘失法一切種智四果菩薩行無上菩提。釋曰。上即所歷也。疏現見諸法猶如聚沫等者。舉五蘊不實破壞之義。以難不壞釋意前已頻有。疏皆已無得等為少方便者。疏以無得釋少方便。下經云以無所得而為方便。若準大般若。亦以無生為方便。無住為方便。無依為方便。皆般若相也。然為方便略有二意。一為入有方便。令有無所得等。二為入空方便亦不住無得。故今正取為入有方便。疏亦如上酥無不入者。解深密經嘆真實智無不入也。第八念藏。疏十一分教今當略釋者。即第五演教也。文中三。一釋總名。二各有二相下釋相。三料揀通局。二中先總明。后修多羅者下別釋之。此一部分二。先辨二相。其長行綴緝等者。次下當知。二然更有下。辨異名。便彰三相。于中二先列四名。亦如初卷。后言法本下。別釋。于中二。一正述遠公釋。二以彼立下。為出所以。即立三相。以五中后三即三修多羅相故。于中先列。后總。不異前下釋。于中二。一正釋三相總不異前二相中總也。余二可知。然其后二下。遮破會通。以刊定記自立兩重總別。如第一疏鈔不許立三。彼第一疏中破云。隋遠法師雖說修多羅總別略三。初順涅槃。二無圣教亦乖正理。三違雜集。雜集論云。修多羅者。謂長行綴緝略說所應說義。彼自釋云。略說所應說義即是長行綴緝。曾無先略標舉后廣釋之相。言略者總之異名。謂修多羅一分是總。余十一分是別。今修多羅依藏部。中總相業用而立其名。余藏部名依藏部中別相業用。所以者何。修多羅業用能貫攝故。故余藏余部所詮所化。由此貫攝彼方成故。故涅槃云。始從如是我聞終至歡喜奉行皆修多羅攝。釋曰。此即彼之立破。今疏知其所立但是總相更不敘之。言違雜集故。為辨相卻用雜集故云不違。此成別相故云長行綴緝。是十一所不攝者。恐義未顯故引涅槃。賢首品示之以總長行綴緝即是總相??傁嗪蔚脪薯炓?。疏其略說所應說義。通略相修多羅。即雜集論文而為兩段。出別略之據。只用上賢首品一文雙證二義。如云爾時文殊師利說無濁亂清凈行大功德已者。但是長行綴緝。若云欲顯示菩提心功德故即略示相。標下文之所說故。次明不違成實可知。從斯則通十二分者。明略相通也。不同別相十一不攝。疏若十二分中修多羅下。雙結藏部二修多羅通局之異。此文正為刊定立二總別。彼云但藏部立名各有兩重總別。一謂三藏十二部為總名。修多羅等為別稱。二謂修多羅為總號。毗柰耶應頌等為別目。自古相傳唯辨前門不論其后。釋曰。其后一總別彼為挺拔。今正破之。彼意云。既契理合機名修多羅。則律與論皆有契合。豈不得名修多羅耶。故今示云。二藏有契合者即十二部中修多羅耳。此約義該何須更立兩重總別。則三藏修多羅唯局總相。十二分中卻分三相故。從總相立于經藏揀異二藏也。疏但開雜集下。結示遠公之據。疏有不曉下。結彈。刊定違雜集言卻在彼已余十二分文并可知。然隨一一分便引當經為證。則顯此經具十二分耳(二中)疏涅槃云。佛昔為諸比丘等者。即十五經云。長行具云何等名為祇夜經。佛告諸比丘。昔我與汝愚無智慧不能如實見四真諦。是故流轉久處生死沒大苦海。何等為四苦集滅道。如佛昔日為諸比丘說契經竟。下全同疏。疏后等字有二。一等余偈。更有一偈云。若能見四諦。即得斷生死。諸有既已盡。更不受諸有。是名祇夜經是也。二等取余經文。疏如記彌勒者。涅槃云。何等名為授記經。如有經律如來說。時為諸天人受佛記別。汝阿逸多未來有王名曰穰佉。當于是世而成佛道。號曰彌勒。是名授記經。四伽陀。涅槃中引諸惡莫作偈。二相即是二意立偈(五中)疏二因事方說知本末故。涅槃云。何等名為尼陀那經。如諸經偈。所因根本為他演說。如舍衛國有一丈夫。羅網捕鳥得已籠系。隨與水草而復還放。世尊知其本末因緣。而說偈言。莫輕小罪以為無殃。水滴雖微漸盈大器。疏七本事二相中。瑜伽八十一但有初相。云本事者。說佛前際所有事。后際所生事。雜集但有后意論。云本事者。謂宣說圣弟子等前世相應事。疏八本生等。一說如來者。涅槃云。如佛世尊本為菩薩時。修諸苦行。所謂比丘當知。我于過去作鹿作羆作獐作兔作粟散王轉輪圣王龍金翅鳥。如是等行菩薩道時舍所可愛身。疏九方廣可知。所引雜集皆第十一。開總菩薩藏相應言為四。并總為五余即可知。疏此之十二于大小下。第二料揀通局。于中三。一揀通局大小。次通會。后揀十二互有互無。今初言涅槃第三云護大乘者受持九部者義引經云。若有比丘。供身之具亦常豐足。復能護持所受禁戒能師子吼演說妙法。謂修多羅祇夜授記伽陀憂陀那伊帝目多伽阇陀伽毗佛略阿浮達磨以如是等九部經典。為他廣說利益安樂諸眾生故等。疏法華第一即是方便品。后偈下半云。入大乘為本以故說是經。下引瑜伽小唯十一。疏然諸經下會通可知。疏然契經等下。料揀互有互無余可知。第九持藏可知。第十辨藏。明七辨十地廣明。第四會竟
升兜率天宮品第二十三(第五會)
疏。菩薩大乘藏經者?;騿蚊兴_藏經。唯一卷。亦名禮佛懺悔隨喜等。后廣說回向等功德。先明七寶布施滿恒河沙三千大千世界供養于佛。后云行此回向功德勝前功德等。即引無量果乃是義引耳。疏回向心為大利故。即暗引凈名佛道品。普現色身菩薩之偈。偈云。富有七財寶。教授以滋息。如所說修行。回向為大利。言故行后明之者。回前行故。疏亦有三義者。一約處名兜率天宮會。二約人名金剛幢菩薩會。三約法名十回向會。疏處此說下。此句征。從表位下答。答有六意。一前行在夜摩。今回向超前故居兜率上。但約次第。二取知足天名。三約天主說之。四再就知足釋之。前約自利足。此約利他足。五約中道說之。六約均平釋。言又生此天而修三福者。即涅槃三十二。應言修施戒者得上下天身。修施戒定得兜率天身。疏三約功用滿等者。故第八地初有總明方便集作地分。集前七地為八地方便。四十地初有方便作滿足地分是也。疏未必起神境通等者。此亦即前第十二經初。各隨其類為現神通。余說四會等例可知(大文二中)疏或可第二段明回向者。以初約位。是十住三明十度全同十行。故二配回向。四配十地則豎位具足。以第二段中神通不壞等亦有回向意。第四段普入佛剎等亦有十地體勢故為此配。由二三前卻二四不顯故。前正釋后三通諸位(正報中)疏情動于中故形于言等者。即子夏詩序。具云。情動于中而形于言。言之不足故嗟嘆之。嗟嘆之不足。故詠歌之。詠歌之不足。故不知手之舞之足之蹈之也。第五觀佛勝德。疏而此文義兼廣者。以離世間品初嘆佛有名無釋。今文有釋無名。四紙余經次第具釋二十一德。故云文義兼廣。四紙余經文廣。其中句義該收諸論異釋無遺故云義廣。由此故于此中引于諸論。將論釋經將經證論故云隨便。古人亦引諸論在離世間。既無經文論無憑據。由此無名。故古德同迷藏和尚以下總結十句分為十段。刊定以十六三業配之。并如下引今并不用。疏離世間品名妙悟皆滿者。上釋經中總句。此下會其總句異名。然攝論本論即無著所造。世親無性二俱有釋。唐三藏俱譯皆有十卷。此并當第五。今依無性釋。所知相中因云。若欲釋大乘法。略由三相。一由說緣起。二由說從緣所生法相。三由說語義。論曰。說語義者。謂說初句后以余句分別顯示。或由德處?;蛴闪x處。釋中云。已得在已圓滿饒益故名為德。未得在已隨順趣求故名為義。論曰德處者。謂說佛功德即二十一種殊勝功德。釋中云最清凈覺即是初句。由所余句開顯其義疏。親光釋云者。親光即佛地經論主。二本攝論不解總句。此菩薩解自有三釋。疏便以義揀斷釋之。然此三釋有其二意。一別釋總句。一釋正字。二釋最清凈字。三釋等字。彼無等字義符今經。二者于所覺法影略出之。一為無為為所應覺境。二云一切為所應覺境。三以如所有性等為所應覺。故小異也。又一為與無為總明所覺不出二故。二一切法曲盡差別故。三如所有等通能所故。其如所有性等今當略說。即雜集論第十一云。事邊際所緣者。謂一切法盡所有性。如所有性。彼疏釋云。事邊際等者。事有二種。一是自相事。二是共相事。初能緣心盡法分量。后能緣心如諸經中所有共體俱稱邊際。此中事即是境。就文分三。初標章。次開二義。后別釋。此上是初二段下即別釋。論云盡所有性者。謂蘊界處為顯所知諸法體事。唯有爾所分量邊際。是故建立蘊界處三。彼疏釋云。謂盡有為無為諸法自相。論云。如所有性者。謂四圣諦十六行。真如一切行。無常一切行??嘁磺蟹o我涅槃寂靜等??諢o相無愿。彼疏釋云。此中略明四種共相。第一諦門。謂四圣諦。第二行門。謂十六行及真如。第三鄔陀南門。謂一切行無常至寂靜。第四解脫門。謂空無相無愿。本論舉境不舉能了。論云。由如是等義差別門。了所知境故名如所有性。疏先釋通名次別釋此初也。謂由如是四諦十六行等。是盡所有性中差別義。其能緣心如諸法中所有差別。皆悉了知故。名如所有性。論或以諦門了所知境。彼疏云。謂即前所說諸蘊界處。隨其所應了知是苦乃至是道。彼疏釋四差別即為四段此初文也。謂總觀前盡所有性中蘊界處。有漏者觀于苦集。其無漏者觀其滅道。故云隨其所應。論云或以行門了所知境。說一一諦各有四行。及一切法無有差別皆真如行。彼疏云。前諦及法門約所緣得稱。此下就能緣得稱。即是四諦各別有四行即是。前總作諦解而了蘊等。今約一一諦中。別作四相解。而起四行。及一切法作總相。真如緣而起真如行。即名了無常及真如等行解名行。即前十六行是緣安立行處。后真如行是緣非安立行。論或以諸法鄔陀南門了所知境。即諸行無常乃至涅槃寂靜。彼疏鄔陀南門者。舊為憂陀那訛也。正翻為說。義當無問自說。隨義作名。亦總略義?;蛎麡讼嗔x。謂一切行無常是有為標相。涅槃寂靜是無為標相。論或解脫門了所知境。謂空無相無愿如是等。彼疏云。謂離系涅槃稱為解脫。空定諸心所是趣入涅槃所依之門。此中即以空等三空門。以了前境即了所知諸法是空及無相。釋曰。二性之義已略備矣。其盡所有唯是世諦。其如所有通于二諦。則顯如來自相共相。若教所說。若法本性。無不證知如實覺故。故疏中但云雙照二諦平等覺故。然二諦平等則二性無礙。無所不收。既無不知即是遍義。疏謂雙照下。疏釋第二義。彼經無正等下會四。經文言有影略。總皆含具于中。先例四別。后妙者微妙下會釋。疏妙正遍最名義俱別。所揀異故者。妙揀取相。正揀于邪。遍揀不周。最揀未極。如初會說余義可了。疏今各句句配屬者。以論中三節各一時并舉。謂第一列經二十一句。第二本論一時立二十一德之名。第三釋論次第一時牒釋故。今各配摘成二十段。疏中文各有二。先釋名義。后釋經文。今初不二現行。先釋名義中具指經論及釋三段可知。但無性釋論中先牒本論功德之名。后方指經如此段云。謂于所知一向無障轉功德者。此即開示不二現行。下皆準此。世親則先牒經。今疏皆先牒經。后引本論立名故。釋名義中。且分為二。一牒經立名。二引釋論。釋初中其即觀察如來五字。是疏義加。順于此經觀佛德故。余皆是彼論文。今初不二現行。先牒經立名可知。疏無性二釋下。即第二引釋論釋。于中三。初無性釋。二會二論。三無性生起。今初第一釋內又三。初是論釋。二此約離所知障下。疏取下生起中意以出德體。三非如下疏釋論。第二釋中此釋二處下。疏會二義。疏世親同于后釋者文全同也。然世親有四。一牒經名。二自解釋。三舉本論帖。四重釋。如此段云。此中不二現行者(一牒經)謂二現行中無有是故名不二現行(二釋義)即是于所知一向無障礙轉功德(三舉本論帖)非聲聞獨覺智亦有障亦無障故(四重釋也)文多如此。疏親光下。會親光釋一同此消文。疏無性生起云下。第三段此是無性釋論。總畢重復牒初生起次第。而不曉者謂為再釋。今亦摘其生起為二十段。句句別配此即躡前總句生此別中第一句也。故前釋云。此經約離所知障不染無知。即所知障體揀異染污無知耳。疏文中二下。二釋文雙用二論。初廣利樂是親光意。離所知故即無性意。下離煩惱即唯親光意。若約親光不二現行。雙離二障雙異凡小。疏定慧莊嚴生物善根者。釋經以佛莊嚴至安住善根。言定慧者。即法華第一云。佛自住大乘如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生故。疏能住所住二俱廣大者。所住即法界身遍一切處故。廣大智稱法身等。彼真性如日光合空。疏具上二義下。結歸總句兼例下文。疏第二智慧下。第二德中亦二。先牒經立名。后無性下引釋論釋。于中又二。一明無性生起。即無住涅槃五字是疏。余皆是論。二然無相法下。疏取釋論釋。然疏雙用二釋論文消經及本論名。理無不盡。而文或取舍無性具云謂此真如有圓成相。無遍計所執相。由此道理明無二相。無有無相是實有故。無有有相所執無故。最勝清凈能入功德者。謂即真如最勝清凈一切法中最第一故。遠離一切客塵垢故。于此真如自覺能入。亦令他入。是故說名最勝清凈能入功德。世親釋云。趣無相法者。謂清凈真如名無相法。趣謂趣入即是于有無無二相。真如最勝清凈能入功德。謂此真如非是有相。諸法無性以為相故。亦非無相自相有故。于此無相真如最勝清凈能入故。釋曰。觀上二論以對疏文昭然可見。疏遍住物身心真如性者。如有偈云。我今解了如來性。如來今在我身中。我與如來無差別。如來即是我真如。疏為欲得上下。第二引釋論釋但有生起義在釋文之中。疏文中下。釋文為二。從多而言。前段即釋經。后段即釋論。在文易了。而取論意。若具引釋論者。無性論云。謂不作功用于諸佛事有情等中能無間斷。隨其所應恒正安住圣天梵住。非如聲聞要作功用。方能成辦利有情事。非如外道雖有所住而非殊勝。天住謂四種靜慮。梵住即是悲等無量。圣住即是空無相等。世親云。謂住佛所住無所住處(性空也)謂此住中常作佛事無有休息(大悲也)今用二論以釋經文。疏大悲性空是佛家故者。大悲是利他家。性空是自利家故。法華經明大悲為室凈名云畢竟空寂舍。況二相導真實家也。故雙安住從故能不住下。即上大悲般若所輔翼故。疏如上佛住下。無性生起也。疏一切諸佛下。躡上生起以為問端。故今答云和雜而住此亦釋經。從一切諸佛下。釋論此但標名。文中別釋三事。皆先牒名舉釋論釋。后隨經別解。初中放大已下是。疏二中普使之言下是。疏三中先明下是。疏此德世親但配屬而已。疏利他之中下。無性生起。謂已慣習下。釋功德名。全是無性論文。從故論詺為修治者。是疏釋。又已到下。復是無性論釋。疏將屬經故結云二文互顯。從文中下。疏取釋論意以釋經文。疏由有上能治下。無性生起。從謂教證下是無性釋。疏顯示如來下。生起謂世八風下釋即疏取意略釋兼會親光。以色等五塵是魔境故。至釋文中方出釋論。文中言不以無信生盲等而不現者。即第一回向中意。疏如有頌云。即無性論。疏由依前方便下。生起。從謂十二下。即疏取論意釋。無性具云謂契經等十二分教名所安立。安立彼自相共相故。如是安立非諸愚夫覺所行故。出世間故。此所安立不可思議即是功德。疏云以上加行下生起。謂于三世下釋義。即無性釋。然前更有文云。謂于三世平等法性能遍游涉。謂于三世平等下。全同彼論。故下經下。證成以游三世。經不明顯故以余義文中具之。疏顯上利益下生起。義在文中易故不釋。無性云。謂隨所化遍諸世界示現兩身利樂彼故。疏第十一下以于上十方下。生起。諸于諸境下。釋義全無性論。文中二疑亦是論文。論但有兩句云非于諸法自不決定能決他疑(此反釋也)非離決定能斷疑(順也)疏但用上句。若準梁論。具四無礙智能自決疑。具四無礙辨能決他疑。疏菩薩智光月者。即五十九經偈。疏亦可屬上現受用身者。此文通二勢。上約屬十一為自斷疑。亦通第十其身流布一切世間。則別斷他疑方屬第十一。以屬后為正故云亦可屬前。疏深入緣起疑見亡故者。故凈名云。深入緣起斷諸邪見。有無二邊無復余習。寶積偈云。說法不有亦不無。以因緣故諸法生故。由見因緣能斷疑故。疏由所化生性有差別者。即生起也。謂入種種下。釋義二論易故但以經屬論而已。今疏釋意以成就大覺屬所知。即隨種種心行差別化之。究竟至于一切智故。如釋文中。故以法華開示悟入意釋耳。疏由即于前下。生起。謂圣聲聞下釋義。皆無性意。疏如求度者遠劫采薪者。即大莊嚴論第九。因說供養聲聞得無量福。何況如來。便引此緣。昔有一人因緣力故發心出家。往至僧坊值佛不在詣身子所。身子觀其無少善根。詣諸比丘。比丘先問誰不度汝。云舍利弗。如是展轉皆不度之。如來大慈至僧坊門為說偈云。一切種智身。大悲以為體。佛于三界中見諸受化子。猶如牛求犢愛念無休息。以手摩頂。其人悲泣。具說不度因緣。佛說偈云。身子舍利弗。彼非一切智。亦不解體性。不盡知中下。彼識有齊限。不能深解了。無有智能知微細之業報。遂牽入僧坊與度得道。身子問云。我觀此人無少善因。云何與度便得道耶。佛言。汝智微淺。此人過去無量劫前為一貧人。入阿蘭若。山林取薪為虎所逼。以怖畏故稱南無佛。種子今熟故吾度之得羅漢耳。故上云微少善根種子所隨
疏。則第十一是自斷疑者。若準無性世親。皆十一斷他疑。今順親光故為此說。疏由上善巧別知下。生起。此上是疏躡前生后。無性但云即于所化有情邪正俱行中。所應現相不可分別耳。義在文中。疏而無性云下。會通釋論。然無性具云。謂隨有情種種勝解現金色等。雖現此身而無分別。如摩尼珠等及簫笛等。廣說如彼如來密經。釋曰故疏斷之則順今文。疏瞿波觀佛毛孔即七十五經
疏。第十五中從為欲引發下。生起。從言等所求下。是疏釋經義在釋文。于中言此所求智即是無量菩薩所依者。即無性釋。而言道下是疏釋經。疏謂由無量菩薩至獲得妙智。皆無性釋。本論此下更有文云。異類菩薩攝受付囑。展轉相續無間而轉。由此證得一切菩薩等所求智。釋曰。此即疏中所成之智。謂依此智化生令生。成于此智故菩薩皆求。疏為遮所化下。生起。從由滿諸度下。疏取意答前疑也。從言無二者。即無性菩薩以彼經文會于本論。從平等有二下。釋義二義皆無性論。論云。依平等法身波羅蜜多果位成滿故即前意也。論云?;蚱降日邿o減無增。于法身中波羅蜜多一切成滿。其中無有或增或減。非如于彼菩薩地中波羅蜜多有增有減。釋曰。即后意也。二中前義平等屬于法身。后義平等屬于諸度。然依法身是所滿。諸度是能滿。下親光法身即是波羅蜜多。世親同無性前義。疏和合識破即起信意。前文已有下復重明。疏以外人聞下。生起。謂一切如下釋義。此是疏家總釋經中不間雜義。疏但經云如來解脫下。會經論異。于中第一引二釋論明本論同經。故云勝解名為解脫。云何勝解得名解脫。勝解于境印持為性。如于大地作黃金解便成黃金。一作多解便為多矣。斯則不思議作用解脫。如凈名云得是解脫能令須彌入芥子等。二又勝解下。通能所化可知。三親光下明離障解脫。四觀今經下總收諸論。五加佛自離障者。以親光但令眾生離故。疏所以名不間雜下。隨難別釋。即是釋經于中先問。后故所屬不同下。釋所屬不同即無雜義。如千燈各異重重皆遍。是無間義。如光光涉入故上總言如冥室千燈。疏上則心有高下。即凈名經意。螺髻語舍利弗。仁者心有高下。不依佛慧故見此土為不凈耳。今指上化土是隨心高下。今見受用是依佛慧。疏由疑上如來妙智下。生起。此但發揮前義耳。疏言方處者。即下疏略會彼本論及經。從此無中邊略有四義下??倳撘葬屍淞x。初之四釋皆無性意。然此四意者。一以世界為喻。二佛身滿世界中。上二皆用世界。三法身遍佛地中。四以契中道故。然疏取意義則已周。若具無性之文云。謂如世界無中邊。佛地亦爾。功德方處無有分限?;驈褪澜绶教師o邊。諸佛三身即于其中稱世界量。平等遍滿以法身即住如是諸世界中非余處故?;蚍ㄉ淼扔诜鸬刂小F降缺闈M無中無邊無有分限?;虼朔ㄉ淼缺橐磺刑?。為諸眾生現作饒益。然非自性無中無邊。釋曰。以疏四段對之可知。則親光意同后一。疏以無礙智身無所依故者。即引出現品。成大圓鏡智是無依義智。故彼文云。一切佛法依慈悲。慈悲又依方便立。方便依智智依慧。無礙慧身無所依。然無礙慧即根本智。收根本智收大圓鏡故。余轉依等義如十地說。四智之義已如前說。疏因惑為種下。釋法身清凈。清凈字兩遍用之。故云悉已。謂七識在因四惑相應。但能領攬內緣內熏而成種子。今無四惑即此七識能生自在。更不內熏故云爾也。疏總上諸義則有十身者。一就覺他翻明自覺是菩提身。二成就法身及顯如如即法身。三四智即智身。四莊嚴妙好即相好莊嚴身。五無能映奪即威勢身。六無數功德即福德身。七或現菩薩等即意生身。八令生離惑即是愿身。及九變化身。十業行所成現于世間。即力持身。故云具十。疏以上言無中邊相下。生起。謂此法界下。釋義即無性釋。疏以斯則法界言下。疏會二論以就經文。常即前無性意。清凈即親光意。疏如來亦爾下。善友七事略無次第義無不具。前三通諸教。四從此已下即法華意。則于一佛乘分別說三。為權覆實會三歸一示真實相。即以實覆虛上即法說周意。五著弊垢衣即信解品意。謂不說十蓮華藏之相。故云脫珍御服而說三十二相等。為著弊垢衣。久證菩提示以三十四心斷結等。為執除糞器。六即安樂行品輪王解髻明珠喻。一乘圓旨喻若明珠。昔為權覆如在髻中。開權顯實為解髻與珠。七意亦通。疏謂于上利樂下。生起。從深密佛地下。疏辨開合。于中六。一約經論開合。二親光開。三無著義合。四世親下二論皆開。五同顯無盡下。疏斷開合。六今文下顯今經意。雖合具無性二利義故。前段中已顯常隨不舍者。謂無性即自利。無盡虛空下。二句明二利無盡。今顯極于法界。中已有利樂無盡。從為順二論下釋文。疏降老死怨者。凈名云。譬如勝怨乃可為勇。如是兼除老病死者。菩薩之謂也。今借用之
疏。如涅槃說純陀施福者。經云我今所供養雖復微少下。佛令汝具足檀波羅蜜。為果多也。疏則是如來最清凈覺者。以在最后故復結之。句句亦皆合結也
疏。上所引下總顯用文之意。兼結彈古人。疏若別配屬義成偏近者。五彈賢首以后十結句科上二十一德之經。彼云然此所現佛法界身豈有限量。今且依下結文分為十門。于中二。先顯十門之德。后如是下正結十門之名。前中即為十段。然案后結文少不次第。從初至清凈善根來超明第十見佛示現不可思議自在神力門。彼約晉經與今小異??謱げ粫詴〗窠?。今經即至功德善根悉已清凈為第一段神通自在第二已去全依今經。謂第二從色相第一下。卻明第一如是信解門。第三獲一切智放大光下。第二觀察正覺門。第四示現色身不思議下。明入智慧門。第五恒以佛日普照法界下。第四入功德海門。第六以大慈悲現不可說無量佛身下。明第七正念現前觀察門。第七以智慧月下。明第五普至虛空智慧門。第八放光明網普照十方下。即第八觀察如來諸業相好門。第九為大法王如日普照下。卻明第六如是而知眾生福田門。第十清凈第一離垢光明下。卻明第九如是觀佛普現世間門。釋曰。此即賢首解為十門。以其總名收其別義。皆不盡理故云偏近。況結中不出內德外相。內德不出福智。如何攝得前文。諸德又刊定記科為十六三業。而段段之中三業多闕。亦消文不盡。故皆偏近。依今之釋一句無遺矣。疏句各一位者。初信位。二增長是住位。三清凈是行位。四成熟是向位。五調伏是地位。疏亦稱五號者。一世尊。二善逝。三如來。四應供。五正遍知。然尋常略舉下三。今加上二故為五德。疏有云下。敘刊定破經二未必然也總非。三謂初請入下。出其正理。彼破意云。謂入殿即坐。坐竟方嘆。故合回文。今明初入殿竟。次即嘆處請坐。后方受請。于理何失
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十六