大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十三

 

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

 

 

疏。又后三偈下。第二襵疊重釋。上之十偈從后漸收。于中有二。先正收后結嘆。前中自有三重。第一收后三偈。為三無性觀者。唯識論云。即依此三性。立彼三無性。初則相無性。次無自然性。后由遠離前。所執我法性。釋曰。謂依遍計所執性。說相無自性性。由彼體相畢竟非有。猶如空中華繩上蛇故。故今偈云一切空無性妄心分別有。次依依他起性。立生無自性性。此如幻事托眾緣生。無始妄執自然性故。故今偈云如理而觀察一切皆無性。后依圓成實性。立勝義無自性性。謂即勝義。由遠離前遍計所執我法性故。故今偈云若實非實。若妄非妄。皆是假說。實即圓成。非妄即契圓成之智。圓成之智成于出世。并是假名。實尚不存何況非實。舉況總結。故云其非實妄及世間。一時總遣

 

疏。又此五偈下。第二合前四喻。由依此義十偈正答。亦可分四。初諸法無體性一偈法說宗因。次四偈舉四同喻。三有四偈別合前喻。四者末后一偈結成前義。則五分具矣

 

疏。又前五偈下。第三重總結。十偈可知

 

疏。文殊一問下。第二結嘆。以緣起深理幽玄該博故。問答包含。今釋竭愚發揚玄旨。勿以經少責疏文繁。第二財首菩薩

 

疏。余準此知者。上三各顯二義。下七不欲繁文。故令例知。若具說者。行二義者。一隨修何行時。二以何行化之。其能化行與所行行未必全同。如行施行時。或以施行化。或以禪慧行化故。解二義者。一隨有深淺之解。二說諸佛菩薩之解化故。言論二者。一隨何國俗言說。二宜用何等言辭化故。心樂二者。一隨希求何法。二稱根為說諸愿樂故。方便二者。一隨何進趣時。二隨用何善巧等化故。思惟二者。一隨思求何義。二宜說云何思化故。觀察二者。一如說修學時。二稱宜為說觀察相故

 

疏。準諸深經及此偈文略有四意者標也。下別釋四中。前三別明。后一總攝。就前三中。一佛見下。初一空不礙化答。二佛知下。智不礙悲答。三隨化下。化不違空答

 

疏。四融上諸義等者。即總攝上三共為一致也。然前三中。初后即性相交徹。中一乃悲智雙運。故今融成悲智性相皆無障礙。就文更三。初明所化性相無礙。即前第一意。二從以斯義故下。躡前初意以辨能化。即前第二意。悲智無礙。悲對前事。智對前理。三今以寂滅非無下。更融前能所。兼具前第三意方成一味。于中二。先正明。后結釋。前中亦三。初融所化性相無礙以成能化。無化而化。即前第一意。二以通緣非有下。即融其能化。以成前第三化不失空。三所化既空有無二下。對于所化。成前第二能化悲智無礙之義

 

疏。不礙有而觀空下。第二結釋。于中有五。一既云不礙有而觀空方能入理。結成問意。則前以空難。隨化非得意也。二不動下。既云不動真而隨化。結成答意。三從眾生不知此理下。結成化意。四從非直下。正結無違。非但無違。兼能相成。五故凈名下引證。但證為眾生說如斯法。即觀眾生品。維摩詰問文殊師利菩薩云。云何觀于眾生。文殊師利答言。我觀眾生如第五大。如第六陰。如第七情。如第十三入等。意明畢竟空。故次凈名問云。若爾云何行慈。答曰。當為眾生說如斯法。是即名為真實慈也。然上云寂滅非無之眾生者。體雖寂滅不無眾生之相。由寂滅故恒不異真。由非無故而恒成立。是故不動真際等者。即智論意。謂不動真際而建立諸法。不壞假名而說實相。細尋可見

 

疏。大經亦云若知如來常不說法即二十六經。教體中已辯

 

疏。今初。三頌若著我下。疏文有二。先總標二觀。后總相而言下釋經文于中先依二空觀釋。后依念處觀釋。今初。即二空觀者。謂界分別及四念處。皆明二空故。故便以二空科判經文

 

疏。初一我空下。即界分別觀。謂十八界等中。求我不得故。言上半尋思觀者。斯為方便。即顯下半是如實觀

 

疏。謂攬緣假立者。此釋初句。次來無所從下。釋次句。虛假似立下。雙結二句

 

疏。以身觀身者。即借老子之言。彼云以身觀身。以家觀家。以國觀國。以天下觀天下。彼意令近取諸身遠取諸物。如觀一葉落知天下秋。雖不知空寂例知同也

 

疏。此觀亦寂故不起心者。此釋不起心分別。然此句有二意。一既物我皆虛故。不分別物我之異。此意即淺故略不出。今明知空之心。即是此觀二我既寂。觀何由生。若觀不忘非見空矣。則空病亦空能所雙寂矣

 

疏。內身揀于外器及他身者。釋初偈內身二字以念處。然四地中有于三身。然智論瑜伽各有解釋。今即瑜伽意。一以自身為內身。二以器物瓶衣車乘等為外身。三以外有情妻子男女等為內外身。故今揀于后二

 

疏。念處有二下。釋第二此中誰是我句。謂有問言。準念處觀觀身不凈。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。今何觀身為無我耶。故今答云。有通有別。上以別難。今約通說。故于觀身得作無我及苦無常不凈之觀。今但舉無我耳

 

疏。復有二種一小二大下。通釋一偈。以為通妨。謂有問言下。既別觀受及心法。法應無我何無不凈苦等觀耶。故今答云。約大乘說故。然大乘中具有二觀。謂約世諦則觀身等為不凈等。約第一義則觀身等同虛空等。今約大小對辯觀身不凈等唯屬小乘。觀身性相同虛空等唯屬于大

 

疏。誰是我言已兼二我者。上約界分別觀釋誰是我。但遣人我。次第二偈方遣法我。今約大乘念處故兼二我。謂于四大五蘊求其主宰了不可得。但蘊等合即無人我。觀蘊等相緣成故。空則無法我

 

疏。又別則身受不同等者。此亦通妨。謂有問言。大小二觀皆觀身受心法。今何三偈皆有身言。故為此通。以身受心法但合五蘊。五蘊皆身故。亦猶凈名方便品云。是身如聚沫不可撮磨。是身如泡不得久立。是身如焰從渴愛生。是身如芭蕉。中無有堅。是身如幻。從顛倒起。此則如次喻于五蘊皆名是身。若別說者。應言是色如聚沫。受如水上泡。想如熱時焰。諸行如芭蕉。諸識猶如幻。今皆言身明知四處皆得稱身。故云通則受等皆身

 

疏。前問意下。結成前問

 

疏。命謂命根等者。疏文有二。先釋上半。于中又二。先釋壽命二字。后總釋兩句。今初。先依小乘。即俱舍根品偈云。命根體即壽。能持燸及識。論引對法云。云何命根。謂三界壽。謂有別法能持燸識說名命根。此有三法。壽為能持故名為體。疏云色心色即是燸。燸必依色故

 

疏。實謂由業種力下。約大乘釋。即唯識第一廣破小乘離色心外別有命根竟。示正義云。然依親生此識種子。由業所引功能差別住時。決定假立命根。而疏云。引一期報眾同分體者。通大小乘。大乘是假。小乘是實。故俱舍云。依同分及命令心等相續。又云。同分有情等。同謂身形等同互相似故。分者因義。謂由此分能令有情身形等同。言有情者。同分所依揀非情也。等者。揀于不等。正顯能依同分義也。論云。別有實物名為同分。彼言眾同分者。眾多同分故。廣如彼說。唯識廣破竟示正義云。然依有情身心相似分位差別假立同分。即大乘義具如疏文

 

疏。從業緣起下。二通顯上半。先以因緣門釋。后況剎那下。以生滅門釋

 

疏。喻以火輪下。釋偈下半

 

疏。有三意。初二皆喻上生滅門。而初就所知。二就能知。第三意喻上因緣門。然上法說因果對明。今合喻中能所對說。命為能依。心為所依。依心假立故。是因緣故。生公云。如杖薪之火。旋之成輪。輪必資火而成照。情亦如之必資心而成用也。以彼情依于心。類此命依于心

 

疏。然無常等經論異說。凈名涅槃諸經皆說。下第三住當廣示之。今依中邊蓋是一義耳。即第二論。彼論具有無常苦空無我。論云。無常三者。一無性無常。謂遍計所執。此常無故。二生滅無常。謂依他起。有起盡故。三垢凈無常。謂圓成實。位轉變故。苦三種者。一所取苦。謂遍計所執。是補特伽羅我執所取故。二事相苦。謂依他起。三苦相故。三和合苦。謂圓成實。苦相合故。空有三者。一無性空。謂遍計所執。此無理趣可說為有。由此非有說為空故。二異性空。謂依他起。以妄所執不如實有。非一切種性全無故。三自性空。謂圓成實。二空所顯為自性故。無我三者。一無相無我。謂遍計所執。此相本無故名無相。即此無相說為無我。二異相無我。謂依他起。此相雖有而不如彼遍計所執。故名異相。即此異相說為無我。三自相無我。謂圓成實。無我所顯以為自相。即此自相說為無我。彼論結云。如是所說。無常苦空無我四種。如其次第。依根本真實各分三種。釋曰。根本真實者。上論云。謂三自性所以名真實者。偈云。許于三自性。唯一常非有。一有而非真。一有無真實。釋曰。彼論具釋如其次第。一常非有即是遍計。一有非真即是依他。一有無真實即是圓成。釋此句云。唯圓成實亦有非有。唯有非有。于此性中許為真實。釋曰。論意云。具有具無。有此非有。故為真實。其無字屬上。非是無真實也。意明二性皆依于此真實上立。今經無苦而有無相故。疏依三無我開三無相。故彼論釋無我之中皆有無相。又亦依此三種無相對于三苦。以論對疏廣略可知。疏然皆融攝下。通妨。可知

 

疏。然此唯識略有二分者。以唯識第二四師不同。謂安慧唯立一。自證分。二難陀立二。謂相見二分。三陳那立三。加自證分。四護法立四。于前三上加證自證分。依彼論宗。即以四分而為正義。故今疏。云略有二分。以諸經論及彼論文多說二故謂離二取相等故。而論文有三。初明立二。二明立三。三明立四。而安慧一分于二分中破之。傍出初立二分。論云。然有漏識自體生時。皆似所緣能緣相現。彼相應法應知亦爾。似所緣相說名相分。似能緣相說名見分。釋曰。謂依他二分似遍計所執二分。又以小乘相分名行相。能取所緣故。見分名事。是心心所自體相故。今似其心外之境名似所緣。是心外法此中無故。所變相分為所緣耳。若明相分未是顛倒。向心外取方為倒耳。又言見者。是能緣境義通心心所。非推求義。推求義者。唯慧能。故次破安慧唯立自證分。論云。若心心所無所緣相。應不能緣自所緣境。釋曰。謂緣色之心應不能緣色。論或應一一能緣一切。釋曰。謂隨一識等能緣一切境。以眼識無所緣。而能緣于色。余識無色緣。亦應能緣色。既余不能緣一切。明知無所緣者。是義不然。此中正義緣自境時。心上必有帶境之相。如鏡面上似面相生。次破無能緣。論云。若心心所。無能緣相。應不能緣。如虛空等。釋曰。同于虛空不能緣故。論云。或虛空等亦是能緣。釋曰。此反難云。謂心心所法無能緣而能緣所緣。此虛空等無能緣。亦應緣所緣。論云。故心心所必有二相。如契經說。一切唯有覺所覺義皆無。能覺所覺分各自然而轉。釋曰。此即厚嚴經。上半明無外境。下半明有見相二分。各各自從因緣所生名自然而轉。下結正義。論云。達無離識所緣境者。則所變相分是所緣。見分名自行相。相見所依自體名事。即自證分。釋曰。此中雖是立二分家義。已有三故。次論云。若無此者。應不自憶心心所法。如不曾更境必不能憶故。釋曰。此明有自證分。意云。相離于見無別自體。但二功能故。應別有一所依體。若無自證應不自憶心心所法。如不曾更境必不能憶。謂如見分不更相分之境則不能憶。要曾更之方能憶之。若無自證已滅心心所則不能憶。以曾不為自證緣故。則如見分不曾更境則不能憶。今能憶之。明先有自證已曾緣故。如于見分憶曾更境故。次下立三分。論云。然心心所一一生時。以理推征各有三分。所量能量量果別故。相見必有所依體故。釋曰。所量是相分。能量是見分。量果是自證分。自證分與相見為所依故。如集量論伽陀中說。似境相所量。一能取相。二自證。三即能量及果。此三體無別。釋曰。所量如絹。能量如尺。量果如解。數智果是何義。成滿因義。言無別體者。同一識故。則離心無境。次立四分。論云。又心心所若細分別應有四分。三分如前。第四證自證分。此若無者誰證第三。心分既同。應皆證故。釋曰。見分是心分。須有自證分自證是心分。應有第四證。論云。又自證分應無有果。諸能量者皆有果故。釋曰。見分是能量。須有自證果。自證量見分。須有第四果。恐彼救云。卻用見分為第三果故。次論云。不應見分是第三果。見分或時非量攝故。由此見分不證第三。證自體者。必現量故。釋曰。意明見分通于三量。三量者。謂現量比量非量。即明見緣相時。或量非量不可非量法為現量果。或見緣相。是于比量及緣自證。復是現量故。自證是心體。得與比量非量而為果。見分非心體不得與自證而為其量果。故不得見分證于第三。證自體者。必現量故。第三四分既是現量。故得相證。無無窮失矣。意云若以見分為能量。但用三分亦得足矣。若以見分為所量。必須第四為量果。若通作喻者。絹如所量。尺如能量。智為量果。即自證分。若尺為所使智為能使。何物用智。即是于人如證自證分。人能用智。智能使人。故能更證。亦如明鏡。鏡像為相。鏡明為見。鏡面如自證。鏡背如證自證。面依于背。背復依面。故得互證。亦可以銅為證自證。鏡依于銅。銅依于鏡。此上四分即護法之后方有此義。論如是四分或攝為三。第四攝入自證分故。果體一故。論或攝為二。后三俱是能緣性故。攝論為二。亦攝入見故。論或攝為一。體無別故。如入楞伽伽陀中說。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心。如是處處說唯一心。此一心言亦攝心所故。識行相即是了別。了別即是識之見分。釋曰。此上論文釋偈了字。雖開合不同。今但略舉相見二分。故彼論初便立二分。處處多說相及見。故若了相分唯心所變此非顛倒。謂相為外心外取故是名顛倒。故上釋云依他二分似于遍計相見二分。今約遍計故成顛倒。上之四分文則似橫法相之要。故以引耳

 

疏。令尋伺名等者。入如實觀者。此借加行位中。四尋伺觀。四如實觀。以解經文。四尋伺者。一名。二義。三自性四差別。今云名等等取下三

 

疏。謂了名等下。即以意言釋尋伺觀相。于中有三。今初總釋。二意即意識下。即引攝論第七。釋意言相。論云。意謂意識。覺觀思惟。但緣名言分別。無別有義可緣。又必依名分別諸法。故云意言分別。三名言既唯下。會論釋經。顯四尋伺相。名詮自性。句詮差別。名句皆名自性。差別皆義故但云名義

 

疏。既隨分別下。二別釋下半。未曾有一法得入于法性。然此句牒上攝論及經一切是分別言。故云既隨分別則妄計意流者。即引楞伽釋成。彼經第三。因說破外道所說皆是世論。末后婆羅門問言。癡愛業因故有三有耶。為無因耶。我時報言。此二者亦是世論。彼復問言。一切法皆入自相共相耶。我復報言。此二亦是世論。婆羅門云。乃至意流妄計外塵皆是世論故云妄計意流

 

疏。尚未了唯心者。上躡前分別之義。為不入法性之由。此下舉況釋不入義然其要觀略有二種。一唯心識觀。二真如實觀。唯心觀淺尚未能了。真如觀妙彼安能入。法性即是真如異名

 

疏。若能如是自覺通達下。上來順釋經文不入之義。今此反顯能入之義。即如實觀。于中先入唯心識觀。言自覺者。對上楞伽。楞伽云。彼婆羅門又問。頗有非世論不。佛答。云有。外道不能知。以于外性不實妄想虛偽計著故。謂妄想不生覺了有無。自心現量妄想不生。不受外塵妄想永息是名非世論。此是我法非汝有也。今言自覺略其大意。令覺自心耳。其通達之言即攝論意。通達唯是意言分別無有實法。即為入唯識方便。不取外相即入唯心。疏即復此心下。引起信論成真如實觀。故彼論云。心若馳散即當攝來令住正念。其正念者。當知唯心無外境界。釋曰。此即唯心識觀。次云即復此心亦無自相。念念不可得。釋曰。此即真如實觀。言妄想不生。亦楞伽經。已如前引。便入法性結成上義

 

疏。上約心乖體非不即者。通難重釋。謂有難言。如凈名等一切皆如文字性離即是解脫。下經亦云。一切法皆如。諸佛境亦然。三毒四倒皆亦清凈。如何言說不入法性。今通有二。一約修行人心不入理。非約法體。不即法性。二約所觀。亦無可入故。下文云。如來深境界其量等虛空。一切眾生入而實無所入

 

疏。六一偈通結者。通結五段。令離能所言。亦可近結前二偈者。能所相顯故。初明前偈。又觀一切下明后偈。以意言觀縱成如實。亦有能所云未除遣。加行偈云現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識故。但為唯識方便。得通達位方入唯心

 

疏。此相見二分由無始數習有種種似相似生者。即唯識意。而言似者。顯其無真但似二相。若執有實便成遍計

 

疏。起法必滅下。釋下半。然躡上半起。上既心境相藉即皆從緣生。生法必滅一向絕故。剎那不住故云安得暫停

 

疏。若了相無相下。正顯偈意。上順釋偈文明二取之失。今令了之。則令離二取。是經之意是則反釋經文。而順經意則了唯心成唯心識觀。若了無性下。成真如實觀。心境兩亡則住無分別。如上所引。通達位偈云若時于所緣智都無所得。爾時住唯識離二取相故。自覺智境即楞伽意。不動法界即大般若意。文殊室利分云。系緣法界。一念法界。不動法界。知真法界。不應動搖。謂若言我入法界已動法界。能所兩亡入相斯寂。故不動法界是入法性

 

疏。故末后偈結上諸觀下。總出此偈意明通結前

 

疏。佛如是化下。總顯答意。第三業果甚深

 

疏。四大無主等者。即凈名第二云。四大合故假名為身。四大無主。身亦無我。又此病起皆由著我。是故于我不應生著。今取彼文以釋今經

 

疏。能造能受是謂為我者。我在因中即為能造。業為所造。我在果中即為能受。報為所受。此中且順我我所言。故凈名云。無我無造無受者。若僧伽師能造但是冥性。我是受者。而非造者。若衛世師我為能造亦為能受

 

疏。此問所以也者。此中取前緣起甚深三重問意以釋今文

 

疏。業報攬緣下。上以業遣我。此下以緣遣于我所

 

疏。由法無我下。上明二我俱空。此下明不壞業果之相。空有無礙二諦雙存。是正理量圣教所明即圣言量。故凈名云。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。無我無造無受者。善惡之業亦不亡。中論云。雖空而不斷。雖有而不常。罪福亦不失。是名佛所說。言不違現事者。即是現量。以現見苦樂等報。舉體即空不壞事故

 

疏。法若定有下。反以釋成。故中論云。若無空義者。一切則不成等

 

疏。無所有言該上業果者。案文但云作者無所有。以偈文窄故。實乃作者所作皆無所有

 

疏。今依法性宗亦以如來藏性為鏡者。疏中分二。第一釋文。第二顯義。前中亦三。初辨定鏡體。二顯喻相。三出業性。今初。言亦以者。非揀本識。識亦喻于鏡故。楞伽云。譬如明鏡現眾色像現識處現亦復如是。但法相宗不用如來藏為鏡。今雙用二義故致亦言。言如來藏為鏡者。起信論釋本覺內體相合明中云。復次覺體相者。有四種大義與虛空等。猶如凈鏡。云何為四。一者如實空鏡。遠離一切心境界相。無法可現。非覺照義故。二者因熏習鏡。謂如實不空一切世間境界悉于中現。不出不入不失不壞常住一心。以一切法即真實性故。又一切染法所不能染。智體不動。具足無漏。熏眾生故。三者法出離鏡。謂不空法出煩惱。礙智礙。離和合相。淳凈明故。四者緣熏習鏡。謂依法出離故遍照眾生之心。令修善根隨念示現故。釋曰。四鏡之名者。一空鏡。謂離一切外物之體。二不空鏡。謂鏡體不無。能現萬像故。三凈鏡。謂已磨治離塵垢故。四受用鏡。謂置之高臺須者受用。四中前二自性凈。后二離垢凈。又初二就因隱時說。后二就果顯時說。又前二約空不空為二。后二約體用為二。又前二體。后二相故。云覺體相者。今約眾生。即前二鏡合而用之。以第二為能現。以第一顯本凈故。后之二鏡既在果位。約佛為境。故于福田甚深中用

 

疏。然有二義下。第二顯喻相有三事。一鏡。二本質。三影像。以喻就法鏡則無二。質影各二。謂一是因影。境界為質故。合云業性。二是果影。業緣為質故。法說云果報生也。凈名云。是身如影從業緣現。是故結云二文影略下。引中論重化之義。正顯因果俱從緣空

 

疏。合云業者。謂善惡等三下。第三出業體。等取無記。及等不動各成三類。言不失業果之相而為其性者。上是理性此即事性。如火熱性等

 

疏。由無性故下。第二顯義。于中有二。先顯中道。后明染凈。今初。即融上理事二性。交徹無礙以成中道

 

疏。又如。鏡現穢像下。第二約染凈。上及此段俱證。由不壞相方顯真空。此段亦中道義相。于中二。先略明。后此有四位下。開章廣釋。于中亦二。先正顯染凈。后兼明一異。今初。然但知。以鏡喻如來藏。影喻生死業果。則法喻昭然。一由真凈故能現者。即四鏡中第二鏡義。二由真凈故不為污。即第一鏡義。亦前即不染而染二即染而不染。又前即能隨緣。二即體不變。然二皆是能現之德。如玉之性雖染不污。若第三相對方顯正在泥中染而不染也

 

疏。二所現二義者。一依他無性義。二無性緣成義

 

疏。三相對二義者。一即真如隨緣。能成萬法方是真如。二即真如不變。方能現染。若變性凈不能現染。若不現染無隨緣德

 

疏。四真凈虛染镕融一味者。以如來藏。舉體成生死。如來藏外無生死故。生死即空是如來藏。離生死外無如來藏故。如波與水一味無差

 

疏。此約染凈下。結成上義。謂如真如現依他時。設有凈分亦名為染。如鏡現像不揀凈穢。皆非鏡體故。唯能現得名為凈所現皆染

 

疏。更約喻中下。二約一異門言鏡是定一者。謂如來藏唯一味故。所現定異者。生死緣差故

 

疏。染凈雖虛下。通難釋成。先通異難。謂有問言。染凈皆虛豈非一耶。此約喻難。生死涅槃二俱虛寂豈非一耶。此約法難故。此釋云不相攝故。此通法喻。如所現像男不攝女故。生死不能攝涅槃故。以相就性故說生死及與涅槃二俱空寂一際無差。以性就相有染有凈。以有諍故說于生死。以無諍故說于涅槃。有煩惱時非無煩惱故。就虛相而說異耳。欲令一者。要如來藏而以統之。是第三義

 

疏。鏡現染處下。二通一難。謂有問言。鏡能現染。復能現凈。豈非異耶。如來藏能成生死。復能成涅槃。豈非異耶。故今答云。現染凈處無異體故。生死涅槃一性現故

 

疏。三像不異鏡是非異者。謂像本是異。鏡本是一。今像同鏡故非異也。故釋云鏡外無像故。同鏡一異相便無。生死本異。如來藏本一。今生死即如來藏。故生死非異。以如來藏外無生死故。疏。鏡不異像是非一義者。鏡本是一。像本非一。今鏡同像故非一也。正現像時去像亦失鏡者。釋成上義。謂去像失鏡明鏡同像。言同像者。同像非一。非是約鏡與像一也。思之。如來藏本是一。生死非一。今如來藏全體為生死故。同生死之萬差。正成生死時。若去生死即無如來藏。此明如來藏同生死之差。非約與生死一故是非一義也。第四亦一亦異門者。但約不壞性相。則一異歷然耳。四門一揆。則一異無礙。染凈相融。方為事事無礙之鏡像也

 

疏。田喻業緣也者。即六地經云。業為田。識為種。無明所覆。愛水為潤。見網增長我慢溉灌。生名色芽。謂若不造業識不成種。如谷不入田終不生故。疏亦本識為田名言為種者。上約因緣合辨。故以業為田。今但約本識含于種子能起現行故。以本識為田。若初地中。亦云于三界田中復生苦芽。則約當果生處亦得名田。顯義無方也。成不相知類前可解

 

疏。三幻師現幻喻。喻所生者。所生通因果。從若幻色喻報下別釋。先明果為所生。后若幻色喻業下。辨業為所生。業亦緣生者。如人受五戒為人業。必假戒師言教。三業之具方成業。故業亦緣生

 

疏。故中論中下。義引論文證業果俱空。彼論偈云。譬如幻化人復作幻化人。如初幻化人是則名為業。幻化人所作則名為業果。既業果皆幻故知并空

 

疏。若幻唯喻報下。反成上義

 

疏。四衢喻四識住者。瑜伽八十四云。謂色受想行此之四蘊是識蘊所住

 

疏。如鳥在殼者。殼為鳥卵。為母所附者。言含聲未吐者。庾信云。團團竹上禽。白玉里黃金。里有思晨鳥。含聲未吐音。借其言用

 

疏。輪王七寶喻。增上業果者。非在身內故。言無來處者。輪王登位從空忽來。言七寶者。一輪寶。大如一由旬。或云四俱盧舍。三輪各減一俱盧舍。二珠寶。其狀八楞。大如人脾三象寶。即金脅山中八千象中之最下者。四馬寶。即帝釋廄中者。五兵寶。即是夜*。六主藏臣寶。即地神。七女寶上即帝釋賜。下者人間或乾闥婆女輪。即北方天王令四夜*持之。歸則在門之上一由旬住。帝釋所賜。若依此說則有來處。多是約教有殊。故小乘中說輪王歿后收在鐵圍山間。又有相似七寶。謂一劍寶。二皮寶。三殿寶。四床寶。五林寶。六衣寶。七履寶。如智論及薩遮尼干經第三說。第四說法甚深

 

疏。為一耶多耶。此亦有三重問意。此上即直問所以。二云偏取互乖者。是第二帶疑問。由滯一多二途不知何據。三云并立相違者。即第三成難問也。證一乖于說多。說多違于證一故

 

疏。能證所證既并不殊者。能證即前案定。所證即釋成中法性

 

疏。二者所悟一法即無礙法界等者。上之一意以法就機。許其有一有多。出多所以。是答直耳問意也。此下唯就法。體常一常多。遣其第二懷疑及第三難。上疑意云。為是一耶為是多耶。今云亦一亦多。上第三難云并立相違。今云相即故不相違。又不壞相故有一多。豈唯不違下。重成第三答難之意尚能相成。豈相違耶

 

疏。然此九喻等下。上總顯偈意。此下別釋偈文。古但直釋。今將配問。言總答境界無量者。下之九事。皆佛分齊之境故。境界為總句故

 

疏。不分而遍彌法界故者。即出現品意。彼身業中云。譬如梵王住自宮普現三千諸梵處。一切天人咸得見。實不分身向于彼。諸佛現身亦如是。一切十方無不遍。其身無數不可稱。亦不分身不分別。略引一文。余可例取故。將頌文別對前問文理分明。第五福田甚深

 

疏。一約眾生。由器有大別心有輕重故者。俱舍等。說由主財田異故施果差財。前難約田。今答約財主。然第一意正約主異含于心異。謂多財重心少財輕心等故。然器約觀解淺深。假之輕重復通深淺。約佛可知

 

疏。體外方便者。無而別設。如無三說三等。體外方便者即佛權智鑒事差余。即體上大用為體內方便

 

疏。與前鏡喻因緣不同也。義無別者前業果中喻如來藏。約其自心故是因外。今將喻佛是喻緣。故起信云。真如內熏為因。善友習熏為緣。約四鏡中即后二鏡已出纏故。正取緣熏小鏡義兼法出離鏡。以法出離是緣熏習鏡之體故。義如前引。言余義無別者。亦有一異染凈等義。則以佛為凈。以生為染。自他相望而論一異。謂心佛眾生三無差別等

 

疏。普去一切煩惱故者。阿伽陀。此云普去故

 

疏。又此五喻下。覆疏重釋。于中有二。先正釋五偈。后前四即善巧下。二總彰答意。今初阿伽陀喻滅惑障。日破闇喻。喻滅智障。月光普照喻。喻至平等智地。平等智地即法華意。故彼經云究竟至于一切智地。風喻普動諸有。火喻皆證無為至智地。即是菩提是滅智障果。證無為是證涅槃。是滅惑障果。二因無礙二果亦融動諸有者。即所化生。普令眾生滅二障之病證菩提涅槃之果。是此意也。前四已下總彰答意。第六正教甚深

 

疏。一對初義者。謂約一人豎論。教能斷惑亦見即合斷惑。何以久而不斷。二對后義。后義約多人橫說。同見斷惑佛教是一。何以一斷一不斷耶。悉者俱合斷故

 

疏。修有勤惰等者。先答初意。總有六對。略收下喻。勤惰是總意。障有淺深是樵濕喻。機有生熟亦是上喻及鉆火喻。未熱數息是機生故。緣有具闕即闕緣求火下三喻。功有厚薄即毛滴下三喻

 

疏。修與不修下對后難意。雖多人同見不修不益。修則有益

 

疏。然有五相等者。即瑜伽論八十五說。彼云。又有五相發勤精進速證通慧。謂有勢力者。由被甲精進故。有精進者。由加行精進故。有勇捍者。由廣大法中無怯劣精進故。有堅猛者。由寒熱蚊虻等所不能動精進故。有不舍善軛者。由于無下劣無喜足精進故。今但次不同耳

 

疏。此喻約聞下。別釋此喻。于中四。一通明三慧釋。二約修消經。三結勸。四示不息相

 

疏。圣道如火等者。二約修消經。即俱舍論文。謂圣道如火能燒惑薪。道火前相故名為燸

 

疏。燸頂已前者。謂七方便中前三方便。即五停心觀。別相念觀。總相念觀也。以燸法為熱故。燸頂忍世第一法。此四方便為四善根。是加行位。然大小乘釋小有不同。大乘之義至初地廣釋。言已熟而息者。謂燸必至涅槃。頂終不斷善。忍不墮惡趣。第一入離生。至于燸位猶尚斷善。故云已熱而息。未入見道為火向不生。未熱數息即前三方便。更加懈怠何由造證

 

疏。故遺教經對此明小水長流者。即是彼經八大人覺中釋精進相。經云。汝等比丘。若勤精進則事無難者。是故汝等當勤精進。譬如小水常流即能穿石。若行者之心數數懈廢。譬如鉆火未熱而息。雖欲得火火難可得。是名精進。釋曰。彼以鉆火數息以況懈怠。小水長流以比精進故。云對此名小水長流

 

疏。禪宗六祖共傳斯喻下。三結勸。初引內教結勸。自達磨教可即用此喻展轉相承。但云六者后分南北。多紛競故。疏。愿諸學者銘心書紳者。二引外典結勸。言銘心者。猶如刻銘長記不滅。言書紳者。即論語第七。子張問行。子曰。言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣。言不忠信行不篤敬。雖州里行乎哉。立則見其參于前也。輿則見其倚于衡也。夫然后行。子張書諸紳。注孔曰。紳大帶也。疏若直就下。四示不息相。以智慧鉆注于一境等者。心一境性名之為定。一境之言通于事理。故遺教經云制之一處無事不辦。下經云禪定持心常一緣等。如了法無生名為般若。無生即境。此理一境。了即智慧。無住住故。名注一境。則能入理。言方便繩者。帶空涉有。照事照理。喻之以繩。有動用故。善巧回轉者。若了無生而入理者。或觀生法求生不得。或忘能了入無念門。或起大悲方能入理。如是種種若事若理名巧回轉。言心智無住者。亦通事理。且約理者。若以心知如是心住境。若以智了心是智住心。若內若外皆名為住。若住無住亦名為住。故經云若心有住則為非住。應無所住而生其心。謂生無所住心。則非有無住可生。不生于心則無住心生。即此契理亦名方便。故大品云。以無所得而為方便若不住事理生死涅槃。則事理無礙之方便也。四儀無間者。設爾有斷亦須知斷。若不斷時亦知無斷常。無念知則無間矣。瞥然起心即失止也。又違北宗。暫時忘照即失觀也。亦違南宗。寂照雙流即無斯過

 

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十三大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十四

 

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

 

 

第七正行甚深。疏二何故下。疏文有二。先總彰大意。二前四下別釋經文

 

疏。雜集第七說諸煩惱等者。解妨。問既分根本隨惑。云何皆名為隨。故為此通。故彼論云。隨煩惱者。謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有隨煩惱非是煩惱。釋曰。非煩惱者。所謂忿等。但隨本惑名隨煩惱。而非根本名非煩惱。而貪嗔癡名隨煩惱者。心法由此隨煩惱故。隨惱于心令不離染。令不解脫。令不斷障。故名隨煩惱。如世尊說。汝等長夜為貪嗔癡。隨所惱亂心恒染污。釋曰。論意云。一切煩惱根本隨惑隨逐眾生。令心心所隨順染污。故皆名隨。是以疏云隨他生故。他即眾生。由惑隨生故生隨惑。正是經意。謂諸行人心隨貪等

 

疏。通釋貪等如九地中者。指廣在余。然九地中釋其別相。若隨名釋如唯識第六云。云何為貪。謂于有有具染著為性。能障無貪。生苦為業。謂由愛力取蘊生故。釋曰。有謂后有三有異熟之果。有具謂彼惑業中有及器世間。論云。云何為嗔。于苦苦具增恚為性。能障無嗔。不安隱性惡行所依為業。謂嗔必令身心熱惱起諸惡業。不善性故。釋曰。苦謂三苦。苦具謂一切有漏。無漏但能生苦者。謂邪見等謗無漏故亦能生苦。論云。云何為癡。于諸理事迷暗為性。能障無癡。一切雜染所依為業。謂由無明起疑邪定貪等煩惱隨煩惱業。能招后生雜染法故。釋曰。獨頭無明多迷諦理。相應無明亦迷事相。謂于諦等生猶豫故。論云。云何為慢。恃己于他高舉為性。能障不慢。生苦為業。謂若有慢于彼有德心不謙下。由此生死輪轉無窮受諸苦故。然根本有六。疑及惡見。此中不說者。以解教人多無于疑及惡見故。后七隨惑中。然唯識隨惑總有二十。頌云。隨煩惱謂忿。恨覆惱嫉慳。誑諂與害憍。無慚及無愧。掉舉與昏沉。不信并懈怠。放逸及失念。散亂不正知。此二十中有其三品。謂初忿等十各別起故。名為小隨煩惱。無慚等二遍不善故。名為中隨煩惱。掉舉等八遍染心故。名大隨煩惱。今唯小隨為成十故但舉其七。略無惱害及憍三事。亦憍屬慢攝。惱害嗔收故。而言覆者。謂于自作罪恐失利譽隱藏為性。能障不覆悔惱為業。謂覆罪者后必悔惱不安隱故。忿謂依對現前不饒益境憤發為性。能障不忿執取為業。謂懷忿者。多發暴惡身表業故。恨謂由忿為先懷惡不舍結怨為性。能障不恨。熱惱為業。謂結恨者。不能貪忍恒熱惱故。嫉謂徇自名利不耐他榮。妒忌為性。能障不嫉憂戚為業。謂嫉妒者。聞見他榮深懷憂戚不安隱故。慳謂耽著財法不能惠舍。秘吝為性。能障不慳。鄙畜為業。論慳吝者。心多鄙澀畜積財法不能舍故。誑謂為獲利譽矯現有德詭詐為性。能障不誑。邪命為業。謂矯誑者心懷異謀。多現不實邪命事故。諂謂為網冒他故。矯設異儀。險曲為性。能障不諂教誨為業。謂諂曲者謂網冒他。曲順時宜矯設方便為取他意。或藏己失。不任師友正教誨故。然諂誑并以貪癡一分為體。慳唯貪一分。嫉恨忿三以嗔一分。覆以貪癡一分為體。恐失利譽。是貪。不懼當苦是癡。余可例知。疏法是法藥要在服行者。凈名云。應病與藥令得服行。服與不服非醫咎者。即遺教經八大人覺復云汝等比丘于諸功德。常當一心舍諸放逸如離怨賊。大悲世尊所欲利益皆已究竟。汝等但當勤而行之。若于山間。若空澤中。若在樹下閑處靜室。念所受法勿令忘失。常當自勉精進修之。無為空死后致有悔。我如良醫如病說藥。服與不服非醫咎也。又如善導導人善道。聞之不行非導過也。此皆勸行

 

疏。十行品云。如說能行等即第十真實行

 

疏。智論云。能行說為正等者。即第六論文。故疏如說修行方得佛法者。即第三地經

 

疏。遠離貢高輕慢等者。即瑜伽論三十八云。聽法由六種相。遠離貢高雜染。由四種相遠離輕慢雜染。由一相遠離怯弱雜染。言六相者。一應時聽。二殷重聽。三恭敬聽。四不為損害。五不為隨順。六不求過失。言四相者。一恭敬正法。二恭敬說人。三不輕正法。四不輕說人。言一相者。不自輕蔑。具上諸義方名善聽

 

疏。求悟解等者。論云。由五相故無散亂心。一求悟解心。二專一趣心。三聆音囑耳。四掃滌其心。五攝一切心。疏文具足。具此五心方名審諦

 

疏。言非但者。要兼修行此下。牒經廣釋。一句顯一章大意。于中二。先立理。后引證。前中亦二。先正釋。后此明不行為失下揀濫。以人多言此章毀于多聞。令人守愚不習教理故為此揀。于中有三。初正揀非毀多聞。但責聞而不行。不令行而不聞。次若無多聞行無依故者。返立。無聞無解依何而行。后是以不行為失下結成上義。多聞不行調達等是。是經所訶。多聞而行身子等。是經所不責。善星是佛之子。調達是佛之弟。并解十二部經。不依修行生身陷入阿鼻地獄。阿難身子多聞行故親得授記

 

疏。故自利利他下。結要多聞。但應下通伏難。謂有難言。一切經論皆說無言。商主天子經云。無有不毀語言而得道者。涅槃二十六云。若知如來常不說法。是名具足多聞者。又涅槃二十云。寧愿少聞多解義理。不愿多聞于義不了。故為此通。涅槃但令解義不毀多聞。商主等經但令莫著。豈當不許眾生聞教。疏婆沙四十二云下。第二引證。總引二論三經。而文分二。先引一論二經。證須多聞。凈名即第二答普現色身菩薩之偈下。經即第三地經。前文已引。疏上單顯聞下。二雙引聞行。先引涅槃即第二十五高貴德王菩薩品第七。功德云善男子菩薩摩訶薩。修大涅槃微妙經典。作是思惟。何法能為大般涅槃。而作近因。菩薩即知有四種法。為大涅槃而作近因。若言勤修一切苦行是大涅槃近因緣者。是義不然。所以者何。若離四法得涅槃者無有是處。何等為四。一者親近善友。二者專心聽法。三者系念思惟。四者如法修行。善男子。譬如有人身遇眾病。若冷若熱虛勞下瘧眾邪鬼毒到良醫所。良醫即為隨病說藥。是人至心善受醫教隨教合藥。如法服之服已病愈身得安樂有病之人喻諸菩薩。大良醫者喻善知識。良醫所說喻方等經。善受醫教喻善思惟方等經義。隨教合藥喻于如法修行三十七助道之法。病除愈者。喻滅煩惱。得安樂者喻得涅槃常樂我凈。故云涅槃四事雙美聞行故。疏。智論云。多聞廣智等者。然彼論第六總有四偈。此第一偈。次偈云。多聞辯慧巧言語。美說諸法轉人心。自不如法行不正。譬如云雷而不雨。博學多聞有智慧。訥口拙言無巧便。不能顯發法寶藏。譬如有云無雷雨。不廣學問無智慧。不能說法無好行。是弊法師無慚愧。譬如不云無雷雨。此上以行為雨。以辯為雷。以聞智為云。初偈總具故今引之。次一闕行。次偈闕辯行。后偈三俱闕故。云弊法師

 

疏。恐繁且止者。即智論次前云。有智無多聞。是不知實相。譬如暗夜中有目無所見。多聞無智慧。亦不知實相。譬如大明中有燈而無目。多聞利智慧是所說應受。無聞無智慧是名人中牛。及余諸經其文甚廣

 

疏。又此九偈亦可別對隨貪等義者。一溺水喻隨貪。愛水故。二喻隨慳。不自食故。三喻隨嫉。是內病故。四喻隨諂。數他德故。五喻隨嗔及忿。違王之法受饑寒故。六喻隨覆。若掩耳偷鈴欲人不聞故。七喻隨癡。盲無見故。八喻隨慢。恃己慣故。九喻隨誑。無德說德故。第八助道甚深

 

疏。謂斷惑證理等者。謂以智慧劍殺煩惱賊故。無分別智方證如故。言導行者。智論云。五度如盲人般若為有目故。能明見夷途開道萬行。御心中道至一切智城故。余行得智皆成彼岸。般若究竟成菩提果

 

疏。結成前難者。此下亦有三重問意。初言前難云智為上首。及今非唯一法成佛。不合偏贊。今有偏贊其故何耶。此直問所以也。二為要假多下。帶疑問也。三若隨一得成者。結成相違難也

 

疏。謂智為上首下。上摽答意。此下委釋初。釋印初。二終無唯以下。釋印后。三從釋其中間下。釋中間。總有五意。前四即四隨。后一統攝。今初。隨心令喜。即下隨樂。亦世界悉檀。二隨時生善即下隨宜。亦為人悉檀。三所治蔽殊故。即下隨治亦名對治悉檀。四入門不同即下隨義。亦名第一義悉檀。悉檀此云義宗。即智論中意。諸佛說法不離此四故

 

疏。又智論云。般若必具一切行下。即第五意。般若統攝諸行。今贊一般若即是贊余。余是般若中余故。但贊余已贊般若

 

疏。稱悅其心者。謂前人樂行布施即勸布施。樂行持戒即勸持戒等。隨順世界順意樂故。言附先世習者。心未必樂但夙世曾作。勸則易成。如昔曾坐禪今勸坐禪即易得定。樂約現欲。宜約有根。亦猶鍛金之子。宜令數息等。隨治可知。隨義謂隨以何法得入第一義故。有人因禪悟道。有人因慧悟道。六度萬行皆為入理之門戶故

 

疏。然并通四隨略舉一治者。會經文也。摽章具四釋。但有一者蓋是略耳。故引涅槃以證有四之義。謂如一布施有樂施者。勸之即隨樂也。昔曾修行能生度善即隨宜也。因施見理解財如夢。心事俱舍即隨義也

 

疏。涅槃慳者之前不贊布施者。即三十四經。迦葉菩薩品。佛告迦葉。我于余經中說五種眾生。不應還為說五種法。為不信者不贊正信。為毀禁者不贊持戒。為慳貪者不贊布施。為懈怠者不贊多聞。為愚癡者不贊智慧。何以故。智者若為是五種人說是五事。當知說者不得名為具足知諸根力。不得名為憐愍眾生。何以故。是五種人聞是事已生不信心惡心嗔心。以是因緣于無量劫受苦果報。今疏引之以成今文。應具四義。言是隨樂者。彼不樂故。亦是不宜贊故

 

疏。仍前漸具等者。即前如是次第修漸具諸佛法。由仍此言。顯智得為上首

 

疏。二正明所用不同者。行本防護與樂別故。故須兼具前意釋印初義。此意釋印后義

 

疏。然攝論第九下。引論成經通于前后

 

疏。通說則此二皆能防外養內者。諦察法理養內德也。進防懈怠眾魔不入防外敵也

 

疏。澄清四海喻上定也。明鑒萬機喻上慧也。戴恩仰則喻依賴也

 

疏。招果無極。如慈一定得十五果。三地當明。第九一道甚深

 

疏。同觀心性者。即正道之一。是唯一之一法性不并真故。萬行齊修者。義兼正助。千佛同轍今古不易之一道也。即明流類相同為一。非一二三四數之一也

 

疏。謂因道既一等者。疏中有二。先釋文。后揀濫。今初。先釋總句。亦有三重問意。一直問所以故云云何現見。二為果異故下帶疑。三若雙存下辨相違難

 

疏。下別辨十事下釋所謂下經文。在文易見。今當略示異相言一界有染凈等者。略有十義。等字等于余九。二大小。三所依。四形狀。五體性。六莊嚴。七清凈。八佛出。九劫住。十劫轉變。此即世界成就品十門中八。不取起具因緣。以將因同難果異故。不等無差別門。今難差別門也。為欲滿十故加染凈及與大小。大小即分量故。亦形狀開出染凈。即對清凈開出。通余八門如娑婆為染安樂為凈等。小如娑婆一三千界。大如法華富樓那國。如一恒河沙三千界量等。下之九門。多如世界成就品。二居人善惡等異者。等取或唯地上。或唯地前。或通此二。或三乘一乘等也

 

疏。三諸乘等別。或有國土說一乘。或二或三或四五。如是乃至無有量。或廣略者。如釋迦如來廣制戒學。迦葉即略。乃至有佛夢中說法。四或三學調攝。即用前乘教等調攝眾生。或戒調練。或定以柔伏。或慧以攝御。言強軟者。即勝鬘意。已如上引。凈名亦云。此土眾生剛強難化故。佛為說剛強之語以調伏之言。是地獄。是畜生。是餓鬼。是愚人行處。是身邪行。是身邪行報等。譬如象馬[怡-臺+龍]戾不調。加諸楚毒乃至徹骨然后調伏

 

疏。或壽有修短者。如佛名第七說梵聲佛壽十億歲。月面佛壽一日一夜。智度論說須扇多佛朝現暮寂。阿彌陀佛壽命無量無邊阿僧祇劫。釋迦壽量不滿百年等

 

疏。光明或色相不同者。如十定品。或見如來放黃金色光。或見如來放白銀色光等。言或常放具闕者。釋迦則具。謂常光一尋放眉間光照萬八千佛土等。若普明佛常放光明無前后別。以常光故

 

疏。隨染凈土居人異故現通亦殊者。謂隨見勝劣多少不同故。如普現如來國土。其中眾生皆悉成就自然神足等。則佛為彼現必異此方

 

疏。一多少者。或菩薩多聲聞少。或反此。或俱多俱少。故上世界成就品明佛出云。或化多眾生。或調伏少眾生等。佛名經說彌留勝王佛初會聲聞八十億百千那由他等斯即多也。言二會數者。如佛名經第七云。彌留勝王佛四會說法。華勝佛一會說法。聲德佛三會說法。放焰佛十會說法。或一經多會說。如華嚴般若。或一會說多經。如無量義法華。彌勒世尊。龍華三會。七佛說法會數不同。三凡圣大小。或唯集聲聞等。或唯集菩薩。或三乘同會等。九化儀如教體中。而言等者有二。一瞪視等。二化儀前后。或先小后大。先大后小。或顯密不同。頓漸等異。并如教攝中說

 

疏。十法住久近者。如法華說華光佛正法住世三十二小劫。像法住世亦三十二小劫。若光明佛正法像法各住二十小劫。山海慧自在通王佛壽無量千萬億阿僧祇劫。正法住世亦倍壽命。像法住世復倍正法。則正法二無量千萬億阿僧祇劫。像法亦爾

 

疏。若約一佛十事下。二揀濫也。恐人誤謂一佛一因而有多果。故為此揀。明此是多佛同修一因。何以見果種種差別耳。一佛證一而果異者。如前已明。謂文殊問德首云。如來所悟唯是一法。云何乃說無量諸法現無量剎化無量眾生等。故云德首已明

 

疏。第二答中下。疏文有二。一略敘答意。二廣征釋。前中印其因同釋其果異。異自在物。同是佛同

 

疏。何者諸佛因果俱同異下。第二廣征釋也。于中有二。一摽。二釋。今初。文殊向以因同用難于果異。今明果亦有同。何以不知。因亦有異故。互為不說。故云俱有同異。是則以佛就機因果俱異。廢機說佛因果俱同。然果同因異相隱。因同果異相顯。故文殊以顯難其所隱。使物齊明成乎一道

 

疏。謂同滿行海下。二釋相也。于中有四。初通釋四義。二結成同異。三引證同異。四別彰果同。今初。一同滿行海者。二利行也。二將此同因下。辨異因相。亦用上來二利行也。然法相宗。自受用身及受用土自利行成。若他受用變化身土利他行招。然則利他亦能隨機而取異果。諸佛皆爾。亦得言同。若法性宗。二利皆成同因異因。利他不圓安得真報。自利不足豈能利他。故隨二行并成自果俱能利他。但隨所宜化類差別故取異果耳

 

疏。是則約佛即同能隨異下。第二結成同異。上直指因果同異之相。今此融通會釋。然有五句。此句唯約佛。既將同因回成異因故即同。果能為異果。二約機同處而見異者。唯約生說。心自異故。三以生就佛者。猶如四心同觀一境。一境不差成本同義。四以佛就生者。如雖一境令四心見殊。成能異義。五以佛望佛者。佛佛皆能隨機見異。即是同義。結云猶如錦窠常同常異者。融上五句不離同異無礙

 

疏。瑜伽三十八下。三引證同異。除意明隨機故一句。是疏釋論。余皆論文

 

疏。就果同中下。第四別釋果同。以難見故。于中二。先正釋。后故成唯識下引證。即第十論。于中四種身土文分為三。初釋證自性身土。既同所證明是體同。如一室之空。二自受用如千燈光同照室內。三余二身土。即他受用及變化者。正證于前亦相似名同。而隨機見異。疏文有二。先摽。后釋。今初。就隨機見異中。有共不共者。共為異故名共。非是同義。不共隨化別故上二皆異。然共不共亦相似名同。令其各見共不共差即隨機見異

 

疏。所化共者下。第二釋也。于中三。初釋共義。二釋不共。三雙結。今初。言佛各變者。如今釋迦化身。若一類眾生。昔與阿閦彌陀藥師寶集。皆悉有緣。應受其化。所化之者身不可分。在賢劫時閻浮之處。則阿閦如來化一佛身為釋迦文。阿彌陀佛亦化一身為釋迦文。藥師琉璃光亦化一身為釋迦文。寶集如來亦化一身為釋迦文。同在迦毗菩提樹下一時成佛。令諸眾生但謂是一釋迦文佛。如五盞燈同照一物共發一影。實有多光各發一影。而相雜故謂之為一。如其一人屬于五佛。如上所明。若百千人同屬五佛。亦如是見五佛為一

 

疏。于不共者唯一佛變者。第二釋不共。設見十方百千化佛。亦是一佛化現諸身耳

 

疏。諸有情類屬佛異故者。第三雙結釋。釋成就上來共不共義。上來皆是論文。唯屬佛異故一句義引彼論具云。諸有情類無始時來。種性法爾更相系屬。或多屬一。或一屬多。故所化生有共不共。不爾多佛久住世間。各事劬勞實為無益。一佛能益一切生故。釋曰。不爾已下即彼論文彈余師義。然應更有或多屬多。或一屬一。文無者略。又彼論云無始時來種性法爾。今雖取彼共不共義。但約結緣不必法爾。然攝論中有三師義。一云皆共。一一皆度一切等故。二云不共。以類本來相屬別故。如慈氏釋迦同事底沙佛。佛見釋迦所化先熟為之入定。令其七日忘下一足。說偈贊佛超于彌勒。九劫先成。豈非別耶。三云有共不共。若一向共。何用多佛。若一向不共。不應歷事多佛。愿度一切。不應以己所化眾生付囑后佛。今唯識論。即第三正義。略彈共家不彈不共。偈中

 

疏。略明四一者。上以因一難于果異。今此具明因果一相

 

疏。然體同義異者。通妨。恐有難云既取初義體同為一。則一佛證時一切皆證。若約出現實如所難。佛見眾生皆以證竟。今約現事故為此通。以體就能有證未證。千燈一室所照同空。以燈就空空體無二。以空就燈有照未照。隨燈各取各屬本燈。佛義亦爾。疏八識心王等俱不可知者。以非佛無心但深妙玄奧難知相耳。故出現品云。如來心意識俱不可得。但以智無量故知如來心耳。既云知如來心則非無心矣。彼有十相。一一皆云是為如來心第一相等。諸菩薩摩訶薩。應如是知。今取佛佛之心皆不可知故名一耳

 

疏。前中即隨本異因等者。如眾生宜以直心土化。菩薩即將直心因取直心土等。即隨諸眾生。應以何國起菩薩根。而取佛土等。故云得如是佛土。謂染凈等土相不一故

 

疏。答意云。眾生不見豈得云無者。即同凈名經云。爾時舍利弗承佛威神作是念。若菩薩心凈則佛土凈者。我世尊本行菩薩道時。意豈不凈而是佛土不凈若是。佛知其意。即告舍利弗。日月豈不凈耶。而盲者不見。對曰。不也世尊。是盲者過。非日月咎。舍利弗。眾生罪故。不見如來佛國嚴凈。非如來咎。舍利弗。我此土凈。而汝不見。即其義也

 

疏。亦有三義初則凈意樂地者。此中三義對前三義。由初他受用身地前不見。此辨登地則見下。二例知

 

疏。既攬同成異亦稱體成益者。既是如來將其同因以取異果故。令圓機即應見真故。云稱體成益

 

疏。若順今經亦可此二通佛及剎者。上取晉經意。無分別是無差別。故但屬剎。無憎愛約心。故但屬佛。今直案文。佛具無分別無憎愛。以無分別智心平等故。剎亦無分別無憎愛。以境但無心即無分別。何有憎愛。是則佛字兩用。佛無分別佛剎無分別等

 

疏。次半偈明異自在物者。此明見異之因。因心及業故。下半正明見異。第十佛境界甚深

 

疏。十信觀圓便造佛境者。此明來意。亦辨在后之義

 

疏。始信終智皆托佛境者。文殊主二法門。一主信故。善財初見便發信心。二主智故。善財后見便見普賢。始入之信亦信佛境。能度之智亦證佛境耳。故文殊說

 

疏。并非因位作用所及者。結也。此結分齊境。亦非下位所知者。通結二境

 

疏。然有三義者。正釋第四句而實無所入言。仍取第三句釋之。故皆有證入之言。此三別者。初一以理對悟說。二以理對事說。謂生是事與理非即故有入言。與理非異故無所入。三正約心境契合說。謂正冥境時不作入解故

 

疏。即廣之深下。總結一偈意

 

疏。一殊勝等者三義并在偈中

 

疏。無若干者。即凈名第三。其無礙慧無若干也

 

疏。六答法問。疏有二釋。前釋但融二境。后釋境智雙融。前中攬理成事者。是依理成事門。理徹事表者。是真理即事門。但用此二即顯無別。此影略明耳。亦應云理依事顯。即事能顯理門。事徹理源。即事法即理門

 

疏。是故事則不待壞而恒真等者。成上二句。此成前句。以事全攬理。非色滅空。色性自空故。下句成下理徹事表故。不待隱而恒俗也

 

疏。非直廣大下。結。謂生生稱真則一一廣大。理非事外是謂甚深。又理遍于生故云廣大。即生即理故曰甚深。此即結歸。初總偈中深廣義

 

疏。又法界是所證下。第二釋融境智也。則究竟無差別言有其兩向。向上融二界。通向下融能所了。故云究尋其本亦無差別。即能所契合同一法界

 

疏。以一切差別下。通妨。謂有問云。上問說法。今答智了。豈得同耶。故今答云。所了之聲是佛法輪聲攝故。隨其類音為說法故。出現品云音聲實相即法輪故。賢首品亦云能令三界所有聲。聞者皆是如來音故。上疏云隨性隨相皆悉了知。了相差別。隨宜用之。了性體融。一攝一切

 

疏。八知即心體者。此句標示。上智即對所證之法明能證之智。今直語靈知真心異乎木石者。通能所證也

 

疏。了別則非真知下。雙會南北宗禪以通經意。此句即遣南宗病也。謂識以了別為義。了見心性亦非真知。凈名云。依智不依識。謂分別名識。無分別名智。今有了別之識故非真知。真知唯無念方見

 

疏。瞥起亦非真知者。此釋第二句。遣北宗之病也。北宗以不起心為玄妙故。以集起名心。起心看心是即妄想。故非真知。是以真知必忘心遺照言思道斷矣。故勝天王般若。問云。云何菩薩修學甚深般若通達法界。佛告勝天王言。大王即是如實。世尊。云何如實。大王。即不變異。世尊。云何不變異。大王。所謂如如。世尊。云何如如。大王。此可智知非言能說。離相無相遠離思量過覺觀境。是謂菩薩修行甚深般若了達甚深法界。釋曰。但以無念心稱此而知。即同佛知見。經云如實即無念。是用無念心見聞覺知覺知一切事法。心常寂靜即如來藏

 

疏。心體離念非有念可無者。雙會二宗釋第三句。以北宗宗于離念。南宗破云。離念則有念可離。無念即本自無之。離念如拂鏡。無念如本凈。今為會之。起信既云心體離念。亦本自離。非有念可離。亦同無念可無。即性凈也。非看竟方凈。若無看之看。亦猶無念念者則念真如也

 

疏。眾生等有惑翳不知下。釋第四句。即用法華開示悟入佛知見意。謂開除惑障顯示真理。令悟體空證入心體也。大意然矣。此有多釋。已如前引。今更略舉禪門釋之。北宗云。智用是知。慧用是見。見心不起名智。智能知。五根不動名慧。慧能見。是佛知見。心不動是開。開者開方便門。色不動是示。示者示真實相。悟即妄念不生。入即萬境常寂。南宗云。眾生佛智妄隔不見。但得無念即本來自性寂靜為開。寂靜體上自有本智以本智能見本來自性寂靜名示。既得指示即見本性佛與眾生本來無異為悟。悟后于一切有為無為有佛無佛常見本性。自知妄想無性。自覺圣智故是菩薩。前圣所知轉相傳授。即是入義。上二各是一理。前之略釋是疏本意。余如別說

 

疏。即體之用。故問之以知下。會違。謂前問問知。今答性凈都無知言。何以會通。故為此會故。水南善知識云。即體之用名知。即用之體為寂。如即燈之時即是光。即光之時即是燈。燈為體光為用。無二而二也。知之一字眾妙之門。亦是水南之言也。若能虛已下勸修。即可以神會。難可以事求也。能如是會非唯空識而已。于我有分也

 

疏。九答證問。疏文有三。初標舉。二釋相。三結示

 

疏。非業系故下釋相。于中有三。初經中七字。示三德體。二無住處下八字拂三德相。三以第四句辯三德功能

 

疏。由無用故下釋第四句。合上體相不二故。功用普周也。三是謂三德下。結示三德。廣義已見玄中。下出現品復當重解釋。此但撮略對文耳

 

疏。因何而現下。疏文有三。初來意可知。二所現有十下。釋文。三又此亦可下。重會前文。二中持戒即人天勝劣等者。如第二地

 

疏。說法即近報凈居。聰明利智等者。皆智論文。論第十三引育王經云。育王常供養眾僧。有一比丘。口內馨香。育王懷疑試而驗之。方知本有。問其所因。比丘答云。迦葉佛時說法之果。復聞說法果唯爾耶。答。此是華報。問云。果報云何。因說偈云。大名聞端正。得樂及恭敬。威光如日月。為一切所愛。辯才有大名。能盡一切結。苦滅得涅槃。如是名為十。此即說法之果也

 

疏。又此十亦可配十甚深者。重會前文不為此釋則現事無由。理必合耳。但文影略故致亦可之言。初來意有三。初一通對前后辨來。謂欲成妙位是后十住故。前品明解即是對前。二又前明入理下。此及第三俱是對前二。即以行對行。但理事不同。三即以愿對行。則二品全別故。前品具解行二義。此品具行愿二義故

 

疏。次釋名中二。先正釋。后得斯意下。辨行功能

 

疏。文殊心故下。覆成上二。然即賢首品初生起之意尋文可知。疏四解妨中。有二。一唯愿無行妨。二辨所行非真妨。前中二。先問后答。于中又二。先列。后結。前中略有六重。一事理無礙行。二以愿導智下。悲智無礙行。三遇違順境下。止觀雙流行。四又對于事境下。三觀一心行。五又所造成行下。十度齊修行。六皆愿利生下。四弘誓愿行。六中前三各有三義。初中三者。一歷緣造修事行也。二觸境不迷理行也。三雙達事理。即事理無礙行也。第二行中含三行者。一大悲行。二初對悲行。總為智行。三悲智雙運行。四中有五別。明空假中為三。四三觀不次第為一行。五三觀一心為一行。三五六者并文處可知。三觀如前后說

 

疏。漚和涉事者。漚和俱舍羅此云方便善巧。即肇公宗本論文。論云。漚和般若者大慧之稱也。諸法實相謂之般若。能不形證漚和功也。適化眾生謂之漚和。不染塵累般若力也。然則般若之門觀空。漚和之門涉有。涉有未始迷虛。故常處有而不染。不厭有而觀空。故觀空而不證。是為一念之力權慧具矣。一念之力權慧具矣。好思歷然可解

 

疏。二陳所問中。文二。先總科。二此十一中下。料揀。自有三意可知。三中以善修七覺下。解妨。謂有問云。其初意中二四與六此三明因。如何今十皆得名果。故為此通。以約相顯望菩提涅槃此三為因。是初十成故得稱果。皆言下。釋云何得言。從初十望后下。重通復難。問。初十既因。何以前科云智首舉德征因。答意可知。則智首總問因果之德。文殊總舉歷緣巧愿。則皆成矣

 

疏。今十句下。疏文分三。初依總別科釋。二先果后因釋。三當句對惑釋。今初。則十一段皆是所成之果。兼含料揀中第三意。初十為能成。下十為所成。從后倒牒十果。案次釋文。謂第一無過失三業。得第十一超勝尊貴果。第二不害三業。得第十能為饒益果。三成第九。四成第八。五成第七。六成第六。七成第五。八成第四。九成第二。十成第三。唯后二前卻耳。亦可如次猶涉境無染故成眾慧。智為先導成就法器。其中加字已當釋文。如云無恚害以恚釋害。以涉境釋于無染。約體釋于清凈等。細尋歷然

 

疏。又由后十下。二先果后因釋。以初十句為果。后之十段百句為因。故云永無失等唯佛不共。永無失等者。等下九句不害業等。言不共者。即十八不共法。謂一身業無誤失。二無卒暴音。三無種種想。四無不定心。五無忘失念。六無不擇舍。七欲無退。八念無退。九精進無退。十定無減。十一智慧無減。十二解脫無減。十三身業智為先導隨智而轉。十四語業智為先導隨智而轉。十五意業智為先導隨智而轉。十六知過去無著無礙。十七知未來無著無礙。十八知現在無著無礙。廣如別章。今以十句通攝十八。謂初二即初三。一由三業無過害故。次二即次三。由有念定慧故。不可毀壞故。三皆云無。五六即七八九。七即定慧解脫。三種無減故稱殊勝。八九即后三。三世無著無礙故云清凈無染。十即十三十四十五。智為先導隨智而轉。故疏云永無失等唯佛不共。今約分分故為后因

 

疏。又后十句下。三當句對惑釋。以破六根本惑成斯十句。疑攝三句。貪攝于二。余四各一故。六攝九

 

疏。初一異熟果者。俱舍顯相頌云。異熟無記法。有情有記生(二)等流似自因(三)離系由慧盡(四)若因彼力生是果名士用(五)除前有為法有為增上果。釋曰。初二句異熟果相。但是無覆無記。不通非情。從善惡感名有記生。次句等流果相。似于同類遍行自因。次句離系果相。由慧盡者。慧則擇也。盡則滅也。謂此擇滅離系所顯故。將擇滅釋離系果。次二句士用果相。若法因彼勢力所生。如因下地加行心力上地有漏無漏定生。及因清凈靜慮心力生得變化無記心等離系。名為不生士用。為因道力證得亦得士用果名。后二句增上果相。有為法生余法不障是增上果故。唯有為除前已生有為之法。謂果望因或俱或后必無前果后因故云除也。除此前外余諸有為為增上果。論云。增上之果。問。士用增上二果何殊。答。士用果名唯對作者。增上果稱通對所余。如匠所成對能成匠。俱得士用增上果名。對余非匠。唯增上果。非匠不造故非士用。瑜伽三十八云。習不善故樂住不善等為等流果。或似先業后果隨轉。釋曰。此有二義。釋于等流。后義果似于因。即俱舍意。如殺生因等得短壽果。前義即于后果之上行因似因。如前世殺生今亦好殺等。瑜伽又云。以道滅惑名離系果。四人工等事由此成辦稼穡財利等果為士用果。若眼識等是眼根等增上果。身分不壞是命根增上果。二十二根各起自增上果。當知一切名增上果。余例可知。然上所引俱舍即是根品。彼論以六種因成斯五果非今所要

 

疏。瑜伽具釋者。第六回向初當廣釋之。即有八種異熟。今開成十句。今生處具足總明義當財位果。二即種族果。三亦財位。四即大色果。五人種性果。非不男等。六信言果。意由念具故。七名譽果。八義當壽命。離過修行無夭逝故。九大力果。十亦大力。智力覺悟故

 

疏。無畏下隨難重釋

 

疏。又此十事下。約法。言生在佛家者。菩提心家故。等者等于余句。謂二種族即具佛種性。謂自性住性習所成等。三明家即真如為家。亦四家故。四家如七地。四明見佛性。如見色故。故涅槃云。佛性有二。一色。二非色。如來所見為色故。五相謂有悲智等為菩薩相故。余之五句經自約法可知

 

疏。又具足下。重釋具足之言。上約橫具為具足。今約豎說之

 

疏。即是種性者。謂種性位。由于習種合于性種方名種性也。性種即自性住性為正因。性即是涅槃第一義空性也。習即新熏修成之性。決于佛因稱為種性。引證可知。言無性攝論者。即第八論釋因緣云。諸菩薩因緣。即有言聞熏習。是無分別智及如理作意。釋論中云。因即能作因緣義。有言者。大乘言音。聞謂聽聞。由此引功能差別說名熏習。以此為因。所生意言順理清凈。名如理作意

 

疏。攝論廣說者。即第七論。瑜伽四十五。明內外各有六方便此即內六

 

疏。瑜伽起信等論者。前第一經疏中已引起信。今略引瑜伽。即七十七菩薩地品中。彼論亦引深密。慈氏問世尊。如來說四種所緣境事。一有分別影像所緣境事。二無分別影像所緣境事。三事邊際所緣境事。四所作成辦所緣境事。幾奢摩他所緣境事。幾毗缽舍那所緣境事。世尊答云。初一毗缽舍那所緣境事。次一奢摩他所緣境事。后二是俱所緣境事。釋曰。初一即事。二即是理。故無分別智緣三四通事理故用二為能緣。則是以事對觀義也。故前第一經疏中已為出意。但不順無分別智證如中義耳。廣如彼說。今取一義故不言是非。以明十重。從粗至細。自淺暨深故。初二止觀別行。一即瑜伽奢摩他品。二即毗缽舍那品。下八皆雙運品。而三正是雙運。對第四雙遮。此為雙照。若取別義雙照皆觀。雙遮皆止。上四以理事為能成。止觀為所成。五融于心境即合前三四二門。以初二事理即三四所融故。絕事理即第四門中境。無礙即第三門中境。泯止觀即第四門止觀。無礙止觀即第三門止觀。合上二重止觀與二重之境明非一異。不壞二相故不一。二體無異故不二。故雖融心境方是事理無礙之門。但言相融不說。何者。是止是觀者此通三意。一但融上二重止觀即是此門止觀。二者照斯二而不二不二而二。即是于觀不取諸相即名為止。三者不礙心境而一味成即觀上止。不壞一味而心境成即止之觀。后五即事事無礙門中止觀。六是一多相容不同門。七是諸法相即自在門。八即合前即入義。當同時具足門。九即因陀羅網境界門。十即主伴圓明具德門。欲顯后后深于前前故合即入耳。余可思準。此亦一處明示止觀。兼廣演玄言

 

疏。皆約流轉以明者。由善巧義通還滅故。總釋善巧乃有三義。一知理。二知事。三云加能攝無盡。正是事事無礙兼于事理無礙。故大品云。一切法趣色。色尚不可得。云何當得有趣非趣。一切同歸于空。諸法之空不異色。空故即事理無礙意。今取一攝一切。即事事無礙。善巧開此為二便有四義。瑜伽五十六七廣說。三科善巧。多約相說。即第二義

 

疏。第八十王敬護是增上果者。即有力增上。由己具德令彼護故

 

疏。由本愿力為依救等。即瑜伽。前意行以昔修故。言由本行力為第一等者。即第二意果似昔因。既為第一故是行果

 

疏。佛地論第七有五重者。一修善因得樂果故。二離惡攝善故。三此世他世益故。四世出世益故。五福德智慧益故。上之五重各先義后利

 

疏。一言蔽諸者。即論語云。詩三百一言以蔽諸。曰思無邪。包曰蔽猶當也。謂歸于正諸之也

 

疏。四十一位者。此約行修有障等。第四十二即妙覺位。是所求故。無障非行故

 

疏。不同權小談有藏無者。小乘謂唯佛一人有大覺性。權即五性。談其有者。藏其無者。在有佛性中故。又云。通別類異。通即皆有。別則有有佛性有無佛性

 

疏。以是至德行本者。即外典意。故孝經。夫子語曾子。曰。先王有至德要道。民用和睦上下無怨。汝知之乎。注云。至德者孝悌也。要道者體樂也。故上至天子下至庶人。皆當行孝無始終也。言行本者。俗典以孝為百行之本。下引佛教證。菩薩戒亦云。孝養師僧父母孝名為戒。亦名制止

 

疏。然二乘之染非真染等者。即涅槃第二南經哀嘆品。佛訶三修比丘云。汝諸比丘。勿以下心而生知足。汝等今者雖得出家。于此大乘不生貪慕。汝諸比丘。身雖得服袈裟染衣。其心猶未得染大乘清凈之法。汝諸比丘。雖得行乞身經歷多處。初未曾求大乘法食。汝諸比丘。雖除須發。未為正法除諸結使。汝諸比丘。今當真實教敕汝等。我今現在大眾和合。如來法性真實不倒。是故汝等。應當精進攝心勇猛摧諸結使。釋曰。此以小乘。方大尚未能除所知無明。染法空法常住妙法故云爾也。疏。五受之一者。一善來。二上法。三三歸。四八敬。五羯磨。多釋不同。多依此五

 

疏。歸要三者前歸敬序中已廣說竟。言至下當明者。即明法品。前是抄廣故此指下

 

疏。和尚此云親教者。是昔時梵語。即龜茲已來梵言。正云鄔波陀耶。此云親教

 

疏。戒有二種等者。依比丘戒則五戒十戒八戒皆為方便。五眾之最為最勝法。若菩薩戒為具足。則比丘戒亦為方便。超二乘上為最勝法。愿所成者明是佛果

 

疏。楊枝五利者。一明目。二除痰。三除口氣。四辨味。五消食。新經有十義

 

疏。朝中嚼楊枝。凈穢不相雜。此兩句語全是無行禪師。于西域寄歸之書。南海寄歸傳亦廣說之

 

疏。三苦八苦亦皆除滅者。由三涂苦滅故生老病苦亦滅。由斷此惑不造十惡業故。無怨憎會苦。由斷分別欲貪故。無求不得苦及愛別離苦。從此唯有死及取蘊。至金剛無間道根本智斷彼二苦。雖有漏善法此時猶在行苦所隨。由被勝智照同法性。于解脫道不待擇滅。任運棄舍功歸無間。上約法相說。取正體無分別智名為根本。以望加行得名。雖通諸位而見道金剛二處最顯故略舉之。又有約法性以本覺為根本智。以與始覺為根本故。此唯約解脫道。證理時與根本冥合乃名獲得本覺根本。從此永無死及取蘊。雖斷惑證理立二道名然。同一剎那獲智亦爾。是故無間道斷見修二障種時。即是解脫道時斷也

 

疏。一約入真見道之慧等者。亦有二義。例同斷苦。斷身病之苦牒前所斷。及煩惱病是此所斷。謂一切下。出所斷體。粗重即是種子。分別揀于俱生。亦為身病遠因者。非近因故。如房色過度是身病近因。由貪故爾即為遠因。言一剎那中頓斷者。至初地中廣釋。頓證三界四諦真如。至十回向中釋

 

疏。二約金剛心頓斷一切諸煩惱病者。即俱生也。此上所轉舍。依上解下結成前二