卷　　二

 

迫切

 

　　修凈土的法要在“行起解絕”。也就是用盡全心力的投入和實踐。　　凡人是“禍害迫切，方能誠懇。”體知生活中的無常痛苦，一切依因緣而生滅，使我們能感受到修行的急迫性。

 

 

復范古農居士書一

 

　　·真信切愿，方有篤行。禍害迫切，便能誠懇。

 

　　·佛法諸宗修持，必到行起解絕，方有實益。

 

　　·唯其用力之極，故致能所雙忘，一心徹露。

 

　　凈土一法，以信愿行三法為宗。唯其具真信切愿，方有篤行。禍害迫切，便能誠懇，優游無事便寬緩，此凡夫通病也。然當今之時，其世道局勢，有如安臥積薪之上。其下已發烈火，但未燒至其身。轉瞬則全體熾然，遍界無逃避處。尚猶悠忽度日，不能專志求救于一句佛號，其知見之淺近甚矣。佛法諸宗修持，必到行起解絕，方有實益。不獨凈宗修觀為然。

 

　　宗家以一無義味話頭，置之心中，當作本命元辰，不計時日，常為參叩。待至身心世界，悉皆不知，方能大徹大悟。非行起解絕乎？　六祖謂但看《金剛經》，即能明心見性。非行起解絕乎？愚謂起之一字，義當作極。唯其用力之極，故致能所雙忘，一心徹露。行若未極，雖能觀念，則有能有所。全是凡情用事，全是知見分別，全是知解，何能得其真實利益。

 

　　唯其用力及極，則能所情見消滅，本有真心發現。故古有死木頭人，后來道風，輝映古今，其利益皆在極之一字耳。

 

　　又今人多尚空談，不務實踐。勸修凈業，當理事并進，而尤須以事為修持之方。何也？以明理之人，全事即理。終日事持，即終日理持。若理事未能大明，一聞理持，便覺此義深妙。兼合自己懶惰懈怠，畏于勞煩持念之情，遂執理廢事。既廢于事，理亦只成空談矣。愿閣下以圓人全事即理，為一切人勸，則利益大矣。

 

 

五蘊空，諸苦滅

 

　　這篇文章談到眾人最好奇的死后世界，如印光法師這般了知者奇少，此文您就自己看，清清楚楚的，我就不多說了。

 

 

復范古農居士書二

 

　　·具大智慧人，則當下脫體無依。五蘊空而諸苦消滅，一真顯而萬德圓彰矣。

 

　　·凈業已成者，身未亡而神現凈土。惡業深重者，人臥病而神嬰罰于幽冥。

 

　　中陰者，即識神也。非識神化為中陰，即俗所謂靈魂者。言中陰七日一死生，七七日必投生等，不可泥執。

 

　　中陰之死生，乃即彼無明心中，所現之生滅相而言，不可呆作世人之死生相以論也。中陰受生，疾則一彈指頃，即向三途六道中去，遲則或至七七并過七七日等。初死之人，能令相識者，或見于晝夜。與人相接，或有言論。此不獨中陰為然。即已受生善惡道中，亦能于相識親故之前，一為現形。此雖本人意念所現，其權實操于主造化之神祇。欲以彰示人死神明不滅，及善惡果報不虛耳。否則陽間人不知陰間事，則人死形既朽滅，神亦飄散之瞽論，必至群相附和。而舉世之人，同陷于無因無果，無有來生后世之邪見深坑。將見善者則亦不加惕厲以修德，惡者便欲窮兇極欲以造惡矣。雖有佛言，無由證明，誰肯信受？由其有現形相示等，足征佛語無妄，果報分明。不但善者益趨于善，即惡者其心亦被此等情理折伏，而亦不至十分決烈。

 

　　天地鬼神，欲人明知此事。故有亡者現身于人世，陽人主刑于幽冥等。皆所以輔弼佛法，翼贊治道。其理甚微，其關系甚大。此種事古今載籍甚多，然皆未明言其權之所自，并其事之關系之利益耳。

 

　　中陰雖離身軀，依舊仍有身軀之情見在。既有身軀之情見，固須衣食而為資養。以凡夫業障深重，不知五蘊本空，仍與世人無異。若是具大智慧人，則當下脫體無依。五蘊空而諸苦消滅，一真顯而萬德圓彰矣。其境界雖不必定同，不防各隨各人之情見為資具。如焚冥衣，在生者只取其與衣之心。其大小長短，豈能恰恰合宜。然承生人之情見，并彼亡人之情見，便適相為宜。此可見一切諸法，隨心轉變之大義矣。死之已后，尚未受生于六道之中，名為中陰。若已受生于六道中，則不名中陰。其附人說苦樂事者，皆其神識作用耳。投生必由神識與父母精血和合。是受胎時，即已神識住于胎中。生時每有親見其人之入母室者，乃系有父母交媾時，代為受胎。迨其胎成，本識方來，代識隨去也。《欲海回狂》卷三第十二頁第八、九、十、十一、十二行，曾有此問。原答頗不中理，光為之改正，當查閱之。原答云：　“譬如雞卵，有有雄者，有無雄者。未有識托之胎，如卵之無雄者也。”不知卵之無雄者，即令雞孚，亦不生子，何可為喻？光只期理明，不避僭越，故為居士陳其所以。圓澤之母，懷孕三年，殆即此種情事耳。此約常途通論，須知眾生業力不可思議。如凈業已成者，身未亡而神現凈土。惡業深重者，人臥病而神嬰罰于幽冥。命雖未盡，識已投生。迨至將生，方始全分心神附彼胎體。此理固亦非全無也。當以有代為受胎者，為常途多分耳。三界諸法，唯心所現。眾生雖迷，其業力不思議處，正是心力不思議處，亦是諸佛神通道力不思議處。

 

　　光近十余年，目力不堪為用，故于經論不能廣引以證。然其理固非妄出臆見，以取罪戾也。死生，眾生之大事。因果，教化之大權。愿閣下不惜廣長舌，以因果報應為轉煩惱生死，成菩提涅槃之一助。則法門幸甚！眾生幸甚！

 

 

持著他的名號

 

　　持名念佛方法是許多凈土行人所用的修持法。文中大師說到很重要的“應先讀經，有是心作佛，心凈佛現”的了解，再來持名，才能進入，得其喜悅。

 

　　極少人（除非乘愿再來的菩薩罷）能一開始就以實相念佛法而有實證。持名之法，即理即事，即淺即真，即修即性，最珍貴。

 

 

復吳希真居士書一

 

　　·深知是心作佛，是心是佛，及心凈佛現。

 

　　念佛一法，約有四種。所謂持名、觀像、觀想、實相。就四法中，唯持名一法，攝機最普，下手最易，不致或起魔事。

 

　　如欲作觀，必須熟讀《觀經》。深知是心作佛，是心是佛，及心凈佛現，境非外來。唯心所現，不生取著。即不取著，則境益深妙，心益精一。能如是，則觀想之益，殊非小小。如觀境不熟，理路不清。以躁妄心，急欲境現。此則全體是妄，與佛與心，皆不相應，即伏魔胎。因茲妄欲見境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，現作境界。既最初因地不真，何能知其魔業所現。遂大生歡喜，情不自安。則魔即附體，喪心病狂。縱令活佛現身救度，亦未如之何矣。須自量根性，勿唯圖高勝，以致求益反損也。善導和尚云：末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。是以大圣悲憐，特勸專持名號。以稱名易故，相續即生。誠恐或有不善用心，致入魔境也。宜自詳審。又志誠懇切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭盡心力以行之，則幸甚！

 

 

醫病

 

　　究竟地說，人的病的確是業力的顯現。但是，對于不察諸事因緣的眾人來說，這么是不需要，而且無濟于事的。

 

　　“小病求醫生，大病求往生。”的確有此一說。生病，是身、心、靈失調了，凡人皆難免，它也是世間現象的顯現，可以促進我們對無常、無我的體會，知道身體是假我和合。

 

　　病急時，需找醫生，但是對生命真正的病，“大病求往生”，應該徹底思惟生命的去向，并以修行實踐。

 

　　在現實情境里，大病要求往生也不容易啊，當病魔摧折時，能不顛倒的人太少了，這需要*平日的修持－－－－戒定慧的修持。

 

 

與方遠凡居士書

 

　　·醫之善者，亦只醫病，不能醫業。

 

　　·貧*者病少，而壽每長。富貴者病多，而壽每短。

 

　　·求西醫好否參半，求大醫王，或身軀上即好！即身軀上未好，而神識上決定見好。

 

　　世間人之病，多多都是自己造者。即如令嚴之病，乃不知慎口腹，貪食水果涼物之所致者。及乎有病，不能從善養上令恢復，而一味*醫生轉移。醫生每遇富貴人之病，便大喜過望，遂用種種方法，令其闊張，而后始令收斂，則金錢自可大得矣。

 

　　然醫之善者，亦只醫病，不能醫業。即如子重病腸癰，醫云：非開剖不可！汝四嬸不放心，遂不醫，與德章拌命念佛念《金剛經》，五日即愈，此病可謂極大，極危險矣！然不醫而五天即愈。子庠之顛，乃屬宿業，　汝四嬸以至誠禮誦，半年即愈。汝父既皈依佛法，當依佛所說，不當信從洋醫，特往彼醫院去醫也。使一切病皆由醫而始好，不醫便不好者，則古來皇帝，及大富貴人。皆當永不生病，亦永不死亡。然而貧*者病少，而壽每長。富貴者病多，而壽每短。其故何哉？以一則自造其病，二則醫造其病，有些二造之功能，欲脫病苦，其可得乎？祈為汝父說，不必往上海求西醫，就在家中求阿彌陀佛，觀世音菩薩之大醫王，則自可勿藥而愈矣。求西醫好否參半，求大醫王，或身軀上即好！即身軀上未好，而神識上決定見好。若妄欲即好，完全廢棄先所持之戒，大似剜肉做瘡，有損無益。西醫未入中國，中國人有病皆不乎？固宜放下妄想，提起正念，則感應道交，自可痊愈矣。

 

　　所言天冷身弱，衣絲綿者，必須非此不能生活方可。若借冷弱為名，以自圖華美輕快，則是不知慚愧之人，以所殺蠶命，實非小可。至于服阿膠，更非所宜問者，此與吃肉有何分別？阿膠吃了就會不冷乎？倘日常禮拜，身體自然強壯，何用阿膠為哉？彼貧人亦曾過冬，誰曾用絲綿、阿膠乎？一言以蔽之，曰：不知慚愧，與不知自己是什么人而己。祈洞察是幸！

 

 

菩薩道

 

　　學佛，自了最重要，隨分隨力做功德亦不能少，因為在自己還不能得度解脫時，利人就是自利，幫助別人，同時是行菩薩道，增菩提心。

 

　　此文中，印光大師特別這么叮嚀著。

 

 

復周群錚居士書三

 

　　·中下之人，以無一切作為，遂成懶惰懈怠。則自利也不認真，利人全置度外。

 

　　·自未度脫，利人仍屬自利。不可專在外邊事跡上做。

 

　　·天之生物，必須晴雨調停，寒暑更代，方能得其生成造化之實際。　　學佛必須專以自了為事，然亦須隨分隨力以作功德。若大力量人，方能徹底放下徹底提起。中下之人，以無一切作為，遂成懶惰懈怠。則自利也不認真，利人全置度外。流入楊子拔毛不肯利人之弊。故必須二法相輔而行，但專主于自利一邊。

 

　　二林之語，亦不可誤會，誤會則得罪二林不小。二林之意，乃專主自利，非并隨分隨力教人修習凈土法門全廢也。利人一事，唯大菩薩方能擔荷。降此誰敢說此大話？中下之人，隨分隨力以行利人之事，乃方可合于修行自利之道。

 

　　以修行法門，有六度萬行故。自未度脫，利人仍屬自利。但不可專在外邊事跡上做。其于對治自心之煩惱習氣，置之不講，則由有外行，內功全荒。反因之生我慢自以功利為德，則所損多矣。譬如吃飯，須有菜蔬佐助。亦如身體，必用衣冠莊嚴。何于長途修行了生死之道，但欲一門深入，而盡廢余門也？一門深入盡廢余門，唯打七時方可。平時若非菩薩再來，斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心，常則生厭故也。

 

　　天之生物，必須晴雨調停，寒暑更代，方能得其生成造化之實際。使常雨常晴，常寒常暑。則普天之下，了無一物矣。

 

　　況吾儕心如猿猴，不以種種法對治。而欲彼安于一處，不妄奔馳者，甚難！甚難！人當自量其力，不可偏執一法，亦不可漫無統緒。以持戒念佛，求生西方為主。遇一切人，上而父母，中而兄弟朋友，下而妻子奴仆，皆以此為導，將謂非自利乎？一燈只一燈，一燈傳百千萬億燈，于此一燈，了無所損，孰得孰失，何去何從，豈待問人方了知乎？

 

 

生死心切，不生一念疑惑

 

　　“圣賢之學，未有不在起心動念處究竟者。”念佛亦是如此妙法。念佛時第一要專致凈念，第二要知非即改，要有迫切感，知道地獄之可怖而生死心切，不生一念疑惑。

 

 

復鄧伯誠居士書二

 

　　　　　　　　－－－－－－（節錄）

 

　　·眾生心性，亦復如是。雖則與佛平等，若不改惡修善，背塵合覺，性具功德，永不能發。

 

　　·念佛一法，乃背塵合覺，返本歸元之第一妙法。

 

　　·既知非，又肯發露懺悔，必須改過遷善。若不改過遷善，則所謂懺悔者，仍是空談。

 

　　接手書，讀之令人心神暢悅。蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。孔子年將七十，尚欲天假之年，卒以學《易》，以祈乎無大過。圣賢之學，未有不在起心動念處究竟者。近世儒者，唯學詞章。正心誠意，置之不講。雖日讀圣賢書，了不知圣賢垂書訓世之意。而口之所言，身之所行，與圣賢所言所行，若明暗之不相和，方圓之不相入，遑問究及于隱微幾希之間哉。

 

　　佛經教人常行懺悔，以期斷盡無明，圓成佛道。雖位至等覺如彌勒菩薩，尚于二六時中，禮十方諸佛，以期無明凈盡，圓證法身。況其下焉者乎？　而博地凡夫通身業力，不生慚愧，不修懺悔。雖一念心性，與佛平等。由煩惱惡業障蔽心源，不能顯現。譬如大圓寶鏡，經劫蒙塵。不但了無光明，即銅體亦不顯現。若知即此全體塵垢之鏡，具有照天照地之光。用力磨礱，日復一日，積功不已，銅質自露。又復加功，光明漸發。光明雖發，磨砦更切，力極功純，垢盡明復，照天照地，為世至寶。須知此光，鏡本具足，非從磨得。若非本具，從磨得者，磨磚磨石，亦應發光。又須知此光，鏡雖本具，不磨則永無發光之日。眾生心性，亦復如是。雖則與佛平等，若不改惡修善，背塵合覺，性具功德，永不能發。以本具佛性之心識，造長劫沉淪之業苦。猶如暗室觸寶，不但不得受用，反致受其損傷，可衰也已。

 

　　念佛一法，乃背塵合覺，返本歸元之第一妙法。于在家人分上，更為親切。以在家人身在世網，事務多端。攝心參禪，及靜室誦經等，或勢不能為，或力不暇及。唯念佛一法，最為方便。

 

　　早晚于佛前隨分隨力，禮拜持念，回向發愿。除此之外，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處，皆好念。但于潔凈處，恭敬時，或出聲，或默念，皆可。若至不潔凈處（如登廁等），或不恭敬時（如睡眠、洗浴等），但宜默念，不宜出聲。非此時處不可念也。睡出聲念，不但不恭敬，又且傷氣，久則成病。默念功德，與常時一樣。所謂念茲在茲，造次必于是，顛沛必于是也。居士既能發露懺悔，于凈土法門，最易相應。所謂心凈則佛土凈也。然既知非，又肯發露懺悔，必須改過遷善。若不改過遷善，則所謂懺悔者，仍是空談，不得實益。至謂欲心不貪外事，專念佛。不能專，要他專。不能念，要他念。不能一心，要他一心等，亦無奇物奧妙法則。但將一個死字，貼到額顱上，掛到眉毛上。心常念曰：“我某人從無始來，直至今生，所作惡業，無量無邊。假使惡業有體相者，十方虛空，不能容受。宿生何幸，今得人身，又聞佛法。若不一心念佛求生西方，一氣不來，定向地獄鑊湯、爐炭、劍樹、刀山里受苦，不知經幾多劫。縱出地獄，復墮餓鬼，腹大如海，咽細如針，長劫饑虛，喉中火然，不聞漿水之名，難得暫時之飽。從餓鬼出，復為畜生。或供人騎乘，或充人庖廚。縱得為人，愚癡無知，以造業為德能。以修善為桎梧，不數十年，又復墮落。經塵點劫，輪回六道。雖欲出離，未由也已。”能如是念，如上所求，當下成辦。

 

　　所以張善和、張鐘馗，臨終地獄相現，念佛數聲，即親見佛來接引往生。如是利益，一代時教，百千萬億法門之所無者。吾常曰：“九界眾生離此法，上不能圓成佛道。十方諸佛舍此法，下不能普利群萌者。”此之謂也。果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。則雖未出娑婆，已非娑婆之久客。未生極樂，即是極樂之嘉賓。見賢思齊，當仁不讓。豈肯因循怠忽，以致一錯而成永錯乎哉。

 

 

凈土不思議

 

　　讀此文，也感印光大師的文章實在好。佛理融通于生命啊：“舉凡六根所對一切境界，所謂山河大地，明暗色空，見聞覺知，聲香味等。”皆在闡揚凈土奧義，并且“寒暑代謝，老病相摧，水旱兵疫，魔侶邪見。”也在提醒人提起凈念，用什么方法呢？信、愿、行。

 

 

與悟開師書

 

　　·舉凡六根所對一切境界，所謂山河大地，明暗色空，見聞覺知，聲香味等，何一非闡揚凈土之文字也。

 

　　·一句者，信愿行也。非信不足以啟愿，非愿不足以導行，非持名妙行，不足滿所愿而證所信。凈土一切經論，畢發明此旨也。

 

　　·凈土法門，具四法界。所有事相，皆事事無礙之法界也。

 

　　·凈土要旨，全事即理，理事圓融，即契本體。

 

　　竊聞凈土者，乃究竟暢佛本懷之法也。高超一切禪教律，統攝一切禪教律。略言之，一言、一句、一偈、一書，可以包括無余。廣說之，雖三藏十二部之玄言，五宗諸祖師之妙義，亦詮不盡。縱饒盡大地眾生，同成正覺，出廣長舌，以神通力，智慧力，塵說剎說，熾然說，無間說，又豈能盡？良以凈土本不思議故也。試觀《華嚴》大經，王于三藏。末后一著，歸重愿王。《法華》奧典，妙冠群經。聞即往生，位齊等覺。則千經萬論，處處指歸者，有由來也。文殊發愿，普賢勸進，如來授記于《大集》，謂末法中非此莫度。

 

　　龍樹簡示于《婆沙》，謂易行道，速出生死。則往圣前賢，人人趣向者，豈徒然哉！誠所謂一代時教，皆念佛法門之注腳也。不但此也，舉凡六根所對一切境界，所謂山河大地，明暗色空，見聞覺知，聲香味等，何一非闡揚凈土之文字也。寒暑代謝，老病相摧，水旱兵疫，魔侶邪見，何一非提醒當人速求往生之警策也。廣說其可盡乎？

 

　　言一言統攝者，所謂凈也。凈極則光通，非至妙覺，此一言豈易承當？于六即佛頌研之可知之。一句者，信愿行也。非信不足以啟愿，非愿不足以導行，非持名妙行，不足滿所愿而證所信。凈土一切經論，皆發明此旨也。一偈者，《贊佛偈》也。舉正報以攝依果，言化主以包徒眾。雖只八句，凈土三經之大綱盡舉也。一書者，《凈土十要》也。字字皆末法之津梁，言言為蓮宗之寶鑒。痛哭流涕，剖心瀝血，稱性發揮，隨機指示。雖拯溺救焚，不能喻其痛切也。舍此則正信無由生，邪見無由殄也。就中最要者惟要解。而初心入門，斷疑生信，作險道之善導，示寶所以必趣者。天如或問，妙葉直指，尤為破堅沖銳之元勛也。

 

　　須知凈土法門，具四法界。所有事相，皆事事無礙之法界也。讀而修者，切不可執理廢事。倘一執之，則事理兩喪。如人知意根最勝，而廢棄五根，則意根亦無地可立矣。唯即事以明理，由理以融事者，方可無過。所謂凈土要旨，全事即理，理事圓融，即契本體。早知師已飽餐王膳，而猶汲汲于獻芹者，不過表窮子思歸之寸忱，兼欲雪往昔謗法之愆尤也。

 

 

念佛重相感

 

　　“以生時，將軀殼看破，此系最大一種利益。”本文中，印光大師說及了女人之障：“每每唯戀幻質，日事妝飾。”這的確是縈繞女人心海揮之不去之重念，女人為了幻美，可為之生，為之死。

 

　　由此說及病苦是內心之顯，此與“新時代訊息”中突顯者相契。生病是了苦。

 

　　大師告訴我們，念佛不在求人天福報，在于信愿與佛菩薩相感。

 

 

復郁智朗居士書

 

　　·以生時已將軀殼看破，此系最大一種利益。以女人每每唯戀幻質，日事妝飾，即無此念，自與凈土法門，容易相應。

 

　　·念佛之人，決定能消除業障。其有業障現前者，系轉將來墮三涂之惡報，以現在之病苦即了之也。

 

　　·自己以信愿感佛，佛以慈悲攝受，感應道交，必能仗佛茲力，帶業往生。

 

　　福峻之事，若汝所敘，生前死后，種種是實，則可決定往生。以生時已將軀殼看破，此系最大一種利益。以女人每每唯戀幻質，日事妝飾，既無此念，自與凈土法門，容易相應。臨終之瘦削，及病苦，乃多劫之業障，以彼篤修凈業，殆轉重報后報，為現報輕報耳。

 

　　汝謂由修持精進，致身體日弱，此語不恰當，兼有令信心淺者，因茲退惰之過。須知念佛之人，決定能消除業障。其有業障現前者，系轉將來墮三涂之惡報，以現在之病苦即了之也。

 

　　《金剛經》謂持《金剛經》者，由被人輕*之小辱，便滅多劫三涂惡道之苦，則福峻之將往西方，固以此小苦，了無量劫來之惡報，實為大幸。切不可學不知事務人，謂因修持而致病及死也。念佛人平時有真信切愿，無一不得往生者。況福峻臨終正念昭彰，作問訊頂禮等相；而死后身體柔軟潔凈，顏貌如生，又何必以彼工夫淺為疑乎？夫彌陀愿王，十念尚度，況彼精進修持，已二三年，又有何疑？

 

　　世有種人，志意下劣，雖常念佛，不求往生，唯欲求人天福報，此種人縱畢世修行，只得來生之癡福而已。有正信者，自己以信愿感佛，佛以慈悲攝受，感應道交，必能仗佛慈力，帶業往生。又何須問彼見佛與否？方可斷判也。

 

　　至于人未終前，若彼自能沐浴更衣，則甚善。如其不能，斷不可預行沐浴更衣，令彼難受疼痛，致失正念。以汝尚以未著法衣，令其盤膝趺坐為遺憾。不知當此之時，只好一心同聲念佛，萬萬不可張羅鋪排（指沐浴、更衣、令坐等）。若一張羅鋪排，即成落井下石，切記、切記。

 

　　令慈年邁，光若不說此弊，汝后會以盡孝之心，阻親往生，俾長劫流轉于生死中，莫之能出也。吾人但取其實，毋矜其名，汝之記頗好，并不必求人作文以傳，此皆世間虛浮之事。但宜自己，并其家屬念佛，以期同生西方即已。光每日朝暮課誦回向時，兼稱福峻名，回向一七，以盡師徒之誼。又福峻此番之生與死，可謂不虛生浪死矣。幸堪！至于骨作面丸之時，甚好。但不可粗心為之，必須將骨研成細粉，用細羅羅過，與面無異方可。倘粗心大概研之，便和面作丸，恐小魚食之，或有鯁刺于腹之患。光恐汝粗心，不得不說。

 

 

慈悲愿深

 

　　本文一開始即見印光大師之自謙，說及他自幼眼睛不好，不能看經論，所以一心執持佛號。

 

　　重點在說明自性如來，非生非滅。學者每每在此處有惑，大師費心說得很清楚。

 

　　且勉你我要慈悲愿深，生死心切！

 

 

復海曙師書

 

　　·五陰、六入、十二處、十八界、七大，一一皆如來藏妙真如性，周遍法界也。

 

　　·達磨云：“二百年后，明道者多，行道者少，說理者多，通理者少。”

 

　　友人以《時事新報》征文啟見寄。光企座下發揮佛祖道妙，以結法緣。座下以：一執心在內，二直指見性是心非眼，三色陰本如來藏妙真如性，四眼入本如來藏妙真如性，五十二處本如來藏妙真如性，六地大周遍，七一心二門等七題，令光作論。而曰擬作模范。

 

　　光幼失問學，長無所知。兼以宿業深厚，生即病目。近十余年來，一切經論，皆不能看。但只執持佛號，懺除宿業。企其仗佛慈力，速生西方而已。何能作論，況曰擬作模范乎？其謙恭自牧，誠可嘉尚。其意見錯謬，有不堪詳言者。

 

　　夫欲發揮《楞嚴》、《起信》之奧，何不取法乎釋迦如來，與馬鳴菩薩，及歷代古德之注此經此論者。而反擬以光作者為模范。是何異儒者欲發揮二帝三王孔孟之薪傳，不以《四書》、《五經》、《十三經》作模范，而以樵歌牧唱為模范。織師欲織回文古錦，不取織錦者之法則以為模范，而取編蘆席者之法則以為模范。何顛倒一至于此？

 

　　雖然，人之相交，唯貴各盡其分量而已。昔有童子捧沙供佛，佛即歡喜納受。以沙乃童子力所能辦，其供之之誠，與供無上珍饈妙味，等無有異。今以光所易辦之沙，供之座下。固知無用，聊將其誠。倘亦用以涂地，庶可滅我罪垢，長我福田。因將七題一串穿來，儱侗論之，以塞其責。論曰：執心在內在外在中間等，乃凡夫之情見也。執心定不在內在外在中間等，亦凡夫之情見也。非直指見性是心非眼，即末顯本，指波即水之真智也。何也？以五陰、六入、十二處、十八界、七大，一一皆如來藏妙真如性，周遍法界也。若有在有不在，則非如來藏妙真如性，不周遍矣。以如來藏妙真如性，含育生佛，包括空有。世出世間，無有一法能出其外，不在其中故也。以凡情觀之，豈但五陰、六入、十二處、十八界、七大，皆屬生滅，皆非真如。即斷惑證真，成等正覺，亦不出生滅之外，以圣智觀之，非但斷惑證真，成等正覺固屬真如。即五陰、六入、十二處、十八界、七大，全體真如。從本己來，原無一毫生滅之相可得。再進而論之，真亦不立，如本無名。一后跟轉，倘不隨三世諸佛腳后跟轉，則摸著者非衲僧鼻孔。乃阿鼻地獄鐵床銅柱上火孔也。

 

　　達摩云：“二百年后，明道者多，行道者少，說理者多，通理者少。”智者示登五品，南岳示證鐵輪。故知今人于宗教二門，開眼尚難，何況實證。其有慈悲愿深，生死心切者，宜隨遠公、智者、永明、蓮池，專致力于念佛求生凈土一門也。書至此，有傍不甘者呵曰：“佛法廣大如法界，究竟如虛空，妙性圓明，離諸名相。安用汝許多落索，分疆立界為？”予應之曰：“妙性雖離名相，名相豈礙妙性？虛空法界雖無疆界，疆界豈礙虛空法界？吾欲舍東往西，必須定南辨北。庶幾方向不迷，措足有地。又恐己見錯謬，欲請正于達人。是跛夫之路程，非輪王之輿版（輿版即地輿圖）。若夫通方開士，過量大人，世法全是佛法。業道無非佛道。祖意教理，佛經禪錄，本自融通，有何混濫？盡吾之智，不能測其境界。竭吾之力，不能窺其藩籬。吾之鄙論，姑就吾之鄙機言耳。子何以迦樓羅王之飛騰，用責于蠓螟蚊蚋，而令其齊驅也哉！”

 

 

信愿

 

　　本文講到凈土法門的一大重點“信愿”。

 

　　智者大師便說“得生于否，全由信愿，品位高下，全由持名之深淺。”信愿的生起要在平時修，不論行住坐臥，語默動靜，當以六字洪名置于心口，并且多讀凈土專書。

 

 

復高邵麟居士書三

 

　　·佛說一切大小權實法門，皆須仗己功力，斷惑證真，方出生死。若惑業有一絲毫，生死決定難。

 

　　·佛愍眾生無力斷惑，難了生死，故特開一仗佛慈力，帶業往生之橫超法門。

 

　　·決定不生一念欲受之心。如是決定，則己之信愿行，方能感佛。佛之誓愿，方能攝受。

 

　　·當以六字洪名，置之心口之間。但于如法時處，聲默隨宜。若大小便睡眠，則只許默念，切勿出聲。

 

　　書中語語真實，欲得佛法實益。但以未知凈土法門之所以，其心愿便與佛愿相違。世之修持求了生死者多矣。然每每以己愚見，測度如來不思議大法。遂致北轅適越，不能了脫。今生尚無正見，況來生乎？萬一得人身，而被今生所修之癡福所迷，安望其更加精進以求出離也耶？佛說一切大小權實法門，皆須仗己功力，斷惑證真，方出生死。若惑業有一絲毫，生死決定難出。是以從生至生，從劫至劫，展轉修持。或有力量充足，直進不退，即能了脫者。多皆旋覺忽迷，暫進久退，經塵點劫，不能出離。

 

　　所以爾我今日尚為凡夫，皆坐不知如來普被三根，至極圓頓之凈土法門故也。汝縱未親知識，亦曾誦《彌陀經》、《無量壽經》、《十六觀經》及各《凈土發愿文》、《龍舒文》、《歸元直指》。彼皆令即生往生，汝偏欲展轉來生。佛愍眾生無力斷惑，難了生死，故特開一仗佛慈力，帶業往生之橫超法門。無論斷惑與否？若具真信切愿，持佛名號（此是正行），及修行眾善，回向往生（此是助行），無一不得生者。即五逆十惡之人，臨終地獄相現。若心識不迷，聞善知識教以念佛求生西方。若念十聲，或止一聲，當下命終亦得往生（此在《十六觀經·下品下生章》系金口誠言）。既往生已，即已高預海會，永出輪回。漸次進修，以圓佛果。若此逆惡罪人，不聞此不思議法，經塵點劫，難出地獄。餓鬼畜生尚難得，況欲得人身而修行了生死耶？當須發決定心，臨終定欲往生西方。且莫說碌碌庸人之身，不愿更受。即為人天王身，及出家為僧，一聞千悟，得大總持，大宏法化，普利眾生之高僧身，亦視之若毒荼罪藪，決定不生一念欲受之心。如是決定，則己之信愿行，方能感佛。佛之誓愿，方能攝受。感應道交，蒙佛接引，直登九品，永出輪回矣。

 

　　三皈五戒，為入佛法之初門。修余法門，皆須依此而入。況即生了脫之至簡至易，至圓至頓之不思議凈土法門耶？不省三業，不持五戒，即無復得人身之分。況欲得蓮華化生，具足相好光明之身耶？

 

　　汝日暮途遠，宜從徑直之法。且專門讀誦凈土三經，及《普賢行愿品》。研究凈土諸經注疏。若諸語錄、《金剛》、《法華》，且先置之度外。以事宜急先，心無二用故也。至于寡過一事，實為儒佛切要工夫。蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。使人謂其欲寡其過而未能。此實在意地上用功，非身口動輒有過也。在家居士，日與常人酬酢，固宜刻刻提防。否則不但意業不凈，即身口亦或污穢不凈。欲其自他兼利，莫過于多識前言往行，以存龜鑒。

 

　　《安士全書》實為古今第一融通儒佛心法，詳示因果報應，及修持方法之導俗奇書。宜常翻閱，庶無疑不釋，無行不謹矣。《法苑珠林》更加闊大，雖非甚深經典，然初心由淺及深，則無誤會之失。若不先悉罪福因果，便擬直探第一義諦實相妙理。或恐見地不清，錯認消息。則以迷為悟，求升反墜矣。汝既專修凈土，宜以蓮池大師新定《凈土發愿文》為主（《省庵語錄》下卷，有此愿文注解，閱之自知其妙）。汝自立四愿，或兼用或不用皆可。以彼《愿文》，事理周到，了無一義一法之滲漏。彼云法界，則包括無遺。汝云大千，校法界量，奚啻大地一塵，大海一滴？歷觀汝書，似是真實在心地上用功。然今之學者，每每專說假話，不修實行。意擬沽名邀譽以求體面，并非真實自省寡過而作是言也。此名自暴自棄，名大妄語，名不知慚愧。若非此等，則為圣賢之徒。若帶此氣，則是下流坯。乃法之罪人，佛之逆子。有則改之，無則加勉。直心直行，方與佛合。

 

　　又自既修持凈業（謂改過遷善及念佛，即生即愿往生西方），亦當教一切相識者，亦修凈業。宜依＜龍舒文＞普勸門，令其隨分隨力，種此不思議善根。然既欲教人，須由親及疏。妻妾子女，忍不令得此利益乎？文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。世出世間自行化他，莫不如是。汝專求往生，晨朝十念外，凡行住坐臥，語默動靜，著衣吃飯，屙屎放尿，一切時，一切處。皆當以六字洪名，置之心口之間。但于如法時處，聲默隨宜。若大小便睡眠，則只許默念，切勿出聲。默則功德齊等，聲則不恭。睡則又加傷氣，不可不知。須知西方極樂世界，莫說凡夫不能到，即小乘圣人亦不能到。以彼系大乘不思議境界故也。小圣回心向大即能到。凡夫若無信愿感佛，縱修其余一切勝行，并持名勝行，亦不能往生。是以信愿最為要緊。蕅益云：“得生與否？全由信愿之有無。品位高下，全由持名之深淺。”乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及，許汝西方有分。

 

 

念而無念

 

　　從本文，可知念佛方法。第一段宜詳讀。念佛之“念”不是起心動念的意思，是“念而無念，無念而念。”念到境界現前，不必相認。念佛法亦可尋世面流通的一些課頌本來參考。

 

 

復馬契西居士書五

 

　　·雖不起心動念，而一句佛號，常常稱念，或憶念。古云：“念而無念，無念而念也。”

 

　　·無念而念，謂無起心動念之念相。

 

　　念佛時各隨所宜。今叢林念佛堂，皆先念《彌陀經》，經完，念《往生咒》，或三遍或一遍。然后舉《贊佛偈》，至偈畢，接念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛，即繞念，須從東至南至西至北繞。此為順從，為隨喜，順從有功德。西域最重圍繞，此方亦與禮拜均行。若從東至北至西至南，則是反繞，有罪過，不可不知。繞念一半，即坐默念，約一刻，又出聲念。念畢跪念佛十聲，觀音勢至清凈大海眾各三聲。然后念《發愿文》。在家人恐室小難繞，則立跪坐念，皆須按己精神而定，正不必令他人為立法則也。念而無念，無念而念者，乃念到相應時，雖常念佛，了無起心動念之相（未相應前，不起心動念念，則不念矣）。雖不起心動念，而一句佛號，常常稱念，或憶念。故云：“念而無念，無念而念也。”

 

　　無念，不可認做不念。無念而念，謂無起心動念之念相，而復念念無間。此種境界殊不易得，不可妄會。觀想一法雖好，必須了知所見佛像，乃屬唯心所現。若認做心外之境，或致著魔發狂，不可不知。唯心所現者，雖其像歷歷明明，實非塊然一物。若認做外境，作塊然實有，便成魔境矣。合眼開眼，但取合宜可也。兼持觀音圣號，甚有恃怙。一切人皆宜如此修之。作事時，不能念茲在茲者。以未到一心不亂境界，則心無二用，難免間隔。茍能常存覺照，亦無所礙。

 

　　人須各守本分。汝上有祖母父母，下有小弟妻室。而且職業極閑，最易修持。不于此境，真實用功，而妄欲出家修行。汝出家有此好機緣，專心辦道乎？不知出家有出家之事，誰能一事不理。即如光了無一事，　亦幾終歲長忙，無暇專心念佛。況其余者哉！祈隨分隨力修持，勿作分外之想，則幸甚！

 

 

五常百行，無非孝道

 

　　孝，先王修之以成至德，如來乘之以證覺道。世俗人每每以“不孝”之詞指責出家人，印光大師說：“佛家之孝不在形跡，而是在本體，在成道利生。在報答多生之父母與無量劫來四生道中一切父母。”要怎么做？本文有說，精彩。

 

　　六度萬行，無非孝道擴充。父母在的時候，則善巧地為父母勸解，度他們學佛。父母過去了，則要為他們做功德回向。

 

　　并且，佛家的慈悲心就是孝順的顯現，因為六道眾生都是我的父母。

 

 

佛教以孝為本論

 

　　·釋氏之所謂孝者，略于跡而專致力于本也。

 

　　·惟我釋子，以成道利生為最上報恩之事。且不僅報答多生之父母，并當報答無量劫來四生六道中一切父母。

 

　　·親在，則善巧勸諭，令其持齋念佛求生西方。親歿，則以己讀誦修持功德，常時至誠為親回向。

 

　　孝之為道，其大無外。經天緯地，范圣型賢。先王修之以成至德，如來乘之以證覺道。故儒之《孝經》云：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”佛之《戒經》云：“孝順父母師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。”是世出世間，莫不以孝為本也。奈何世俗凡情，只知行孝之顯跡，不知盡孝之極致。每見出家釋子，輒隨己臆見，肆其謗讟，謂為不孝父母，與蕩子逆徒無異。不知世法重孝，出世間法亦無不重孝。蓋世之所謂孝者，有跡可循者也。

 

　　釋氏之所謂孝者，略于跡而專致力于本也。有跡可循者，顯而易見。專致力于本者，晦而難明。何以言之？儒者服勞奉養以安其親，孝也。立身行道，揚名于后世以顯其親，大孝也。推極而論，舉凡五常百行，無非孝道發揮。故《禮》之《祭義》云：“斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也。”故曰孝悌之道，通于神明，光于四海也。論孝至此，可謂至矣盡矣，無以復加矣。然其為孝，皆顯乎耳目之間，人所易見。

 

　　惟我釋子，以成道利生為最上報恩之事。且不僅報答多生之父母，并當報答無量劫來四生六道中一切父母。不僅于父母生前而當孝敬，且當度脫父母之靈識，使其永出苦輪，常往正覺。故曰釋氏之孝，晦而難明者也。雖然，儒之孝以奉養父母為先者也。若釋氏辭親出家，豈竟不顧父母之養乎？夫佛制，出家必稟父母。若有兄弟子侄可托，乃得稟請于親，親允方可出家，否則不許剃落。其有出家之后，兄弟或故，親無倚托，亦得減其衣缽之資，以奉二親。所以長蘆有養母之芳蹤（宋長蘆宗賾禪師，襄陽人。少孤，母陳氏鞠養于舅家。及長，博通世典，二十九歲出家，深明宗要。后住長蘆寺，迎母于方丈東室，勸令念佛求生凈土。歷七年，其母念佛而逝。事見《凈土圣賢錄》）、道丕有葬父之異跡（道丕，唐宗室，長安人。生始周歲，父歿王事。七歲出家，年十九，世亂轂貴，負母入華山，自辟轂，乞食奉母。次年往霍山戰場，收聚白骨，虔誦經咒，祈得父骨。數日父骨從骨聚中躍出，直詣丕前，乃掩余骨，負其父骨而歸葬焉。事見《宋高僧傳》）。故經云：“供養父母功德，與供養一生補處菩薩功德等。”親在，則善巧勸諭，令其持齋念佛求生西方。親歿，則以己讀誦修持功德，常時至誠為親回向。令其永出五濁，長辭六趣。忍證無生，地登不退。盡來際以度脫眾生，令自他以共成覺道。如是乃為不與世共之大孝也。

 

　　推極而論，舉凡六度萬行，無非孝道擴充。故《梵網戒經》，一一皆言應生慈悲心，孝順心。又云：“若佛子以慈悲心，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生，皆是我父母。而殺食者，即是殺我父母。”因茲凡所修持，皆悉普為法界眾生而回向之。則其慮盡未來際，其孝遍諸有情。若以世孝互相校量，則在跡不無欠缺，約本大有余裕矣。惜乎不見此理者，不謂之為妄誕，便謂之為渺茫。豈知豎窮三際，橫遍十方，佛眼圓見，若視諸掌也。

 

 

凈土法門的原則

 

　　學佛，為了證得實相。從文字相來觀照，由觀照人實證，親身體驗般若，心即是凈土，行為也是凈土，這是《阿彌陀經》闡釋的。

 

　　凈土經典的用意在啟發眾生發愿，明白因緣大事。

 

　　持名念佛的法門實修起來，若萬千細行都一心不亂，便能證入實相境界。

 

 

重刻佛說阿彌陀經序

 

　　　　　　　　　　　　－－－－－－代撰

 

　　由文字般若而起觀照般若，由觀照般若而證實相般若。既證實相般若，則心凈土凈，情空境空。

 

　　·篤修一行，圓成萬德，頓令因心，即契果覺者，其唯《佛說阿彌陀經》歟！

 

　　竊惟凈土之為教也，肇始于彌陀導師，演暢于釋迦世尊。十方諸佛，出廣長舌以贊揚。兩土圣賢，發金剛心而流布。總而論之，一代時教，百千法門，無非令人由文字般若而起觀照般若，由觀照般若而證實相般若。既證實相般若，則心凈土凈，情空境空。如一月普印于千江，若萬籟咸鳴于一風。光明壽命，橫遍豎空。直與彌陀世尊，同一廣大悠久。如是則何經非凈土之經，何行非凈土之行。

 

　　約而言之，唯《凈土三經》，專明其致。大啟愿輪，深明緣起，其唯《無量壽經》。專闡觀法，兼示生因，其唯《十六觀經》。如上二經，法門廣大，諦理精微。末世鈍根，誠難得益。求其文簡義豐，詞約理富，三根普被，九界同遵，下手易而成功高，用力少而得效速，篤修一行，圓成萬德，頓令因心，即契果覺者，其唯《佛說阿彌陀經》歟！良由一聞依正莊嚴，上善俱會，則真信生而切愿發，有若決江河而莫御之勢焉。從茲拳拳服膺，執持萬德洪名，念茲在茲，以一心不亂。能如是，則現生已預圣流，臨終隨佛往生，開佛知見同佛受用。是知持名一法，括囊萬行。全事即理，全妄即真。因該果海，果徹因源。誠可謂歸元之捷徑，入道之要門。

 

　　古德謂余門學道，如蟻子上于高山；念佛往生，似風帆揚于順水，良有以也。某宿業深重，罔諳凈宗。實無自利利他之力，頗有己立立人之心。重刊此經，廣為流通。俾讀者各各執持名號，咸歸一心。迥出塵世，倏登極樂。以法藏之愿輪，攝取眾生。仗凈土之境緣，直趨佛果。庶無問自說，不付空談。而有聞斯行，方為實行。遂稽首謹勸而說頌曰：見聞隨喜者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

 

 

坯器未燒，遇雨則化

 

　　“敢請通宗通教之士，共隨華藏海會諸菩薩，及諸愚夫愚婦之班，一致進行，同往西方。”如此，不辜負佛的教化，亦不愧色身為人。

 

　　這是印光大師的懇切處也是可愛處，大師身在解脫佛境，仍用心勸解煩惑的眾人，念佛啊念佛！＜普賢行愿品＞是普賢說偈稱贊如來勝妙功德。

 

 

普賢行愿品疏鈔擷序

 

　　·凈土法門，其大無外。一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此出。一切菩薩，及菩薩上求下化稱性所修之道，皆從此入。

 

　　·坯器未燒，經雨即化。煩惑未斷，轉生即迷。

 

　　·參宗者專主參究，以期明心見性。不知其機稍劣，不能明心見性者多多也。即使已得明心見性，而惑業未斷，仍舊輪回生死，不能出離者，又多多也。

 

　　·《華嚴》一經，王于三藏。乃如來初成正覺，為界外四十一位法身大士，所說一生成佛之法。

 

　　凈土法門，其大無外。一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此出。一切菩薩，及菩薩上求下化稱性所修之道，皆從此入。所謂無不從此法界流，無不還歸此法界也。夫如來為一大事因緣，出現于世。雖隨機設教，種種不一。求其若圣若凡，上中下根，乃至逆惡之流，同于現生了生脫死，俯謝三界，高登九品者，唯凈土一門為然也。

 

　　噫！如來大慈，普度眾生。唯此一法，堪暢本懷。眾生修行，冀出生死，唯此一法，決遂所愿。法門廣大，利益宏深。固宜一切佛子，悉皆奉行。何近見愚夫愚婦，率多竭誠歸命。而通宗通教之士，反漠然置之？若不聞知者然。其故何在？以研教者按常途教理以論斷證，不信有帶業往生之事。矜常處生死以度眾生，不愿為速出生死之人。不知坯器未燒，經雨即化。煩惑未斷，轉生即迷。自利尚難，焉能利他？此皆不諒己德，以博地凡夫，稍具慧性，便以法身大士之作略自擬，以致一誤永誤也。

 

　　參宗者專主參究，以期明心見性。不知其機稍劣，不能明心見性者多多也。即使已得明心見性，而惑業未斷，仍舊輪回生死，不能出離者，又多多也。

 

　　五祖戒、草堂清、海印信、真如喆等，乃其確證。噫！死生亦大矣，何可以專仗自力而不仗佛力耶？抑或自力果愈于佛力耶？夫人之處世，大而創業垂統；小而一衣一食，莫不仗眾人之力，以成自事。至于了生死大事，乃雖有佛力而不肯倚仗。欲顯出格之作略，恐墮愚夫之窠臼。其志可謂大矣！惜乎不知其所謂大也。

 

　　不觀《華嚴》一經，王于三藏。乃如來初成正覺，為界外四十一位法身大士，所說一生成佛之法。其一生成佛之歸宗結頂究竟實義，在于以十大愿王，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。夫善財所證，已得與普賢等，與諸佛等，所謂等覺菩薩也。等覺去佛，特一間耳，尚須回向往生。舉華藏世界海諸菩薩，同稟此教，同修此法。豈今之通宗通教者，其根性之利，證入之深，悉能超過此等菩薩乎？千經萬論，處處指歸。往圣前賢，人人趨向。豈此諸經論，皆不足遵依？此諸圣賢，愚夫愚夫耶？一言以蔽之，曰：　“業深障重，未應解脫。”故致日用不知，習矣不察而已。

 

　　《普賢行愿品》者，即八十卷《華嚴經》末后之《入法界品》。善財遍參五十三員知識，至普賢所，承普賢開示，及威神之力，即證等覺。普賢乃為說偈，稱贊如來勝妙功德。以文來未盡，故未結而終。清涼國師特著《疏鈔》，以大宏其道。

 

　　至德宗貞元間，南印度烏茶國王，方貢《普賢行愿品》之梵本全文，譯成四十卷。前之三十九卷，即《八十華嚴經》之《入法界品》，而文義加詳。第四十一卷，乃現所流通之＜普賢行愿品＞也。時清涼亦預譯場，極為贊揚，奉命撰《疏》。四十卷之全《疏》，中國久已失傳。幸東洋《藏》中，尚有其書。北京刻經處，專刻古德佚書，不久當可流通也。

 

　　此一卷經，又復重為別行疏，以備樂簡略，及修凈土者之研窮。其徒圭峰，為之造《鈔》，固已中外流通矣。但以文富義繁，不便初機。范古農居士，以世以《凈土三經》并＜行愿品＞一卷為《凈土四經》。《三經》注者頗多，不妨隨機取閱。此經唯有《疏鈔》，雖發揮盡致，而初機每多茫然。遂即《疏鈔》，擷其要義，刊版流通。文雖簡略，義仍具足，可謂觀機逗教。有益法門，殊非淺鮮。學者果能先閱擷本，后讀全文，不但清涼宏贊之心，可以悉知。而普賢勸發，如來出世之心，亦可以悉知矣。敢請通宗通教之士，共隨華藏海會諸菩薩，及諸愚夫愚婦之班，一致進行，同往西方。庶可不孤佛化，不負己靈也已。

 

 

云開月露

 

　　《金剛經》是入佛法要的基本經典。

 

　　第一段在闡釋《金剛經》經義，第二段講到經中提及“為人說法之無上功德”，為人說法是莊嚴自己亦莊嚴了眾生。這就是“空”義。

 

　　“以如如智契如如理”，就是實踐空義的原則。

 

 

金剛經次詰序

 

　　·心與道合，心與佛合。故能轉最重之后報，作最輕之現報，而復當得菩提也。

 

　　·化他，心不住相，則以如如智，契如如理。

 

　　《金剛經》者，即有談空，不墮空邊。即空論有，不墮有邊。空有兩泯，真俗不二。生佛一致，事理圓融。行起解絕，直趣覺海。一切菩薩，依此而修因。三世諸佛，依此而證果。乃如來一代時教之綱要，實菩薩上宏下化之準繩。示如如之本體，機理雙契。證空空之三昧，解行俱圓。妙而又妙，玄之又玄。猗歟懿哉！何可得而思議也已。世多不察，謂為空宗，其孤負佛恩也甚矣。

 

　　夫度盡一切眾生，不見能度所度之相。不住色、聲、香、味、觸、法，而行布施，以至六度，及與萬行。以無我人眾生壽者，修一切善法，無所住而生心。雖說法而無法可說，雖成佛而無菩提可得。是則云騰行海，波涌度門。乃稱性緣起之道，行所無事。以故內不見有能度之我，外不見有所度之人與眾生，中不見有所證之無余涅槃之壽者相。自他見亡，凡圣情盡。三輪體空，一道清凈。如如不動實相妙理，徹底圓彰。故得福德等彼十方虛空也。

 

　　至于受持此經，為他人說。雖四句、三句、二句、一句，其福勝彼三千大千世界滿中七寶布施，及無量百千萬億劫，日日三時，以恒河沙等身命布施之福。良以一切諸佛，及諸佛無上覺道之法，皆從此經出故。

 

　　故說法者，即是以佛莊嚴而自莊嚴，并以莊嚴一切眾生。此其自行化他真實功德，名之為空，豈有當哉？是故隨說此經，雖止四、三、二、一句等，而一切天人，皆應如佛塔廟而供養之。以持經之人，心與道合，心與佛合。故能轉最重之后報，作最輕之現報，而復當得菩提也。

 

　　以自行化他，心不住相，則以如如智，契如如理。直下與菩提涅槃，混而為一。如水投水，似空合空。雖有圣智，莫能分別也。如來一代所說法門，悉以此智照了而修。則水到渠成，云開月露，一塵不立，萬德圓彰矣。

 

　　馬通白居士者，宿植德本，篤信佛乘；品行清高，著述宏富。實當代之文宗，具超格之學識。然以志樹儒宗，未暇殫精內典。迨歲周華甲，以滄桑迭遷，悟身世無常，遂屏除一切，專閱佛經。始知如來所說，皆示吾心。而本有衣珠，幾致忘卻。慶幸之極，轉為悲感。后閱此經，心華頓發，因隨所見，注為《次詁》。渾融之文，以章段顯之。玄妙之義，以平實明之。契理契機，徹上徹下。固初機之良導，實入佛之要門。諸門人欲為刊板，永用流通。庶通方儒士，悉皆景仰而效法焉。其為利益，唯佛能知。勉抒愚懷，用為序引。

 

 

咸示第一義

 

　　山色溪聲咸示第一義諦，鴉鳴鵲噪共談無上心宗。

 

　　《釋教三字經》也是一艘引渡船，為仿《三字經》之意而作，我們雖無緣得見，倒似乎可從序文中一得此經用意及大師示與的體會。

 

 

釋教三字經序

 

　　代明天啟時，蜀東忠州聚云寺，吹萬老人釋廣真作

 

　　山色溪聲，咸示第一義諦。鴉鳴鵲噪，共談無上心宗。非同非異，非有非空，即權即實，即俗即真。博之則盡十虛而莫容，約之則覓一字不可得。

 

　　人同此心，心同此理。凡圣不二、生佛一如。由迷悟之或殊，致升沉之迥別。

 

　　大覺世尊，愍而哀之，示成正覺，轉大法輪。本一心以建立，作迷津之寶筏。普欲未來，咸登道岸。故以五時所說，及教外別傳之旨，付諸弟子，命廣流通。由是列宗諸祖，相繼而興。宏宗演教，代佛揚化。

 

　　迄今世遠年深，事多義廣。若非讀破《大藏》，妙悟自心。無以測其端倪，得其綱要。每欲撮略梗概，開示后進。因念宋儒王伯厚先生，作《三字經》，以紀夫倫常日用之道，與歷朝治亂之跡。使學者先知其約，后涉其博。幼而學之，壯而行之，立身行道，致君澤民，以復其人性本有之善。遂仿其意，略敘如來降生成道，說法度生。列祖續佛慧命，隨機施教。及與古德自利利他，嘉言懿行。題曰《釋教三字經》。俾為沙彌時，誦而習之。知佛經之要義，明祖道之綱宗。及其壯而遍閱三藏，歷參五宗。妙悟自心，冥符佛意。方知山色溪聲，咸示第一義諦。鴉鳴鵲噪，共談無上心宗。非同非異，非有非空，即權即實，即俗即真。博之則盡十虛而莫容，約之則覓一字不可得。然后乘大愿輪，闡揚法化。普令法界眾生，歸依一體三寶。復本來之面目，傳無盡之心燈。是在后進之發心造修焉，予日望之。

 

 

青天徹露

 

　　如印光大師這般的凈土大師仍謙稱《念佛摸象》啊！

 

　　三時境相，唯證方了。大師說到：

 

　　“念佛時，即念返觀。專注一境，毋使外馳。念念照顧心源，心心契合佛體。”其中所敘，字句珍貴，希讀者好好品味。

 

 

念佛三昧摸象記

 

　　了余師原稿略為筆削以《佛學叢報》檢錯數句故錄原文

 

　 ·三昧境相，唯證方了。如人飲水，冷暖自知。

 

　 ·當念佛時，即念返觀。專注一境，毋使外馳。念念照顧心源，心心契合佛體。

 

　 ·須向者一念南無阿彌陀佛上，重重體究，切切提撕。越究越切，愈提愈親。

 

　 ·體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如

 

佛者。

 

　 ·親見本來，本無所見。無見是真見，有見即隨塵。

 

　 ·心生則種種法生，心滅則種種法滅。萬境不出一心，一心融通萬境。

 

　　歲在丙午，予掩關于慈溪之寶慶寺。謝絕世緣，修習凈業。值寺主延諦閑法師，講《彌陀疏鈔》于關傍。予遂效匡衡鑿壁故事，于關壁開一小竇。不離當處，常參講筵。從茲念佛，愈覺親切。佛號一舉，妄念全消。透體清涼，中懷悅豫。直同甘露灌頂，醍醐沃心。其為樂也，莫能喻焉。一日，有客詣關而問曰：“念佛一法，吾已修持二十余年。于生信發愿修行，　非不真切。而業深障重，未終能到一心不亂境界。窺吾根性，只合帶業往生。雖念佛三昧，非此生所敢冀。其能得之法，與所得之相，師其為我言之。” 予曰：“三昧境相，唯證方了。如人飲水，冷暖自知。我既未證，焉能宣說？”客固請不已。予曰：“若論其法，必須當念佛時，即念返觀。專注一境，毋使外馳。念念照顧心源，心心契合佛體。返念自念，返觀自觀。即念即觀，即觀即念，務使全念即觀，念外無觀。全觀即念，觀外無念。觀念雖同水乳，尚未鞫到根源。須向者一念南無阿彌陀佛上，重重體究，切切提撕。越究越切，愈提愈親。及至力極功純，豁然和念脫落，證入無念無不念境界。所謂靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛者，此之謂也。工夫至此，念佛法得。感應道交，正好著力。其相如云散長空，青天徹露。親見本來，本無所見。無見是真見，有見即隨塵。到此則山色溪聲，咸是第一義諦，鴉鳴鵲噪，無非最上真乘。活潑潑應諸法，而不住一法。光皎皎照諸境，而了無一物。語其用，如旭日之東升，圓明朗照。語其體，猶皓月之西落，清靜寂滅。即照即寂，即寂即照。雙存雙泯，絕待圓融。譬若雪覆千山，海吞萬派。唯是一色，了無異味。無掛無礙，自在自如。論其利益，現在則未離娑婆，常予海會。臨終則一登上品，頓證佛乘。唯有家里人，方知家里事。語于門外漢，遭謗定無疑。”又問：“人于日用，普應諸緣。何能觸目菩提，頭頭是道乎？”答：　“心生則種種法生，心滅則種種法滅。萬境不出一心，一心融通萬境。若了心體本空，何妨該羅萬象。須知萬象如幻，生滅唯是一心。諸緣無縛，本自解脫。六塵不惡，還同正覺。心境一如，有何掛礙？不見《華嚴》事事無礙法界。所謂一一塵中一切剎，一一心中一切心。一一心塵復互周，重重無盡無障礙。以故器界毛塵，云臺寶網。咸宣性海，悉演真乘。豎窮三際，橫遍十方。覓一毛頭許不是道者，亦不可得。則法法頭頭，無非大寂滅場。心心念念，悉契薩婆若海。唯心妙境，唯境妙心。離四句，絕百非，絕待圓融，何可得而思議也哉”。上來所說，如盲摸象。雖未離象，恐非全象，筆以記之，以質諸親見之者。

 

 

照！

 

　　佛性是“超文字關”的，《心經》卻用兩百多字解說了十法界的因果事理，即以語言，示離言之道。

 

　　觀自在菩薩先得我心，我等可不隨學乎？

 

 

心經淺解序

 

　 ·只一“照”字，便可法法圓彰，法法圓泯，彰泯俱寂，一真徹露。

 

　　詳夫心佛眾生，三無差別。此無差別之心，虛靈洞徹，澄湛常恒，即寂即照，非有非空，絕凡圣之名稱，無生滅之幻象。離心緣相，故情識莫能測度，超文字關，故語言未可形容。然如來智慧廣大，于法自在，善以語言，顯示離言之道；而且廣略適宜，各臻圓妙。是以《大般若》廣約佛法眾生法，以明心法，有六百卷之多。此經略約心法，以明佛法眾生法。文僅二百六十字，而十法界因果事理，無不畢具。以約攝博，了無遺義。若約而言之，則“照見五蘊皆空，度一切苦厄”二句，復為全經樞鈕。再約而言之，只一“照”字，便可法法圓彰，法法圓泯，彰泯俱寂，一真徹露，觀自在菩薩先得我心，我等可不隨學乎？誠可謂如來之心印，《大藏》之綱宗，九法界之指南，《大般若》之關鍵；義不可思議，功德亦不可思議。故古今受持讀誦者，遍于宇中，著述宏揚者，多難勝數也。然理雖甚深，詞須逗機，否則契理而不契機矣。季和駱居士，知見圓融，文字活潑，欲令初機易知，故為白話淺解，說理極其透徹，措詞唯取通方。《大云》先載，悅可眾心，書冊續刊，永傳遍界。光庸劣無能，偈勝景仰，謹為序引，以助流通云。

 

 

醫病醫心

 

　　又是一篇動人的智言慧語。

 

　　印光大師分析病之因，說生死大病，由心而起，若能依法修持，心病可治。

 

　　若是身病，亦有因緣。真心修持能治；不論是自治或治人，佛法都是良藥。

 

　　身病有三種，第一種是宿業，面對此病要發菩提心，念佛號超度怨親債主，令他們離苦得樂，了此宿緣。

 

　　第二種身病是內傷，應把自己的職責角色扮演好，做人子女要盡孝道，所謂“敦論盡分”，諸惡莫作，眾善奉行，兼用藥醫治。

 

　　第三是外感，先把內傷治好，外感才有治方。治外感還是由內做起， “內”治不好，“外”則難治，都要從根本做起。

 

學醫發隱

 

　　　　　　　　　民二十七年

 

為弟子朱清泰說

 

　　生死大病，由心而起，故先以治心病為前導。果能依法修持，則身病即可隨之而愈。身病有三：一宿業，二內傷，三外感。

 

　　·圣人致治于未亂，保身于未病。

 

　　·須以大菩提心，常以佛菩薩圣號，及＜大悲咒＞，普為自他持誦。以期彼此同獲現生身心安樂。

 

　　·“禍福無門，唯人自召。”獨世之大聰明人，多皆是欲得福樂，反召禍殃。

 

　　佛為大醫王，普治眾生身心生死等病。然生死大病，由心而起，故先以治心病為前導。果能依法修持，則身病即可隨之而愈。身病有三：一宿業，二內傷，三外感。此三種病，唯宿業難治。儻能竭誠盡敬，發自利利他之大菩提心，念南無阿彌陀佛，及念南無觀世音菩薩圣號。超度宿世所害之怨家對頭，彼若離苦得樂，病者即可業消病愈。不但不復為祟，反感超度之恩，而陰為護佑。凡嬰此病，及醫此病者，均不可不知此義。

 

　　二內傷，或用心過度，或于酒、色、財、氣，各有嗜好。若能敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，兼用藥治。必易痊愈。儻不注意于根本，唯仗醫藥，亦難見效。縱效，亦不能永不復發。

 

　　三外感，但能依前內傷所說之法而行，縱有外受風寒暑濕之患，亦極易治。若不注意于懲忿窒欲，閑邪存誠，即外感亦不易治，以根本受傷，徒治枝末，殊難得益。所以圣人致治于未亂，保身于未病，雖無治保之奇跡，其為治保也大矣。

 

　　余素不知醫，頗欲世人咸皆無病，日持《大悲咒》，加持凈水。有久嬰痼疾，中西醫士均不能治者，令其戒殺護生，吃素念佛，及念觀音。果真至誠，即可立刻回機，不久自愈。縱不即愈，決無加重之理，且能消除惡業，增長善根，又無所費。

 

　　汝欲學醫，雖以針灸藥品為事，須以大菩提心，常以佛菩薩圣號，及《大悲咒》，普為自他持誦。以期彼此同獲現生身心安樂，臨終決生西方。則不負為佛弟子，隨分隨力，普利自他之道。若如世之庸醫，唯期得利，不以救人病苦為事。縱令財發巨萬，亦只得其自身永墮惡道，子孫或成敗類，或竟滅絕。徒得自利利他之機，反成害人害自之果。可不哀哉！可不畏哉！＜感應篇＞云：“禍福無門，唯人自召。”獨世之大聰明人，多多皆是欲得福樂，反召禍殃。汝能不隨彼流，當可得大國手之名實，否則便是民賊而已。何取何舍。祈自擇焉。

 

 

良心藥方

 

　　印光大師曾說：“病由身生，身由業生。”病時當息心靜念，最為第一。如至誠念佛，并念觀音。

 

　　念佛固然是病時的精神療法，服藥則是身體療法，這化痰止咳藥，出于大師，有其藥理，您不妨參考。

 

 

化痰止咳丸方

 

　　制法：用荊芥、桔梗、紫菀、百部、白前、陳皮、桑白皮、甘草各一兩，均生研極細末，另加生蘿卜子二兩研，再用枇杷葉一兩煎湯，擠濾蘿卜子得汁，再加生蘿卜汁二兩，和蘿卜子汁為丸，加上百煉蜜二三兩更好，每丸重二錢五分。

 

　　服法：用開水化服，每次一丸，小兒減半。每日早起空肚，及晚間臨睡各一次。

 

　　此方，原出《醫學心悟》，《驗方新編》載之，漏去陳皮，甘草。且各經炒制，服之嫌燥。今加桑白皮，又用枇杷葉、蘿卜子、蘿卜汁、合為丸，各藥生研。從此用無不效，風寒痰熱皆宜。聶云臺識。

 

　　余偶傷風咳嗽，在云臺取士處，取得十余丸，服數丸而愈。所余，及向三樂社再取，轉送與人，均稱靈效。特附方于此。愿閱者按方配制，方便利人，功德無量。德森再識。

 

 

忽有船來

 

　　眾生墮入輪回、煩惱的大海，就好比是做父親的失去了唯一的兒子，心靈失去依托。因為悲憫眾生的苦境，才有如父親的佛陀出現說法，才有方便眾生的三皈、五戒。

 

　　三皈依：意在翻邪歸正。

 

　　五　戒：意在斷惡修善。

 

　　十　善：意在清凈身口意。

 

　　它們像是一條船，使墮入輪回大海的人可以有個依托，所謂：“生死為海，三寶為船。”三皈、五戒是佛與眾生結的第一個緣。

 

　　在這篇文章中，印光大師對三皈五戒有完善的解釋，如用著偷心而行事（做事敷衍、混水摸魚）都算是偷盜之意。至于十善，若逆行則為十惡。讀者可自這基本佛家戒律，了知印光大師的思想及篤實的解釋。

 

 

為在家弟子略說三歸五戒十善義

 

　 ·三業既凈、然后可以遵修道品，令其背塵合覺，轉凡成圣。斷貪嗔癡煩惱之根本，成戒定慧菩提之大道。

 

　 ·生死為海，三寶為船。眾生歸依，即登彼岸。

 

　 ·業者，事也。若持而不犯，則為十善。若犯而不持，則為十惡。

 

　 ·善因感善果，惡因感惡果。決定無疑，絲毫不錯也。

 

　　悲哉眾生，從無始來，輪回六道，流轉四生。無救無歸，無依無托。若失父之孤子，猶喪家之窮人。總由煩惱惡業，感斯生死苦果。盲無慧目，不能自出。　　大覺世尊愍而哀之，示生世間，為其說法。令受三歸，為翻邪歸正之本。令持五戒，為斷惡修善之源。令行十善，為清凈身口意三業之根。從茲諸惡莫作，眾善奉行。三業既凈，然后可以遵修道品，令其背塵合覺，轉凡成圣。斷貪嗔癡煩惱之根本，成戒定慧菩提之大道。故為說四諦，十二因緣、六度、三十七助道品等無量法門。又欲令速出生死，頓成佛道。故為說念佛求生凈土法門。使其不費多力，即生成辦。

 

　　噫！世尊之恩，可謂極矣。雖父母不足譬，天地不足喻矣。不慧受恩實深，報恩無由。今汝等謬聽人言，不遠數千里來，欲以我為師。然我自揣無德，再四推卻，汝等猶不應。今不得已，將如來出世說法度生之意，略與汝等言之。并將三歸、五戒、十善，及凈土法門，略釋其義。使汝等有所取法，有所遵守。其四諦，乃至三十七助道品等，非汝等智力所知，故略而不書。汝等若能依教奉行，便是以佛為師，何況不慧。若不依教奉行，則尚負不慧之恩，何況佛恩？

 

　　三歸者　歸，亦作皈，皈字從白從反，取其反染成凈之義。

 

　　一歸依佛。二歸依法。三歸依僧。

 

　　歸者，歸投。依者，依托。如人墮海，忽有船來，即便趣向，是歸投義。上船安坐，是依托義。生死為海，三寶為船。眾生歸依，即登彼岸。即歸依佛，以佛為師。從今日起，乃玉命終，不得歸依天魔外道，邪鬼邪神。既歸依法，以法為師。從今日起，乃至命終，不得歸依外道典籍（法，即佛經，及修行種種法門，典籍即經書也）。即皈依僧，以僧為師。從于今日，至命終時，不得皈依外道徒眾。

 

 

五戒者

 

　　一不殺生、二不偷盜、三不邪淫、四不妄語、五不飲酒。

 

　　好生惡死，物我同然。我既愛生，物豈愿死？由是思之，生可殺乎？一切眾生，輪回六道。隨善惡業，升降超沉。我與彼等，于多劫中，互為父母，互為子女。當思拯拔，何忍殺乎，一切眾生，皆有佛性，于未來世，皆當成佛。我若墮落，尚望拔濟。又既造殺業，必墮惡道。酬償宿債，輾轉互殺，無有了期。由是思之，何敢殺乎？然殺生之由，起于食肉。若知如上所說因緣，自不敢食肉矣。又愚人謂肉為美，不知本是精血所成。內盛屎尿，外雜糞穢。腥臊臭穢，美從何來？常作不凈觀，食之當發嘔矣。又生謂人及禽獸，蛆蟲魚蝦，蚊蟲蚤虱，凡有命者皆是。不可謂大者不可殺，小者可殺也。佛經廣說戒殺放生功德利益，俗人不能得讀。當觀安士先生萬善先資，可以知其梗概矣。

 

　　不偷盜者，即是見得思義，不與不取也。此事知廉恥者，便能不犯。然細論之，非大圣大賢，皆所難免。何也？以公濟私，克人益己，以勢取財，用計謀物，忌人富貴，愿人貧*。陽取為善為名，遇諸善事，心不認真。如設義學，不擇嚴師，誤人子弟。施醫藥，不辨真假，誤人性命。凡見急難，漠不速救。緩慢浮游，或致誤事。但取塞責了事，糜費他人錢財。于自心中，不關緊要。如斯之類，皆名偷盜。以汝等身居善堂，故摘其利弊而略言之。

 

　　不邪淫著，俗人男女居室，生男育女，上關風化，一關祭祀，夫婦行淫，非其所禁。但當相敬如賓，為承宗祀。不可以為快樂，徇欲忘身。雖是己妻，貪樂亦犯，但其罪輕微。若非己，茍合交通，即名邪淫，其罪極重。行邪淫者，是以人身行畜生事。報終命盡，先墮地岳餓鬼，后生畜生道中。千萬億劫，不能出離。一切眾生，從淫欲生。所以此戒難持易犯。縱是賢達，或時失足，何況愚人？若立志修持，須先明利害，及對治方法。則如見毒蛇，如遇怨賊。恐畏怖懼，欲心自息矣。對治方法，廣載佛經，俗人無緣觀覽。當看安士先生《欲海回狂》，可以知其梗概矣。

 

　　不妄語者，言而有信，不虛妄發也。若見言不見，不見言見，以虛為實，以有為無等，凡是心口不相應，欲欺哄于人者皆是。又若自未斷惑，謂為斷惑。自未得道，謂為得道。名大妄語，其罪極重。命終之后，決定直墮阿鼻地獄，永無出期。今之修行而不知佛法教理者，比比皆是。當痛戒之，切要切要！

 

　　以上四事，不論出家在家，受戒不受戒，犯之皆有罪過。以體性是惡故也。然不受戒人，一層罪過。受戒之人，兩層罪過。于作惡事罪上，又加一犯戒律。故若持而不犯，功德無量無邊。切須勉之。

 

　　不飲酒者，酒能迷亂人心，壞智慧種。飲之令人顛倒昏狂，妄作非為，故佛制而斷之。凡修行者，皆不許飲。并及蔥韭薤蒜五種葷菜，氣味臭穢，體不清潔。熟食發淫，生啖增恚。凡修行人，皆不許食。然此一事，未受戒者，飲之食之，皆無罪過。受戒飲食，一層罪過。即是犯佛戒罪。佛已禁制，汝又去犯，故有罪也。

 

 

　　十善者

 

　　一不殺生、二不偷盜、三不邪淫、四不妄言、五不綺語、六不兩舌、七不惡口、八不慳貪、九不嗔恚、十不邪見。

 

　　此中前三名身業，中四名口業，后三名意業。業者，事也。若持而不犯，則為十善。若犯而不持，則為十惡。十惡分上中下，感地獄、餓鬼、畜生三惡道身。十善分上中下，感天、人、阿修羅三善道身。善因感善果。惡因感惡果。決定無疑，絲毫不錯也。

 

　　殺盜淫妄，已于五戒中說。綺語者，謂無益浮詞，華妙綺麗，談說淫欲，導人邪念等。兩舌者，謂向彼說此，向此說彼，挑唆是非，斗構兩頭等。惡口者，謂言語粗惡，如刀如劍，發人隱惡，不避忌諱。又傷人父母，名大惡口。將來當受畜生果報。既受佛戒，切莫犯此，慳貪者，自己之財，不肯施人，名之為慳。他人之財，但欲歸我，名之為貪。嗔恚者，恨怒也。見人有得，愁憂憤怒。見人有失，悅樂慶快。及逞勢逞氣，欺侮人物等。邪見者，不信為善得福，作惡得罪。言無因果，無有后世。輕侮圣言，毀佛經教等。

 

　　然此十善，總該一切。若能遵行，無惡不斷，無善不修。恐汝等不能體察，今略舉其一二。當孝順父母，無違無逆。委曲宛轉，勸令入道。斷葷吃素，持戒念佛，求生西方，了脫生死。父母若信，善莫大焉。如決不依從，亦勿強逼，以失孝道。但于佛前，代父母懺悔罪過，斯可矣。于兄弟則盡友，于夫婦則盡敬。于子女則極力教訓，使其為良為善。切勿任意驕慣。致成匪類。于鄰里鄉黨，當和睦忍讓，為說善惡因果，使其改過遷善。于朋友則盡信，于仆使當慈愛。于公事則盡心竭力，同于私事。凡見親識，遇父言慈，遇子言孝。若做生意，當以本求利，不可以假貨哄騙于人。若以此風，化其一鄉一邑，便能消禍亂于未萌，致刑罰于無用。可謂在野盡忠，居家為政矣。