復溫光熹居士書十

 

 

 

　　汝何不知事務，一至于此。光何人斯，何可以與蓮池大師并論乎。汝作此說，以為恭維光，不知其為毀謗光也。以后不得如此以凡濫圣的恭維吾。吾見此語，如打如嘲，愧不能支。（一）心清月現，何可死執以論。須知凡夫有凡夫之清現，聲聞有聲聞之清現，菩薩有菩薩之清現，唯成佛方為究竟清現也。若如法說，其余一切皆非清現，唯佛方是清現。蓮池大師所說，便成錯謬。不知自己完全未開正眼，故有此種盲論也。何苦如此。凡夫之清現，乃觀行之清現。聲聞斷見思，乃相似之清現。菩薩在內凡位，從初信至七信，亦與聲聞同。八九十信破塵沙，證法空，何可云破法空乎。初住即破無明，證法身，此分證位之初位。至十住十行十回向等覺（等覺、乃分證位之后位、分證位、凡佛所證者、皆證之、但未圓滿究竟證耳、）四十一位，乃分證之清現。唯佛方為究竟清現。且即一位中，尚有無量無邊淺深之不同。譬如外國人到中國，一到中國界上，即可云已到中國。而從茲尚有數千里之途程，方可到中國京都。在汝意既云到，即無所謂途程。既未得道，說清現便成錯謬。且于仗佛力帶業往生之事相違。其咎在汝好充通家，非蓮池大師所說有不恰當也。以后認真念佛，少張羅所說。要是如此以凡濫圣的恭維光，即是教天下后世人唾罵光。何苦作此種有損無益之事。（二）蓮池大師乃圓融無礙之說。根機若深，依之修持，則有大益。根機若淺，或有執理廢事之弊。只宜按事相志誠持名，方為穩妥。理一心之說，做不到者，說之無益。但不提倡即已。排斥二字，何下之無謂也。是心作佛，是心是佛。若不作佛，說是心是佛，即可排斥。若念佛說是心是佛，正是勸人之根本，何可混言排斥。若排斥，則成邪見，其罪極重。凡作觀持名，通名為作佛。（三）蓮池大師此語，對專志作觀者說。汝將汝之散心所想者引例，則成不知身分之話。凡夫心如猿猴，刻不能定，何能想某相助見某相乎。若深心作觀，觀此見彼，即不相應。故名曰邪，言不相應也。汝又作魔，則過矣。然不相應不覺察，久則或有魔事。（四）汝真真是不知天高地厚的糊涂蟲，竟敢引善導大師舍身為例。善導念佛口出光明，乃大神通圣人。臨終登柳樹說偈，即跳下立化。汝認做從樹上跌死了，汝真罪過，瞎著眼專好瞎說。汝要舍身，則是枉死鬼。想生西方，夢也夢不著了。善導大師傳中，或有文筆未能顯此妙義，故致汝認做舍身而死。汝曾見金剛經感應朱進士事否。彼以聽金剛經四句偈，生歡喜心。不久夢隨五人，坐車至一家。五人皆飲湯，彼欲飲，其領彼之人不許飲即醒。心甚異之，訪至其家，云生六狗，有一死者，以此專持金剛經。至八十九歲登樹說偈，乃跳下立化。此人現生變狗，由數十年持金剛經，尚能由高至下而化。況善導大師之大圣人，神妙不測者。汝認做舍身，可憐可憐。此與愚人以佛涅槃為佛死，同一知見。（五）汝窮妄想，比海中波浪，還要沸騰得很些。但諒己身分而行，何怕人譏誚。若回成都家去，固當將彼心相，說與汝父桓君翁稍微放松些，庶可兩將就。汝果精誠念佛，眷屬亦會有轉機。汝祖父興全翁尚遺有家業，尚謂苦得不能忍受。倘汝本是一個窮漢，汝將不要做人乎。今極力的要撐空架子，而自己又完全起此種不按道理之妄想。汝這個妄想，是耀祖光宗，盡子職，報答繼祖*柴老太夫人，盡佛教徒之責任否也。既知感人引進之恩，何得自己又作普負親恩佛恩之事乎。汝此后但看文鈔，切勿再來信。我實在沒有精神應酬汝這些魔話。

 

 

 

復溫光熹居士書十一

 

 

 

　　手書及匯票收到。觀汝此書，知汝境遇之窮，知汝不安本分。汝無余錢，何得于光分上，尚硬撐架子。君子素其位而行，窮則不以錢財為禮。況自己認以為如父如母之師乎。是知汝一向都是此種情見，因架子撐不起來，便要尋死。不知汝此種心行，死了更比此架子撐不起來，當難受無量無邊恒河沙恒河沙倍矣。汝前謂重慶佛學社頗尚密宗，汝欲另設一專修凈土之機關。此亦是不安本分之話。凡建立機關，第一要人皆信服。第二要有錢貼墊。雖募眾人，亦須自己先能調動。汝二者一皆無有，何得起此種分外之計慮乎。家中既有飯吃，不須又要發財巨萬。今之軍政兩界，汝若不顧來生頭面，則非不可入。若猶顧及來生頭面，則以莫入為最上上策。當詳告德正嵇氏，放下富貴驕奢之習氣，作鄉間田婦之服飾，與彼回成都家庭，恪守祖父之業，乃為究竟妥當辦法。余皆先以說過，用不著再說。

 

 

 

復溫光熹居士書十二

 

 

 

觀汝書，不勝歡喜。彼七日即可往生，即可成佛，則遍世間人均可成佛。我們業力凡夫，當有無量無邊之佛度脫，何幸如之。且守我們本分，讓彼成佛度我們，豈不更為穩妥。彼等若有危險，我此法門，絕無危險。若聞彼說得好聽，不禁心熱起來。成之則為幸，敗則便成魔眷，實令人寒心。某之神通，已完全失敗。某及某之言論，直是誣蔑圣賢。彼等既已成佛，何得有此種現象。是知完全與市井小兒，了無有異。說甚有得佛心乎哉。余不多及。

 

 

 

復溫嵇德正居士書

 

 

 

　　汝夫德中溫光熹言，汝發心供養我。我當以此印書利人。汝幸嫁富家，絕不知人世諸苦。若再無人勸導開示，則虛度一生。以后之輪迴六道，將何能免。幸汝夫光熹，稍知佛法。汝雖未能即信。然漸摩漸染，久則當有善根發現之一日。汝于夢中見怪像，即生恐布，求我為汝說救護之法。不知此之苦相，比之輪回三涂六道之相，小得不可為喻。輪迴之苦如大地，此苦如微塵。眾生心量小，故見小而不見大。汝于小苦生恐怖，求說救苦之法。何于生死大苦，絕不介意乎。我今為汝說一統救大苦小苦之法。汝若能依我所說，汝必定現在無此小驚怖，將來必定常安樂。其法維何，即是志誠懇切念佛及觀音菩薩名號耳。其念的法則，當問光熹。切不可止知安逸，虛度光陰。又須恪盡己分。所謂孝順父母翁姑，和睦兄弟姊妹妯娌，夫妻相敬如賓，勸善規過，善教兒女，寬待下人。能如是即是賢人。再能戒殺護生。念佛名號，求生西方。即生死大恐怖，當可全皆消滅。況夢寐中之小小恐怖，有不立止乎哉。我是凡夫，我此話能令一切人超凡入圣。汝當志心信受，則利益大矣。閨范已無。待有人到上海去，當令請女子二十四孝，女四書，列女傳等寄來，送通文理知倫常之女人。又達生篇，亦當寄一二包。此書于未生，將生，生后各事，皆詳言之。而光之一序，發明臨產念觀世音菩薩名號，必定無產難。而且母子兩全，種大善根。汝能以念佛念觀世音化諸相識女輩，俾各展轉勸導。則于汝自己于相識者，均有大益。但不可長存驕傲懶惰，好作無益之事，如賭錢游觀，則自不至不獲巨益矣。君巽君靜錦渝兩女之病，亦以念觀世音菩薩醫之。觀世音菩薩求無不應，但恐人不志心耳。祈汝夫婦二人善體我心，則幸甚。

 

 

 

復江易園居士書一

 

 

 

　　接手書，知閣下提倡凈土之利益，屢屢而見，欣慰之至。當寄上海凈業社，令載月刊中，俾閱者同生信心。至所言氣體甚虧，似宜以哀慟心，移之于為親念佛。則存歿咸得利益矣。又何必拘拘以哀毀為孝也。三月二十五，光至上海太平寺，二十六南通即將二百元款匯來。初以事繁，致失通知書局。后令寄若干，不知曾寄到否。今且由普陀寄一包來，祈為一閱。待二次三次印出，當即寄來。一百元可得三百部。即閣下不寄錢，光亦須寄若干部，以祈大士慈恩，人各共曉耳?，F已任及七萬部。以去年戰事，紙未出山。今年又旱，致稽遲至四月耳。佛光社，得閣下提倡，有何所欠，何須光再饒舌。但修凈業人，著不得一點巧。倘或好奇厭常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚婦老實念佛者，為有實益。若肯守此平淡樸實家風，則極樂之生，定可預斷。否則不生極樂，亦可預斷矣。祈切實令社友如是信，如是行，則利益大矣。

 

 

 

復江易園居士書二

 

 

 

　　久未通信，歉甚。前接油印之佛光一周紀念特刊，見周孟由之印光贊，直令人慚愧欲死。孟由無知妄作，閣下何得錄此，以深印光之罪。祈以后凡帶此派者，皆為刪削，免致閱者議論。茲接手書，并吳君蝶卿之款，及佛光社刊，備悉。吳太夫人福壽兩全，所欠者不知凈土法門耳。今令嗣蜨卿誠心追薦，當必承佛慈力，得以往生。其洋二百，以一百打佛七，念佛僧十六位。現在炎熱非常，光擬每人格外奉（貝親）一元，共十六元。余八十四元，待新排文鈔，及壽康寶鑒，（即增廣校訂不可錄、擬印數萬、以拯青年于未得病之前、）明年印出，盡數寄吳宅，以期結緣。觀音頌，二次印十余日，七月初二，工人全體罷工。此次以要求非理，中華書局勢難應許，恐一時不能了決。致若印若排，皆悉稽遲也。社刊甚好。但字過小，老眼頗難看。紙厚郵費須多若干。馮不疚書，光無有稿。今既登社刊，光令錄之附入文鈔。余皆無大關系。唯慎修先生造天地日月不運行，得婢陰氣方運行一段，頗有關系。附入文鈔，亦可破除邪見，令知正法。但其中所錄多脫文，余俱不要緊，唯第二段一陰一陽之謂道，上層六行，混入誠即明德，明即明明德之明誠明，十三字，其中亦有訛字，然無大關系。余略一閱，尚無多訛。唯此一篇頗多耳。光目力心力俱欠，而冗務繁重，致于社中不能效筆墨之力，歉甚。閣下既極力提倡，故群賢畢集，實為人生一大樂事。亦為貴地一大幸福也。吳宅念佛收據，隨函寄來，并祈以余百元之用告之。真達師擬助百元經典于社中，令光開一普通多看者之經書，待月底到上海，當請以寄來，勿念。光于明年新印增廣文鈔及增廣之壽康寶鑒出，亦擬寄社若干，以結凈緣。閣下與友人書贊譽不慧，有以凡濫圣之愆。祈以后萬勿用此一派，則彼此各適其適矣。

 

 

 

復江易園居士書三

 

 

 

　　接手書，不勝感嘆。令師嗇庵，以實業為事，未能認真修持凈土法門。然閣下以志誠心為之追薦，當必蒙佛慈力，接引往生矣。光以大士頌延遲日久，因于本月初一下山。初三至申，與書局接洽。初四至寧，商酌法云大殿事。（明年方建）初七至申，令侄知源之函，并匯款俱到。太平寺現有佛七，不能并行。因至凈業社，與關絅之商，彼頗歡喜，定于初十日起七。彼處念佛僧只數人，居士則甚多。光謂居士來者，須必供其飯食，恐人多或致貼補。彼云貼少許亦何妨，借此令大家種善根，何幸如之。施省之黃涵之等，日間或有事，夜有空，當亦去念。初十夜祈光為開示。此之佛七，校單請十余僧念，其利益當多多矣。此亦閣下誠心所感，及令師宿因之所致也。真達師為佛光社請百另七元之經，候有順人回婺，當為帶來，勿念。閣下之書，初八由普陀轉來，備悉。光不久仍返普陀，待明年三四月，當復來申，以料理大士頌等之賬目耳。

 

 

 

復江易園居士書四

 

 

 

　　前復一函，諒已收到。昨晚五時至凈業社，問關絅之有幾僧人，言有九位。居士男女，則有百余。昨晚由彼等通知，來者倍多。光略敘緣由，并念佛利益，為時一句五分鐘。今日將前所請經，請至太平寺，共二十五小包，外用蒲包捆作四大包，其發票共四張，隨函帶來，以便查收。真達師祈閣下令人將所請經書，一一寫其名于書根。若安士全書等，則不致錯亂難尋矣。 內中有一二三四五部者。若以余者提出，另行結緣，則不須分別。若同留社中，須每一部一樣寫法。庶不致彼此參差不齊，致不雅觀。其書待有回婺順人，當令帶來。今先將發票隨函寄來，書到即可按查。

 

 

 

復江易園居士書五

 

 

 

　　前接手書，知令慈念佛往生，不勝為令慈慶，為閣下悲。雖然，令慈既已超凡入圣，固不宜效世俗人徒作無益之悲傷也。閣下提倡凈土，初則令夫人往生，今則令慈往生。足見一切眾生皆有佛性，道在人宏，倡必有和。但以光冗繁之極，不能即為撰述，殊覺歉仄之至。三字鏡，略為筆削。前日雪惺來持去，彼擬錄之，即代為寄。令慈之傳，殊多疏漏。今將原稿隨函寄回，祈為添補改削，俾歸完備。再令有朋抄幾份，分寄各佛報。以光近來冗務頗多，不能詳悉斟酌耳。前所寄之八捆書，收到，慰甚。光定于九月底滅蹤長隱。以應酬日多，精神日減。若不長隱，則將窮年終日，為他人忙，了無止期。所有近印之書板，通交居士林。彼擬開佛學書局，以廣流通。不過彼帶有營業性質，比光之只算成本者，當貴近一半耳。

 

 

 

復江易園居士書六

 

 

 

七人法名，另紙書之。時局危險，須令各各吃素念佛，及念觀音。以期佛菩薩加被，令戰事早息。庶國家均得安樂矣。所最要者，要知因識果。吾國亂至如此之極，皆前人唱高調，辟因果，以有所為而為善即是惡之學說，以釀成之也。若尚不肯說破，則欲太平恐無日矣。

 

 

與江易園居士書七

 

 

 

久未通函，念念。前月令侄守先，以續詩寄來。光冗忙之極，歷半月之久，方得徹頭徹底一閱。覺續編比正編更為關系深大。因寄去，想彼已函告矣。閣下之著作，其益宏大。詩文足可引無信者生信矣。愿宜葆養色力，修持凈業。

 

 

 

復陳慧誠居士書

 

 

 

　　手書備悉。光明年春秋間，尚有許多須料理事，一處皆無暇去。唯冬則欲往溫暖處避寒。此后則行蹤不定，到處是家。不三五月，又復他往，以免信札應酬，以致自誤。念佛偈內中，有上下文義不關切者，或韻有不協，或詞有未善，稍為改正。至末后一偈，及后之五言偈，語意過傲，故為改之。凡人不可自高自大，自大則人不重，不可不知。龍舒文未寄，蓋已送完無有矣。此文貴極，每本三角，故無力多印也。王朱氏等，既欲皈依，今為取法名，王朱氏法名慧淑。馬袁氏法名慧懿。袁三姐法名慧貞。祈令彼等均依文鈔嘉言錄，以自行復以化他。則可不愧為佛弟子矣。冗事多端，不暇詳述。（十二月十日燈下）

 

 

 

復王智卓居士書

 

 

 

　　末世眾生，欲了生死，非仗佛力，決難如愿。至于各宗法門，俱應研究。而智識淺鮮，世務紛繁之人，何能兼顧。欲學余宗，必須凈土已得大通，了無疑惑，方可。若凈宗不通，一學余宗，稍有所得，便將凈土置之度外。將來所得之益，只可作未來得度之因，決不能即生便出生死也。汝于凈土，尚未知門徑，何得便欲學唯識。今之學佛者，多半皆屬好高務勝，欲于大眾前作通家，并非為了生死以學佛也。汝欲學佛，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。真為生死，發菩提心，以深信愿，持佛名號。能如是者，乃真佛弟子。若所作所為，與佛相反。則縱能精修，亦難感格于佛。以心行與佛相背故也。今為汝取法名為智卓。謂以智慧卓然自立，則自可得其實益。教小兒常以陰騭文，感應篇，為入德之門。俾幼時即知為人之道，與因果之理。則后來決定不敢作越理犯分之事。否則被彼邪見所誘，則其行或至如今之廢孝廢倫免恥者，以現今此種邪說甚多故也。今為汝寄書一包，祈詳閱之。光極忙迫，切勿來函。

 

 

 

復何慧昭居士書一

 

 

 

　　接手書，不勝慨嘆?；坨R志心弘法，忽爾殞命?？钟谏?，尚難實得。生死之險，誠可畏懼而預防也。但彼雖由其母墳旁，他家又葬，以致沖犯。當知此之沖犯，亦是宿業所招。若有大德，或有不期然而為之補助者。此事只可歸之于命，不必歸咎于人。若歸咎于人，或致彼此更結怨業。祈與其家詳言之。人各有所主之地，不能主于人家之地。自家葬過自家地中，可不令他家葬。他家地，何能不令他葬乎。知此理者，雖實沖犯，亦不敢怨人。況未必是的確因沖犯而死者乎。此所以君子不怨天不尤人也。汝之清磬搖空，乃靜極所現。后知齒舌相擊，并非外境所現。有此一知，方不至或生一種希奇玄妙之想。由茲起自矜心，則便非得益之處矣。所言耳根發音，諸凈典不甚提倡者。以凈土法門，其要在于信愿行等。此等境界，乃用功人自得之各別境界。善知識何可預先發表。若發表則得益者少，受損者多。如自知錄然，專門表示境界。實則此之境界，尚是理想。彼蓋欲借此以張大門庭，故特做出此不思議境界。使光不阻止，則不知印幾多萬，以引人入魔乎。汝凈功雖好，于機于教，尚欠閱歷，故作此說。若有閱歷，即大有所得，亦不疑古人為（斂）默也。江公望之所示，乃反聞之法。善用之，固能得益。不善用之，或有歸禪家專仗自力一門。凡修行人宜存正念。除佛號外，所有諸念，皆不令生，是謂一心。故金剛經云，凡所有相，皆是虛妄。汝但一心念佛即已，何得妄欲高攀大士耳根圓通。汝須知大士之反聞，并不聞音聲，乃聞聞性。故曰反聞聞自性，性成無上道，有聲音無聲音皆聞。若如汝說，必有音方能聞。吾人念佛，隨聞此佛音聲，固亦反聞之氣分。切勿以圓通自居。專一以往生自期，則有益無損矣。否則必有從此反令其心，分張于分別法門勝劣一派。而無量無邊之真益，斷送于此多知多論中矣。所作四章，聲韻清暢。光向不作詩，故不為和?，F今忙得了無有暇。以急欲滅蹤，又有關世道人心之歷史感應統紀，未得排成，或致日夜均須料理?，F三號字書冊本已排完，印出一萬部，二十后當可出書，寄來幾包。第二萬已經刷印。又排四號字報紙本，只排一半。此若排完，印一萬部，或二萬，便可長往。大約在十二月半后，往香港去。以免終日應酬信札忙，致誤已大事也。

 

 

 

復何慧昭居士書二

 

 

 

　　接手書，知宿根甚深，現行頗純，故有種種勝境相現。然今人多半是要體面，憑空造樓閣。有一分半分，便說有百千萬分。如某居士錄其境界，皆是手筆所做，不是心地所做。汝固不妄，誠恐或有此習氣，則其過不小。佛以妄語，列于根本五戒者，正為防此弊也。若或見言不見，不見言見，乃妄語之流類。若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒。乃未得謂得，未證謂證，其罪甚于殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺，一氣不來，即墮阿鼻地獄。以其能壞亂佛法，疑誤眾生故也。汝切須慎重。所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九厘九。過說亦罪過，少說亦不可。何以故，以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過。若不為證明，唯欲自衒，亦不可。若向一切人說，則有過。除求知識證明外，俱說不得。說之則以后便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而臺教中屢言之。所以近來修行者，多多著魔，皆由以操妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣。況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見。既不生歡喜貪著，又不生恐布驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故，以不被魔轉，即能上進故。此語不常對人說，因汝有此種事，固不得不說也。汝最初禮佛所見之大士像，不的確。以若果實，是不至因念與觀經不合而隱。然汝由此信心更切，是亦好因緣。但不宜常欲見像，但志誠禮拜而已，庶無他慮。臨睡目前白光，及禮佛見佛像懸立虛空，雖屬善境，不可貪著。以后不以為冀望，當可不現。窺汝根性，似是宿生曾習禪定者，故致屢有此相也。明虞淳熙，在天目山高峰死關，靜修久之，遂有先知。能預道天之陰晴，人之禍福。彼歸依蓮池大師，大師聞之，寄書力斥，謂彼入魔罥。后遂不知矣。須知學道人要識其大者。否則得小益，必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通。若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。夢入佛殿所記之二句經文，固屬善境。然此二句，語甚明白。返虛依覺路，歸真悟?？照?，謂人妄認世間諸法為實，故迷入生死。若能返觀諸法當體本空。則便依乎覺路，出迷入悟。歸真諦而悟真常之真空實相矣。魔境勝境之分別，在與經教合不合上分。果是圣境，令人一見，心地直下清凈，了無躁妄取著之心。若是魔境，則見之心便不清凈，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀，而不耀眼。若光或耀眼，便非真佛。佛現，以凡所有相，皆是虛妄之理勘，則愈顯。魔現，以此理勘，則便隱。勘此，驗真偽之大冶洪爐也。夜見白光及虛空清白等境，乃心凈所現。何可以法界一相，寂照不二自擬。以此自擬，則成以凡濫圣矣。其過殊非淺淺。二句經文，未見所出。蓋亦宿生記憶之文，未必即經中文也。修凈業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。彼頭陀之所說，乃屬禪家道理。彼尚不破凈土，是其長處。然彼絕不知凈土宗旨，故與禪對論。彼注重祥光勝境一語，大須斟酌。否則誤人不淺。又謂不可著，以佛法無量，著則成有量，即不能入佛智。何止不入佛智，亦復或入魔界耳。至所云之各佛，乃禪家約心理之論，與凈宗無涉。白光清空，既為如來一毛頭許功德。汝何得以法界一相，寂照不二妄認。實則宿世定境，由凈心而發，固不得當作奇特也。凈土法門，以信愿行三法為宗。有信愿，無論行之多少淺深，皆得往生。無信愿，即到能所兩忘，根塵迥脫之地步，亦難往生。以真證到能所兩忘，根塵迥脫之實理，便可自力了生死，則不必論。若但有工夫見此理，尚未實證，若無信愿，亦難往生。禪家說凈土，仍歸于禪宗，去信愿說。果能依之而做，亦可開悟。而未斷惑業，欲了生死，則夢也夢不著。以凡夫往生，由信愿感佛。故能仗佛慈力，帶業往生。今既不生信愿，又將佛一一說歸自心，何由感佛。感應不符，則生自生，佛自佛。以橫超法，作豎出用，其得益淺而受損深，不可不知。得益者，依彼所說，亦能開悟。受損者，既去信愿，則無由仗佛慈力。吾故曰，真修凈土人，用不得禪家開示。以法門宗旨不同故，祈為慧察。如不以為然，請求之大通家，庶可契汝心志矣。光固不執著也。

 

 

 

復慧淑慧慶兩女居士書

 

 

 

　　人生世間，必須各盡自己之職分。能盡自己之職分，方可不負天地覆載，日月照臨，父母生育，師長教誨之恩。否則名雖為人，實與禽獸不相違遠，便成虛生浪死之倫。則將來沈淪惡道，了無出期，可不哀哉。所言盡職分，在女人分上，實有最大之關系，而且了無形跡。世之治亂，家之興衰，悉由女人能盡職分與否耳。言女人職分，即孝翁姑，和妯娌，相夫教子等。以能孝友溫恭，則宜家。能輔助丈夫，令其德業日進，過愆日減，則宜室。能宜家宜室，則兒女相觀而化，均成賢善。兒女既成賢善，則從此以往，世世子孫皆成賢善。故光常謂治國平天下之權，女人家操得一大半。又謂教子為治國平天下之本，而教女為尤要者此也。否則不但不能相之教之以成善士?；蚍聪嘀讨猿蓯喝恕Ｒ灾陆袢諢o法無天之世道也。汝等皆宿有善根，得與慧融為夫婦。雖生在佛法泯滅之時，幸而得聞如來普度眾生之凈土法門。但肯生真信，發切愿，稱念阿彌陀佛萬德洪名。決定可以現生消除惑業，增長善根。臨命終時，仗佛慈力，往生西方。實為千生萬劫所不易遇之無上大法也。汝等既是夫妻姊妹，必須互相愛敬，互相勉勵。不可同未聞道之無知女人，日以爭吵嫉妒交相謗黷為事。如是，則心地日暗，福壽日促，一氣不來，難免墮落于三惡道中。其為苦也，莫能名焉。汝等既同皈依，即是同門，同修凈業。將來同生凈土，同見彌陀，同聞佛法，同證無上道。皆于此時大家同心戮力修持中來?？刹幻阍?。以慧融欲令汝二人同沐佛化，祈為賜名及與開示，因為說此一上絡索。誠恐汝自顧藐小，不知眾生與佛，一念心性，了無二致。而迷悟不同，遂成天淵懸殊也。今為略示所以。余詳文鈔嘉言錄，祈慧融與汝等說之，則可悉知矣。

 

 

 

復徐蔚如居士書

 

 

 

　　昨接手書，知令叔之來去，頗為奇異。閣下所言伽藍神者，殆屬實情。是小伽藍，非大伽藍也。其吃素誦經，皆其宿根所致。惜未遇凈土法門之知識，以致仍歸護法神通。此人殆與平常人知見相等，于大士境界皆未得見。使向能以智力知大士境界，斷不至糊里糊涂過一生，而仍歸彼護法神通中去也。令弟不于此極力為彼培植歸西之事，猶欲令彼位次增進。其心固嘉。若按實理為令叔計，當令其子于凈土法門，極誠栽培，為之回向。以祈謝神道之舊職，入極樂之佛國。所言培植功德，當以開人智識者為第一。現今增廣文鈔已經排完，尚未結收。以候壽康寶鑒排畢，即止續入付印耳?，F已有四百二十頁，尚未能定其實數。大字每部須八角上下，以前年大士頌尚三角四，只有二百十頁，此多一倍。而近來戰事紛紜，紙價愈漲。令弟若肯任若干自己施送。俾一切閱者，知往生凈土之所以然。以此功德，為其父作往生之券。加以至誠，必可如愿。是為最有利益真實功德。雖與普陀似乎不涉，然亦非不涉。以人皆曰普陀印光法師文鈔故也。其次則普陀山志，將欲鑒訂。鑒訂過，即刻板。明年春夏間，即可出書。若肯任刻資，以之回向。亦比別種功德為殊勝而悠久耳。

 

 

 

復李圓凈居士書一

 

 

 

　　接手書。不勝感愧。所言大著編撰體裁，足見虛心不恃己見。欽佩欽佩。今之弘法者，每欲引人入佛法。自己先從人行事，則大體已失，何以令人重法。閣下初以仿新法，今尚欲令大眾皆不蹈輕法之弊?？芍^真得宏法之體統矣。至于印光文鈔，文實樸陋不堪。然于初機非無小益。以故數年以來，排印五次，刻板一次板存揚州。徐蔚如在京排兩次，上海排一次，光先排一次，今又排一次。四月當可出書，印出者有數萬。此次所排，比先多一百二十頁，名增廣印光文鈔。常有寄函要者，知初機發心者，多分不以樸陋見棄也。閣下再為提其要者，分門類為之流布。則校彼全書用費少而利益多，實為不可思議功德。光初出家，見諸知識教人修持，了不提因果倫常等事。致有修持頗好者，或于倫常不能恪盡己分。因是或令不知佛法真理者，多起謗心。光久蓄矯此流弊之心，故于一切筆墨中屢言之。閣下倘不以所言者為贅，似宜即錄以作挽回世道人心之助。閣下年未三十，已現衰相。固當舍博守約，專修凈業。凈業大成，再宏余法，庶得自利利他之實。否則雖能利人，亦非究竟現生獲出生死之道。而自己本分事，既不能斷盡煩惑，以了生死。又以素未專志凈業，或致因通途教義，疑特別法門。則又無從仗佛慈力帶業往生。雖種善根。倘以坯器未火，或被再生之雨為之消滅，則可惜耳。顯蔭具大慈悲，特恐青年聰明有慧根人失大利益，特為現一可作警策之相。未始非深勸閣下力修凈業之真實開示也。

 

 

 

復李圓凈居士書二

 

 

 

　　接手書。不勝感愧。閣下此一編輯。則眉目清醒，利人多矣。竊謂此錄皆取材書中，即論疏序跋等中，亦可節取。非書中可節，余皆不可節也。且此錄原屬節錄，固不宜恐涉斷章取義之嫌。而今之時勢，尤當以注重因果誠敬倫常，為救國救民弘法利生之要務。凡涉此義，似宜多采。所立十科，頗為通暢。略有字句不均，及不甚暢亮之處，因另開于旁。一贊凈土超勝。二誡信愿真切。三示修持方法。四論生死事大。五勉居心誠敬。六勸注重因果。七分禪凈界限。 八釋普通疑惑。九諭在家善信。十標應讀典籍。祈為裁度。

 

 

 

復李圓凈居士書三

 

 

 

　　光常謂家庭教育，為治安之本。因果報應，為制心之法，家庭母教為要。果有賢母，又于兒女幼時常為講談因果。其兒女長大，決定不至作傷天損德等事。惜在家出家之倡導者皆不致意于此，可嘆也。昨信已封，郵差來又接手書，因勉作題詞四十韻。但以向不作詩諸多牽強，祈為改正。臨終舟楫要語，傳之已久，多有錯訛。而且其中有意義不圓之處，遂僭為補足。后之論偈，光曾見者皆有，不知何意刪去，致語成無根。但原文亦未將本論之名標出，為一憾事。祈為裁度。又此偈恐是宗瑜伽論而作。臨終舟楫，只低一字。要語二字，似宜去之。仍用同樣字，以過小則老人看時，多有吃力。當于題上加附錄二字，則正附清楚矣?，F因戰事，紙不能來。安士書，文鈔，皆一時不能即印。祈緩編，勿著急。則人既省力，事且從容。光所排書，皆打四付紙板。此書排成，亦宜多打紙板，庶可一勞永逸。

 

 

 

復李圓凈居士書四

 

 

 

嘉言錄，昨閱過一半，今日當可閱完。尚須詳看，并為設法以期醒目。其中錯字，當標一本寄來，以作再版改正之據。光校之本，則為詳標，以作排版稿本。將來校對之事，光當自任。陳太太既任排工，紙板及千部之資，則便省力多矣。當令文鈔萬部印完時，先印此書。仍恐在十一二月間，方可出書。光在此候孫厚載居士，待其來后，方可返滬。

 

復李圓凈居士書五

 

　　昨接汝書，心甚欣慰。前聞上海開仗，想三寶加被，當不至有所危險。今知于無可逃時，而圓明竟敢以汽車來接。而日兵又不以兇惡相加。菩薩救苦救難，真有非思議所及者。祈勸一切人同念觀音。以祈菩薩加被日軍首領，息滅惡心毒心。則戰事自可止息。切不可以惡心咒詛。則與菩薩平等大悲不相符契矣。（壬申正月初九日）

 

 

 

復同影居士書

 

 

 

　　九月接汝兄書，言汝有病，心志不定。或急于求醫，若不暇待者，或醫來開方不肯服藥，或并請二醫等，直同小孩子性情一樣。如此求醫治病，適足添病，何可愈病。以心念煩燥，是自己添病。雜藥亂投，是令醫生添病。汝發心要出家修行，了生死大事。即此富貴驕態，一毫不能去，出家有病，當致急死。汝有此種驕性，尚能甘受澹薄，視此身若附贅乎。又學道之人，凡遇種種不如意事，只可向道上會。逆來順受，則縱遇危險等事，當時也不至嚇得喪志失措。已過，則事過情遷，便如昨夢，何得常存在心，致成怔忡之病。汝既欲修行，當知一切境緣，悉由宿業所感。又須知至誠念佛，則可轉業。吾人不做傷天損德事，怕甚么東西。念佛之人，善神護佑，惡鬼遠離，怕甚么東西。汝若常怕，別著怕魔，便有無量劫來之怨家，乘汝之怕心，來恐 嚇汝。令汝喪心病狂，用報宿怨。且勿謂我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全體正念，歸于怕中。其氣分與佛相隔，與魔相通。非佛不靈，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。祈見光字，痛洗先心。當思我兄一夫一妻，有何可慮。即使宿業現前，怕之豈能消滅。惟其不怕，故正念存而舉措得當，真神定而邪鬼莫侵。否則以邪招邪，宿怨咸至。遇事無主，舉措全失?？刹话г?。今為汝計，宜放開懷抱。一切事可以計慮，不可以擔憂。只怕躬行有玷，不怕禍患鬼神。汝若在家好修行，則與汝兄及汝妻等，互相輔助以修凈業。如其不然，則當往上海寄居于佛教凈業社。日常得聞講說，兼日常隨眾念佛?，F在凈業社移于簡家南園，有十二三畝田地基，是一最大道場。明年諦法師在彼講涅槃經疏。彼處房屋多，不比愛文義路之促逼。汝若去，每月貼若干飯食錢，定可如愿。過幾月回家看一回，與汝兄談家事，與汝妻敘契闊。不幾日又去，實為第一希有之辦道方法。光謂汝能如此，比出家利益，勝無量倍。但當把小孩子及市井之無知之見識丟開。則無邊利益，即可親得矣。當此危險世道，宜放開心胸眼界，努力修持凈業。所有吉兇禍福，悉不計慮，隨緣應變。縱大禍臨頭，亦當想及同罹此禍之人，不知有幾千萬億。于無可如何中，尚有阿彌陀佛觀世音菩薩，可以恃怙，有何可畏。以念佛念觀世音，作為無畏之據。放開心量，勿預恐嚇。則病自痊愈，身自安樂矣。若不知此義，則是未遇危境，自己先陷于危中，雖佛菩薩亦莫能救。所以君子素患難行乎患難，故能無入而不自得焉。

 

 

 

復觀心居士書

 

 

 

　　數日前由山轉來手書，知慕道心切，修持唯謹，不勝欣羨。但以冗繁未能即復。昨因事來杭，略有暇晷，遂書大概。孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，為三世諸佛凈業正因。汝能孝親，能儉樸，則必不至取非義之財。其行其心，頗與佛合。若再加以信愿求生西方，必可如愿。然既為人子人父，當思所以究竟令我親我兒女，得究竟安隱之道?？刹涣裎嵊H與吾兒女，令其同修凈業乎。此且約親而論，而一切眾生皆是佛子，我既知之，忍不令我弟兄姊妹親戚鄉黨，一切相接之人，一一咸知乎。汝欲皈依以期往生，可不發弘誓以預行隨分隨力度人之道乎。今為汝取名為慧宏。謂以大智慧，行自利利人之道。即為一切人說敦篤倫常，恪盡己分，閑邪存誠，克已復禮，諸惡莫作，眾善奉行，信愿念佛，求生西方。文鈔中屢說之，今復為說者，恐或不注意以致錯過，以故不妨再說也。又今日世道之亂，為開辟所未有。究其根原，總由家庭失善教，及不講因果報應之所致也。天下不治，匹夫匹婦與有其責。能注重家庭教育及因果報應，則賢才自然蔚起，而天下漸可太平矣。祈與一切人皆以此說懇切告之。亦居塵學道，自未得度，即行度人之一大要事也。祈慧察是幸。余詳文鈔，此不備書。

 

 

 

復李吉人居士書

 

 

 

　　十五日接手書，以冗事無暇，故遲至今。皈依若能親來面受，固為正理。如其不能親來，但以至誠懇切心如親受一樣，則固無所同異也。即面受而不以受皈依為事，仍然心行作為同舊，則是名為皈依三寶，實是魔王眷屬。佛法利益，豈能以虛名而即得乎哉。念佛必須攝心，使雜念無由而起。若欲攝心，則當諦聽。若能字字句句聽得清楚，自然心不至于大散。雖不作觀，亦同作觀。若心不能攝，觀境不清，理性不明。妄欲得生上品，任己意以作觀，則著魔發狂者多多矣。往生上品，豈作觀方能哉。念至一心，并有大菩提心，又復自行化他，廣行六度，誰不能登上品。而以作觀為上品之因，亦一往之說也。攝心念，為上中下共修之道。其得益則隨人而分大小。作觀，則不知所以然者，斷斷不可盲修，以其或致著魔也。汝果能一心念，豈不許汝生上品哉。大悲咒，但依現時所教之師念，即有無邊利益。固宜日日常念，何須十齋。又吃肉一法，其害無窮。汝夫婦既發心生上品，何不常時吃素，而只十齋耶。不獨自己吃素，尚宜令家人兒女通吃素。細看文鈔，自知（南潯放生池疏發揮頗詳）食肉之過，不食肉之利。此固宜努力，不得狃于習俗，且以十齋了之也。洋煙一事，其害甚深。文鈔后附有戒煙神方，靈極，許多人皆戒好。有戒不好者，皆彼身體另有痼疾。汝且依之，作雙倍日期緩戒，則可斷此禍根矣。至于往生，固不在戒與不戒也。即有此毛病，能生真信，發切愿，一心念佛，無一不往生者?，F在世道人心，壞至極點。欲令國家漸復元氣，非以家庭培植不可。壞亂世道之人，皆賦有異質。而家庭失教，遂將此輩異人之姿質，作狂妄縱任邪辟之用。使此種人有善教，則窮則獨善，達則兼善矣。以故光極力提倡教子教女，以期天下太平，人民安樂也。其要在令其知生死輪回，因果報應。常途，教法，其益膚淺極矣。諸惡莫作，眾善奉行。信愿念佛，求生西方。此千佛萬佛普度眾生，令其近出生死，遠成佛道之一大法門。詳看文鈔，自可備知。

 

 

 

復林贊華居士書一

 

 

 

　　前接手書，以冗忙未能即復。古語云，卜以決疑，不疑何卜。汝所問，念佛為主，閱教為助。隨緣化人，回向安養。何須更問可否。至于智靜讀誦楞嚴，何須用禁。念佛誦經，理無二致。但宜潛心持誦，不宜唯以研究文義為事。如是則尚可以得佛意，況文義乎。李卓吾雖有過人知見，然其行為，多所悖謬。即其過人知見，亦未免有偏僻。何得概指詆者為頑固耶。藕益所引之語，蓋不以人廢言。汝將謂藕益既引，則其言皆足為法乎。卓吾之書，絕未見過。見居土傳中卓吾之傳，并前人指摘卓吾之悖謬處，亦可知其為人。蓋其天姿高而涉于狂悖。未能從圣賢誠意正心克己復禮以力修，為可惜也。破科學哲學之迷執，固當以唯心唯識為主。然須提倡因果報應，則唯心唯識之義，方得完滿。為現今計，宜極力提倡敦倫盡分，明因識果，以及家庭教育。而家庭教育，尤須注重因果報應。今之世亂日極，民不聊生，皆由不講因果報應及家庭教育之所致也。知好歹者，當不以吾言為謬妄也。光相何如佛相，宜常禮佛瞻敬，勿以光相為念。

 

 

 

復林贊華居士書二

 

 

 

　　通俗教育演講，既不許說佛法。當以儒書中倫常道理為主。并引儒書中說因果報應事理，如天作孽猶可違，自作孽不可活。又積善之家，必有余慶。積不善之家，必有余殃等。令彼等知因果之理，儒教固有此理此事。既知因果，則便不敢為非作*矣。格致誠正修齊治平，須從忠恕做起。忠即不欺自心，恕則推己及人。能忠恕，則孝弟忠信禮義廉恥等，悉皆能行矣。汝既為汝父母求法名，并名亦不書，可謂粗心。今為取法名為德深，德淵。祈勸以決定求生西方，切不可求來生人天福報。若來生得人天福報，則福報即成禍本。福報愈大，則造業愈大。造業愈大，則受苦愈大。能一心念佛，求生西方，即可謂德深德淵矣。否則便是業深業淵，從劫至劫，莫能出離?？刹话г铡Ｐv大全，未知此書，當為詢之。今年九月，當滅蹤長隱。八月即不可來信，免致失誤。

 

 

 

復林贊華居士書三

 

 

 

三友欲皈依，今為各取法名。余詳文鈔及長信，此不具書。祈大家各務實行，切勿徒取虛名。則無真利益可得矣。所存之函，隨汝安頓，光不過問。臨產念觀音一法若大行，則天下便無難產，及因產殞命，與產后血崩各危險，并兒女生后急慢驚風各危險。宜各恭抄一本，以為永遠傳家之備。此系佛說，而前人未加提倡。今人殺業情欲俱重，故產難甚多，不得不為表示也。

 

 

 

復林贊華居士書四

 

 

 

當今之世，舉國若狂。俗固可惡，僧亦堪悲。彼此違法，致成此象。各處佛教會，皆系虛演故事，暫御外侮。久而久之，當必潰決，無法可設矣。普陀佛學院，名目而已。欲學教，不往寧波觀宗寺，而欲往普陀乎。某某近幾年頗受新潮之影響。今夏大病，始知慚愧。云欲十年用功，方始宏法也?，F今之世，除提倡因果報應，及家庭教育。縱佛菩薩圣賢同出于世，亦末如之何矣。祈詳讀文鈔，當自知之。果能審察，自無疑不釋矣。

 

 

 

復林贊華居士書五

 

 

 

外道邪說，皆無可慮。所可慮者，僧多不知法。及一班狂僧之妄謂為宏法，而實為滅法。然彼勢力甚大，非神通圣人，無可如何。光乃粥飯庸僧，既無道德，兼無聲望。何能轉彼內外魔眷，令其心存正念，不受彼邪說所惑乎。勿道不作論，即作亦無所益。倘彼諸僧俗悉能依佛之言，行佛之行。即彼意欲滅佛之人，觀其道行，亦當欽敬不已，加意護持。況其更深遠之行為者乎?，F在欲護持佛法，莫急于躬行實踐。敦行倫常仁義之道，及信愿念佛之法耳?？秩晖焦鉃樽魑?，故特示及無可救藥之狀耳。惟洞察之。

 

 

復林贊華居士書六

 

 

 

　　此之大劫，系多年釀成，今始發現。如生瘡然，愚人不于平時攝養，其瘡發現，則便難即愈矣?？v不可不盡人事，然亦難必其定能挽回也。了此，則不至空生懊惱，怨天尤人。聶云臺現因用心過度養病，與人不通往來。囗囗囗聞往湖北去。此人已受某某之熏染，其知見唯以唯識為是。余諸行門，悉皆藐視。今夏大病，方痛悔誤。不知近來究竟何如。祈勿與此等人相往還，免隨彼轉?，F今所有之現象，正是催人專修凈業，以求往生。于此時猶泛泛然欲做大通家，則既不能自利，又不能利人，其失計也甚矣。

 

 

 

復林贊華居士書七

 

 

 

　　講經，豈必年講一經，不可重複乎。然則日日吃飯，何不厭其重複耶。心經義理淵深，初機何由得益。縱有所得，亦只解路。何如凈土法門之即聞即可實行乎。即行愿品，亦不必定要講多日。佛以六百卷大般若之蘊奧，以二百六十字發揮無遺。豈必要鉤枝延蔓，只取廣多以逞口辯乎。道綽禪師乃出格高僧，專弘凈土。壽七十余歲，一生講凈土三經近二百遍。即二十歲講，五十多年，年須二三次方可。徹悟語錄與一居士書云，一夏兩終楞嚴，何畏行愿文長，而非七日所了乎。七日過促，或作十日。講經豈定規要任講者盡量東拉西扯，不在肯綮處指點乎。汝之知見，是知涉博而不知守約。欲以博益初機，則是門庭建設中事。共君一夜話，勝讀十年書，愈病不在驢駝藥，皆守約之古訓也。然現今戰事發生，后來之事，不可逆料。當令一切老幼男女，同念阿彌陀佛，并念觀世音菩薩。以祈生免災禍，死歸樂邦。講經尚非當務之急。所急宜布告一切老幼男女，同念觀世音菩薩。至于平定后講經，尤當以初機凈土之正信為先。倪商勤，施立謙，既知皈依，各為各起法名。倪商勤法名宗勤。念佛求生西方，自行化他，須以勤為本。若懶惰懈怠，則難克有成矣。施立謙法各宗謙。謙則不自滿足，如海納百川，空含萬象。種種罪業，由謙而消。種種功德，由謙而成。今為汝與彼二人寄凈土十要一包祈為分與。光老矣，目力精神均不給，以后不許常來信。但按十要所說而修，又何所欠，而欲常問乎。若不以凈土專修為事，欲遍通教義，亦非一函二函之所能得其目的也。祈慧察。十要一書，為凈宗至要之書。且勿作好高務勝之計畫，便可得至高至勝之利益。一函遍復，亦人人當務之急。

 

 

 

復林贊華居士書八

 

 

 

　　為人子者榮親之道，在于勵行修德。俾一切人均以敬己而追念于所生，方為最要之方法。每見世人親死之后，廣發訃文，謬述事實，到處求有名有位之人，為之題贊作傳作銘表。而不在己躬下黽勉修德行仁，以期貽親令名為事。吾常謂世人多好名而惡實，特欲以一時作場面，不思以躬身為紀念也。汝父母既信受佛法，汝亦已知心具心造心作心是之義。將來親死以后，凡喪葬祭祀待客等事，均當依佛制不用葷酒。戒殺行善，以為一鄉倡。吳智馨等，亦當早以此等道理吩咐其子孫。至要。凈業社緣起記，已為撰就，今寄去。豎碑不如懸榜之利益大。碑字不能大，以大石費錢故。又誰肯立以看之，肯看百之一二耳。榜用堅固木做，或刻或裱而貼之，掛于座隅，則看者必多。寫時必須用正體楷書。須勿過細，勿令錯訛遺贅。光忙極，已拒絕一切。此系格外，以后不得又以筆墨事見差。如再來，決不復信。疏文前數行，頗有詞意不大順暢之處。后文雖順暢，而只期語句華美，于事實殊欠發揮。文人作文，多半是筆到意不到。說到華麗之極，事實上但能影響，已算確切矣。今寄凈土五經一包，祈自存外，余用結緣。光以五臺峨眉九華靈巖四志，迫不及待，故拒絕一切，以祈早了此事耳。緣起記宜抄一分，以寄孟由。

 

 

 

復林贊華居士書九

 

 

 

學醫一事，大須詳慎。中醫未學好，何可又學針灸。（音久時人每訛作炙、即時行之醫書亦然、何可不知其字、）蘇州針炙傳習所，未知其事，即有亦非寒家所能學。太乙神針，非秘傳，但須心細，按穴以灸。北京同仁堂有賣現成藥針。藥方亦可開，隨人可做。方中有麝有全蝎，此二亦可不用。若念佛人以大悲咒觀音圣號加持，當更有效。唯后所附之各法，（書名忘記）似乎不合時宜。其他書籍，光悉不知。陳竟非前云，欲住山修行，光已說其不可。汝欲光痛下棒喝，而以時時作非非之想說，何不說明其事，何其不知事務如此。光目已成盲，精神大減，不能應酬，以后來信，決定不復。

 

 

復林贊華居士書十

 

 

 

汝以教員兼弘佛法，宜隨分隨力。何可強求各界人士之信仰。以身率物，是為根本。若于其中或有侵蝕，人便不生信心矣。外學縱高，真行無有，汝欲兼通，亦徒然耳。以言教者訟，以身教者從。此自利利人己立立人之鐵章程也。莊嚴佛像，金當以色為定，豈崖板東西。誰家常好，誰家常壞，若自己親身買則可，若托人則或致作弊，此非光所能代詢者。凡事要依章程。畫像中有當機跪前，則可作摩頂式。無當機在前，則不可改舊章而妄更變。垂手接引，甚好。蓮社中人敢在佛前罵人，罪該萬死。夜夢神責罰，登報固可警人，但于社規，有令人藐視之失。社規嚴肅，自無此種鄙態耳。吃煙亦然。無志鄙夫，若不肯改，令其退職。今寄書一包，內系五臺山志二部，憨山年譜疏十本，治瘋狗咬方若干張。

 

 

 

復繆智修居士書

 

 

 

　　自皈依后，老實念佛，不稍懈惰，欣慰之至。朱蓉棠居士代父充軍，孝思可嘉。既知人生多苦，是以篤修凈業。如此之人，方為真佛弟子。彼已七十三歲，與光同庚生。今欲皈依，不必遠來。但依嘉言錄，飭終津梁所示，自己修持。并教家中兒孫，以期臨終能助念。不至破壞凈業，仍在輪回六道中受生死輪回之苦也。今為彼取法名為德蔭。謂能一心念佛，求生西方，必能承佛慈蔭，接引往生。然于平日以此自利，復以化他，則便可令一切人均蒙佛慈蔭，故名德蔭也。祈與彼說之。隨于何日，在佛前頂禮，自誓皈依，即可。

 

 

 

復王硯生居士書一

 

 

 

　　手書備悉。光一粥飯僧，何可如是過譽。乩壇一事，光向不闡揚。以其中所說，多皆冒名，非一一皆真仙降臨，況佛乎。此次觀音所說之文，亦屬冒名。憶此文當是舊文而錄示之。否則何以文詞每有詞不達意之處。至其所說，亦多散漫，不甚顯豁指其出要。光固不敢自作聰明，以諸位將以為觀音所說，或致貽人譏誚。因稍為筆削，比前較順暢點，切勿指明光為筆削也。邱公之生凈土，來此間固無可疑。以執經文不會經意，遂成大疑。娑婆一大劫，極樂一晝夜，此顯示極樂時間耳。至云一日一夜，七日一劫，十二大劫等，皆約此方之時期言之。何以知之，此方利根，或鈍根誠懇至極之人，即能數十日或數年，或大徹大悟及親證三昧。豈往生西方，住于佛菩薩不思議神通威德所常加被之勝妙境界中，其得益比此方更遲得日劫相倍乎。此事此理，豈待智者方知乎。以諸位不善會意，顛倒說話，故有此失。況時劫不定，佛菩薩神通道力，能促長劫為一念，能延一念為長劫乎。執定五年不當來此，是執經文而悖經義也。得光此一說，群疑自釋。況始往生即來報示者，皆承彌陀威神，欲藉此以開導迷蒙，實非自力專擅者可比也。計公即時生西，不踰時回報，皆屬此義。所云須陀洹七生天上，七反人間，乃誤以此間之須陀洹，論極樂之須陀洹。其錯謬誤人，實非小可。以彼國雖有此種小乘名字，實皆已了生死入菩薩乘。不過暫以所證者立此名耳。諸位直以此之須陀洹而論，則是西方極樂世界，尚未了生死，仍舊輪回矣。何不體兩土實理實事，而妄生此種謬論，不懼違經誤人之如是?，F在人通通皆當恪修凈業，方有實益可得。若學口頭禪，則雖是善因，定招惡果?，F今世道，壞至其極。若欲挽回，必須提倡因果報應，又須注重教女。以女若失教，則不唯不能相夫教子以成德，反相夫教子以為惡。此吾國荒亂之根本也。舍此二法，欲天下太平，人民安樂，雖佛菩薩圣賢同出于世，皆無實益可得。況今人之狂悖主見乎。諸位既奉乩，則便與修凈業之宗旨不合。然諸位尚明理，校彼余奉乩者尚高一籌，以故為諸位寄書，倘肯詳閱，或可備知其中所以。光冗煩之極，以后不得常如此絡索來問。但詳看文鈔等，則無疑不釋矣。余詳文鈔，此不備書。

 

 

 

復王硯生居士書二

 

 

 

　　來函誦悉。佛菩薩為度眾生示生世間，在眾生見之，則同有生死。在佛菩薩分上，實無生死。譬如夢幻，雖有非實。有生死則有苦，無生死則無苦。何得以了生死苦了生死分之為二。死即是苦，由有生死。既了生死，目無有苦。須知佛菩薩之生死，乃為眾生示現其相耳。非實先未了而今始了也。魚子放生，載于編內，雖有佛言二字，亦未見出于何經。豈以此故，致人謗法。世有多少人放魚子乎。須知南方近海之處，與普通江海不同。海魚一見淡水即死，江河中魚，一見咸水即死，未能知其所出。縱能生，亦不能生矣。放生是感發人戒殺吃素之慈心耳。豈專欲以多為事，而作此不急之講求乎。須知世間事，多有不能以理事論者。一友言，一年江北一處生蝗，地方人祈官去驗。有數里長，二三里寬，蝗子尚未生翅。蠕蠕動，有一尺多厚。人履其上，則陷下數寸。不禁驚煌之極，急令挖坑掩埋。而午后一場大雨，完全消滅矣。此蝗子究是何蝗，所下之子，蓋其化生，現此災象耳。今年江北亦有數寸厚蝗子者，火車軌道都沒，先須驅去，方敢開。凡修行人當在大關緊要處著力。若泛泛然講求，恐無此精力以克辦也。

 

 

 

復傅法霖居士書

 

 

 

　　野術收到，尚未霉。江西一友言，不制而食，則脹氣。彼能制，當制而結緣。汝所開之書，有無有者，有則與汝寄來，無則無能為辦。然有文鈔，安士全書，嘉言錄，感應直講等，雖其余無有，又復何憾。所可憾者，雖有其書不看，則與無同。看而不能依之修持，則與不看同。善書貴于流通，然須其人稍有信心，通達文理，然后可以送彼。送時又須誡以恭敬，切勿褻瀆。若或褻瀆，必有罪咎。此種書，皆為入圣超凡之前導。不得與一切小說閑書一例看。則或稍有益彼處。今將所有之書各寄一包，書若收到，當寄一信與太平寺明道師。以后再勿來信，以光已滅跡，無人料理故也。汝年尚幼，當極努力做人。必須要孝順父母，親近有德之人，遠離荒唐之輩。必須閑邪存誠，克己復禮，諸惡莫作，眾善奉行。現今乃一大患難世道，災難之來，不能預料，避無可避，防不勝防。若能常念阿彌陀佛及觀世音菩薩，當必有冥冥中不可思議之轉移。庶可逢兇化吉，遇難成祥。（所言祥者、非有格外好事、遇難而不受難、即有莫大之祥、） 今之世道人心，壞至極底。廢經，廢孝，廢倫，免恥，殺父，殺母，汲汲然以為提倡。直欲使人與禽獸了無有異，而后為快。推原其故，皆因一向不講因果報應，及家庭教育。彼聰明者讀書，但學成一機械變詐之技而已。以故一聞此種邪說，遂如浮萍從風，悉聚于此種邪惡隊中矣。其罪雖由彼作，實則彼父母亦得其一半。何也，以從小無善教，而且教彼機械變詐之技所致也。汝既知好歹，當向正路上行。勿道向正路上行，則天相之，人敬之，家門可以興盛，子孫皆成賢善。即或宿業已熟，或有橫逆境界，斷不是因學好之故，方有此逆境而遂怨天尤人也。方可不愧讀書，不愧學佛矣。祈詳審而力行之。

 

 

 

復黃德煒居士書

 

 

 

　　手書備悉，哆哆菩薩所示，可謂真實之極。覺明妙行菩薩，與哆哆菩薩，如出一轍。足見扶乩之不可依據。菩薩行于非道，通達佛道，先以欲鉤牽，后令入佛智，即此可見一斑。哆哆菩薩既有大恩，實不可忘。然亦不宜加入念佛儀中。念佛儀，雖文殊普賢地藏彌勒尚不加入，況其他乎。然此等菩薩，同攝清凈大海眾菩薩中。若加入哆哆菩薩，在本社固無所礙，然他處不知，反招疑議。但宜另供一處，朝夕禮拜即已。

 

 

 

復程筱鵬居士書

 

 

 

　　光自問卑劣，一向不好為人師。前徐蔚如已體光意而止，何閣下竟仍然矜卑劣為高上乎。不得已只好曲順閣下之意。譬如取土為像，明知是土，而以像供養之，亦非不可。即曰此某地之土，俾還本位，亦非不可。取舍在人，土無擇焉。今為汝取法名為慧潤。謂以智慧雲雨，普潤枯槁眾生。俾得法芽發生，道果成就耳。然欲普潤一切，先須以智自潤。倘所言與所行各不相顧，則自己先已枯焦，何能普潤一切也。此無足人所望登云路者之衷曲也。光冗繁已極，無暇應酬。上海名人多矣，何必光作，方為有益乎。

 

 

 

復周陳慧凈居士書

 

 

 

　　接手書，知修持精進，誓愿廣大，欣慰之至。所謂教化人，要在自己能依法修持上致力，不專仗口說也。一切諸法，皆以身為本。如自己事父母公婆能盡孝。待兄弟姊妹妯娌悉皆友愛柔和，善相勸而過相規。與自己丈夫，必須互相恭敬，勸善規過，謹守禮法。切不可以夫妻至為親密，漫無禮法，以致家規廢弛，兒女無所取法也。兒女孫等，切不可任性慣。才有知識，即與彼說做人之道理，如孝弟忠信禮義廉恥等，并因果報應。小時知此道理，大了就不會越禮犯分，為非作*。今之世道，壞至如此，總因世之為母者，只知愛兒女，不知教彼為賢為善之所致也。教兒女的功德大極了。不教兒女的罪過，亦大極了。女人家能相夫教子，即能令天下太平，人民安樂。女人相夫教子之責任大極了。汝果能如是真實行去，凡在相識之婦女，自然相觀而善。再肯與彼按佛所說的最簡捷之凈土法門相勸，彼自然會感動于心，聽汝所說。然欲令彼信佛法，必須先勸彼盡倫常道理。女人有一大苦事，即是生產。須勸彼戒殺吃素。如不能自由，當少吃。切不可以既不吃素，便盡量吃。每日朝暮，隨自己身分，在佛前禮拜，念若干佛號。若無佛堂，或向西禮拜，亦可。以年輕女人，無自由權，此外隨便均好念。并每日念觀世音菩薩若干聲。但能至誠念，便好，固不在乎外相也。能如此，則宿業現業均可消滅。生產之時，決不會受苦。若有孕時，即常存善心，常念佛號，勿吃葷腥，自然所生兒女賢善。若到臨產，更要至誠念觀世音菩薩。凡房中照應產婦之人，通通為彼念，其產決定無苦。且自己及所生子，皆種大善根。有不明理者，謂臨產裸露不凈，念之獲罪者，此系執崖理，而不得理隨事變之道。佛菩薩視眾生，比父母視兒女，還要親切得多。譬如兒女墮于水火，求父母救援，父母即往救之，決不以衣冠不齊，身體不潔凈，而不救也。我已進關，外面信札，概不答復。因汝有欲度人之心，若不知其機要，則或不肯聽。故將最有關系，最好感發女眾信心之事，與汝說之，以作勸人吃素念佛之助。又今之世道，乃患難之世道。倘肯至誠念佛，決定冥冥之中，蒙佛加被，令不受危險也。凡有疾病，或遇兇禍，或求兒女，均宜至誠念佛，決定可以如愿。汝之功課，隨汝之工夫，我亦不能另有所示。但須以至誠恭敬為根本。須生真信發切愿念佛。不須有若干心念，除念此六字外，了無一念當情。（即在心也）又須字字句句，念得清楚，聽得清楚。久而久之，則可心佛相應。汝所說自心作佛，是佛心度自心，我即佛，佛即心，心即佛。此種說話，上等人則得益，下等人則受病，不可注重于此。若注重于此，或致生大我慢。謂我即是佛，何用念佛。須知由其心即是佛，故佛教人念佛。若心完全與佛不相符合，如冰不可入爐烹煉。唯其心之本體，與佛無二，故佛令人念佛。以佛威德神力之智慧火，烹煉凡夫夾雜煩惱惑業之佛心。俾彼煩惱惑業，悉皆四散消落。唯留清凈純真之心，方可謂心即佛，佛即心。未到此地位說，不過示其體性而已。若論相（事相）與用，（力用）則完全不是矣。佛之心，如出礦之金。吾人之心，如在礦之金。雖有金之體性，了無金之功能。是以自心是佛，更須要認真念佛，求生西方。愚人不知此義，不是高推圣境，自處凡愚，便是執理廢事，妄謂證道。汝之學問，亦不甚通。且按嘉言錄修持，可以保無或墮魔外之事。此書若有，則好。若無，當向孟由討，彼必尚有存者。光已七十，來日無多，以故拒絕一切，特為閉關。此次答復，屬格外方便。以后但照嘉言錄文鈔所說，真實修持即已，不必再來信。嘉言錄中，凡所修持法則，均已說明。專修凈土，何必又屢請開示也?？v請，所說亦不出此書所說之外。

 

復榮柏云居士書

 

 

 

　　人生世間，數十年即成古人。此數十年中，若不努力修持，則前途之險，不可言喻。既發心皈依三寶，受持五戒，實為多劫善根所致。然須堅定其心，只期愈入愈深，愈修愈切。萬不可一時高興遂發心，及乎久久，則置之腦后，不復顧也。汝名念橋，橋乃過度人之要物。若無橋，則彼此往來，頗形不便。凈土法門，乃從生死此岸，過涅槃彼岸之大法橋。汝能自行化他，自他皆可過度。故為汝取法名為慧度。以若有智慧，則由此岸登彼岸。若無智慧，則永劫在生死苦海中，莫之能出。既皈依受戒，當嚴持勿犯。否則成兒戲佛法，罪過之極。其居心必須主敬存誠，克己復禮。其行事必須孝慈友恭，真實無偽。又須以凈土利益，上而勸其父母，下而勸其妻子，中而勸其兄弟朋友鄉黨鄰里。若自若他，咸須敦篤倫常，恪盡己分。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，愛惜物命。信愿念佛，求生西方。若能如是，可謂真佛弟子。否則有名無實，但得空名，毫無實益。若皈依時，當于佛前，志誠頂禮若干拜。對佛自陳我弟子慧度，受吾師印光命，令于佛前自誓受三皈五戒。我弟子慧度，皈依（佛、法、僧、）自今以后，以佛、法、僧、）為師，終不皈依（外道天魔、外道典藉、外道邪眾，）第二，第三。照旁改者說。每條說畢。禮佛三拜。又復禮佛三拜。受五戒，則云我弟子慧度，誓受五戒。第一不殺生。如佛盡形壽不殺生。我弟子慧度，亦盡形壽不殺生。第二不偷盜。第三不邪淫。第四不妄語。第五不飲酒。此照樣說。唯第三不邪淫，則云如諸佛盡形壽不淫欲。我弟子亦盡形壽不邪淫。以在家人有夫妻之誼，冀生兒女，不能斷欲，故只戒外色。若自妻妾，或貪樂，或行之不以其道，則同邪淫，不可不知。解詳文鈔，熟讀自知，此不備書。