復丁福保居士書一

 

 

 

　　適接來書，不勝慚惶。印光以隨行粥飯僧，迫不得已，搬出許多殘羹餿飯以塞責。其氣味酸臭，形質腐敗，瀆人法眼。而蔚如喜其有益餓者，為之傳布。閣下縱亦欲引餓者飽餐王膳，先以此種接其氣息，則已甚屬垂青過盼。何得以省庵之后，推為第一。使光能為省庵提鞋，當不至搬弄出此種過活，況曰文章奪過乎哉。擬人必于其倫，閣下愛光雖深，其如自己失言何。須知省庵之后，有大高人，其過與否，不敢以凡情妄斷。當在比肩齊驅之列，絕無稍遜其學問見地操持德業者，徹悟禪師也。蓮宗十祖，毫無慚德。光尚不敢謂為后裔，況曰同列乎哉。觀世音菩薩尋聲救苦，隨類現身，事多義廣。光昔欲修普陀志，遍閱群籍，悉會萃而輯錄之。其有人所疑議不能徹了處，加以評論。以期于凡屬同胞，咸沾恩澤。但以宿業不消，有目如盲，無從措手。今閣下發此大心，可釋印光一大憾事，感極慰極。白衣咒未見出處，想菩薩俯順劣機夢授之類也。然以至誠心念者，無不所求皆應，有愿必從。但佛門知識，不以此教人，以無出處，恐啟人杜撰，及妄謂佛經皆非的確從佛國來，多屬后人偽造之端耳。俗念增數句，乃祝愿之詞，有亦無礙，無亦無礙。王漁洋所記未附入函，亦不須寄來。菩薩隨機施化，不可以常格測度，豈可以凡夫知見而為判斷。但當仰信而奉行之，則其利溥矣。杭州昭慶經房，有觀音靈感賦，但內中敘事多有節略過甚，詞不達意處。又有觀音持驗記，閣下不知有否。去歲孟由托蔚如由東洋藏抄出寄來，系周克復集，只三四十頁。若無，祈函示，當即奉上。海南一勺，其事跡甚多，皆堪採集。光愧目力不給，不敢從傍輔贊。倘目力好，當為閣下效力，令成完璧。雖死亦無遺憾矣。昨已與云雷函，令為光印五百部文鈔。其留板用紙等，皆祈伊與接洽。今日法雨有開祥大師至申，令交云雷一百洋元，閣下五十元，亦交云雷。迨其印出，令彼按書價算，五十元共請多少部，分做兩分。一分知會閣下，自差人去印書館取。一分直寄普陀交光。此番所請，光實無力奉送。其一百元書，乃為二三友人預備而已。（六年三月四日）

 

　　云雷信，祈送洋時持去，彼不常在館，當于下午五句鐘去，則不錯過。

 

 

 

復丁福保居士書二

 

 

 

　　昨接佛學初階一書，不禁感愧之至。光乃無所知識，強應世緣，隨自己愚見所說之蕪語，雖意稍可取，而文不雅馴。閣下于后載其數篇，恐大雅通人閱之，或譏閣下失審矣。閣下唯以啟人正信為心，光去歲曾擬以佛學起信編結緣，閣下乃以自己發心，拒不取資。今有福建福寧福鼎縣北關高邵麟者，宿有信心，近數年來專修凈業。三年前光曾與伊寄去經典數十種，約值廿多洋圓，以其地僻居山中，兼以苦寒，無力購請故。近一二年又有陳延齡者，亦當縣北關人，蔡茂塘者，乃南關人，每有信來。光去歲將所刻安士全書，三人各寄一部。伊等亦欲利人，遂于秋間起一講演會，請一僧人放蒙山一堂，大家同念佛回向，然后隨自力講演善惡果報及凈土法門。去歲入會六七十人，今年只有五六十人而已。伊等以當縣從元明來，未聞一開講會，今夏特請臺宗法師講經。然此事亦不過發起當地人之信心而已。若曰解了其義，則實非易事。況地方窮苦，亦不能常常舉行。竊念閣下所著佛學初階，于彼頗為合機。以其先說因果，后說凈土，凡通文義者，皆能領會。讀之者，自有欣欣向榮，欲罷不能之勢。演說者，亦可就文宣說，不須東摘西採，誠為勸善入佛之初步。本擬令彼等向貴局購請，但恐彼等法財不給，或致失利。倘閣下肯發大慈悲，行大法施，寄三幾包去。令彼每月按文講演，俾當縣人民，悉知因果，咸修凈業，其功德固勝于施富貴人千萬倍矣。其佛學指南起信編，六道輪回錄，亦各寄一二冊去，以便彼等採取演說耳。如寄，當于皮面寫福建福鼎縣北關交高邵麟收。佛學初階末后之靜坐法精義，名實不甚符合，似宜云諸宗要典略紀。至下似宜云，近來刻行佛教諸宗之著述極多，若不得其要，或恐望洋而退，以故于各宗中擇其要者標示一二。欲研究某宗，先取某宗之要書讀之，自可由約而知博，一了而百了矣。去歲印光蕪鈔寄來時，擬為高邵麟等寄三幾包，以每年二月有李俊景居士（亦在北關，其人樸實，不通文理）者，陪諸善信來山進香，欲待其來，令彼帶去。誰料今年未來，后以要者多，故致散完。待印書館出書，當將閣下樂施之書寄去，令彼當縣人民，沾閣下之洪恩于無既也已。（六年四月十八日）

 

 

 

復丁福保居士書三

 

 

 

　　印光幼失問學，長無所知。寄食普陀廿有余年，一切緇素，概無交游。不意閣下以博學鴻詞，宏宣大教，俯賜大著。而且稱之為同志中之同志，感愧無極。光生即病目，今年臨耳順，衰頹愈甚。不但大著之字不能多看，即藏經之經寸大字，亦不能多看，宿惡業力，奈何奈何。一二日間，稍事涉獵，見其注語頗契初機。語語有根，言言合道。不謂于今得見斯人。其中亦有光見不到處。欲逐一請教，以除疑障。繼思我未明心，人有異見。昔于佛學叢報，頓起杞人憂天童子贊簀之念。因上章程九條，企其改定成規，有光法道。一乘居士置之不閱，今敢又蹈此敗辱乎。今寄印光文鈔一本，祈垂麈政。此鈔系海鹽徐蔚如排印施送者。民國二年高鶴年至山，紿印光蕪稿至滬，黎端甫令錄四論以登報。彼固知光素不欲人知，遂以上佛學報館書之別名署之。徐居士見之謬加佩服，遍詢其人而不能得。既而知為印光，即托狄楚青為紹介，欲于未會之先，預通信札。光以人微德薄，學業膚淺固辭。彼遂遍詢友人，得其蕪稿若干篇，并佛報中所錄，排以刷印。今春三月末，持三十本至山訪光，又將其余蕪稿，一并要去。擬欲將已印未印一并編輯，刻諸棗梨。光數十年來，無事不親翰墨。或為人所差，及與友敘懷，禿筆俗話，絕不堪觀。彼既謬加贊賞，只可將錯就錯任緣而已。其文鈔中，尚有上十錯字，以目力不堪，故未曾標。宗教不宜混濫論，被佛報館添百余字。一往觀之，似乎暢順，細心研之，頗不安適，因令仍依原文錄之。普陀乃香火門庭，專心研窮經論者少。兼以印光絕不預事，不與士大夫結交，識人甚少，無由推行經股勝事。然一念愚誠，竊為閣下貢之。流通佛經，非報紙小說等比，必須慮及久遠，方有實益。鉛印雖便，究非久遠之計。以鉛印墨中，多加藥汁，久必褪落。宜刊木版，方可傳遠。印光上佛報館書，正為此事。文鈔所錄，乃為友人節錄數段耳。異地同心，異室面談，既以同志相許，當不以不隨某某之贊譽見責也。（民六　六月十八日）

 

 

 

復丁福保居士書四

 

 

 

　　印光于十八日奉上蕪函及拙鈔，不知曾收到否。不意閣下亦于茲日復示手教。其同心相感歟，抑偶然符會爾。所云念佛儀軌，須分同眾獨修兩種。若同眾修，當依日誦中念佛起止儀，庶可通途無礙，彼此攸宜。至于獨修，雖可隨人自立，然其念誦次第，不可錯亂。所云放下身心，閉目凝神，念凈法界護身咒，及默想贊佛偈，禮佛及三菩薩畢。若誦經，則誦彌陀經一遍，往生咒三遍畢，然后朗念贊佛偈畢，即接南無西方極樂世界大慈大悲接引導師阿彌陀佛。即唯念南無阿彌陀佛，宜圍繞念，或數百聲或一千聲。末念觀音勢至清凈大海眾三菩薩，然后念發愿文。文畢念三自歸。是為一期起止。若欲多誦經，多持咒者，當另立一誦經時。若一時并行，當先誦經，次誦咒，次贊佛念佛，次發愿三歸。此決定不易之次序也。

 

　　十念一法，乃慈云懺主為國王大臣政事多端，無暇專修者設。又欲令其凈心一心，故立盡一口氣為一念之法。俾其心隨氣攝，無從散亂。其法之妙，非智莫知。然只可晨朝一用，或朝暮并日中三用，再不可多，多則傷氣受病。切不可謂此法最能攝心，令其常用，則為害不小。念佛聲默，須視其地其境何如耳。若朗念無礙者，宜于特行念佛儀軌時朗念。然只可聽其自然，不可過為大聲。過為大聲，或致傷氣受病。倘所處之境地不宜朗念，則只可小聲念，及金剛持。其功德唯在專心致志，音聲猶屬小焉者耳。除特行念佛外，若終日常念，固宜小聲念，金剛念，默念。以朗聲常念，必至于傷氣。未證法身，必須調停得中，方可唯益無損耳。朗念費力，默持易昏。散持雖亦功德難思，較之攝心凈念，何啻天淵。光于此數則，曾頗費研窮。去歲得一巧方便法，書示知己，皆同贊嘆。若已成片，固不須此。若未成片，及一切初機用之，皆無不宜，唯益無損。閣下即無須此法，亦當為修凈宗不得其門者試之，以普告來哲云。其法在印光文鈔第四十五紙第八行下，祈檢之。前見大著贊佛偈，相好光明，作相色光明，意其排印偶錯耳。今函又作相色，知閣下有意改之。夫此八句，乃宋桐江瑛法師，撮舉凈土三經之大義而立。無一字無來歷，何得妄改。觀經云，阿彌陀佛有八萬四千相，一一相中，有八萬四千隨形好，一一好中，有八萬四千光明。閣下深通佛法，何以見不及此。兩箋注中，此類甚多。光擬欲詳言，恐人不見諒，故曰我未明心，人有異見。茲因虛心下問，不妨特發其凡。閣下果真為佛法為眾生計，當不以沖突見責。若唯欲贊美，當向趨時附勢者商略。印光雖劣，不愿行此蹊徑。王耕心彌陀衷論，不識如來權實法門，不識眾生根機差別。凡有與己不合者，皆指之為誤。抹殺千五百年諸善知識，獨推出一省一大師，以顯己之由圣師傳得佛真宗。雖曰弘法，實伏壞亂佛法，疑誤眾生之深弊。其書斷斷不可流通。周孟由曾向光贊其痛切，光略說其弊，彼猶不死心，遂寄其書來。光宿造失目之業，今敢仍蹈此轍，遂極陳其弊。彼猶未能盡信，將光之書寄徐蔚如，蔚如謂光所批判，具有特識，因將楊仁山駁語見寄。孟由將彼此所說，一并見示，故知印光實非臆說。而仁山先生駁語，多在文言，印光駁語，多在大體及心病耳。流通佛法，大非易事。須求契理契機，斷斷不可師心自立，矜奇炫異，以取悅一時新學知見而已。既屬知己，不妨直詞以進。（民六　六月廿三）

 

 

 

復丁福保居士書五

 

 

 

　　前月廿八日敬接惠函，并所著儒佛諸書，捧讀之下，感愧無極。印光尋常粥飯僧耳，無事不親翰墨。迫不得已，禿筆俚語，聊取塞責。何得過為贊譽，致失切磋琢磨，麗澤輔仁之實益也。閣下博學多聞，為儒門躬行君子。所著讀書錄，及少年進德錄等，悉皆精微純粹，吾無間然。允為圣教金湯，后生模范。至于佛經箋注，雖大體淵懿美妙，而其中頗有小不恰處。瑕瑜不掩，斯之謂矣。以閣下之學問見地，何為亦有見不到處。良以佛法乃超凡入圣了生脫死之法，其中若文若義，若事若理，有與世共者，可以常情測之。有不與世共者，不可以常情測之。印光固愚癡無似，出家三十余年，不敢疏經之一字一句，以己未明心，曷能仰契佛意故也。古人注經，有十年八年注一部者。有畢生只注一部者。若天臺，賢首，永明，蕅益等，實系久證法身，乘愿弘法，未可以泛常比之也。閣下研究佛經，不過三數年，便能窮深盡奧如此。若用十余年工夫，印光當于所注，一字一拜。一以報弘經之恩，一以企永劫流布爾。今以謬許同志及與知己，又令一一指其見不到處。然光目等生盲，不能一一詳閱，姑就所見，略標一二。而愚忠無補，狂言駭聽，但可作研究商量之微資，未可依決定無疑之確論也。祈垂麈政海涵，則幸甚幸甚。如來生期，多有異說。雖則皆有理致，究不如周昭王二十四年者為恰當。以漢廷效夢時，通人傅毅，博士王遵，以此見對。而又據周書異記作證。今雖周書異記不可得見，而漢廷問答，決非杜撰。況歷代禪教著述，多皆以此為準。斷不可捨眾人之所依，而自立新義，以添后世無學之人之疑。縱有一二部書依此而說，乃系有志衛道，而未博覽群書，意以莊公七年恒星不現，夜明如晝，非佛出世，何以當之。不知非常之人誕生，及非常之法流布，皆有非常之瑞。豈唯如來方有，而其余縱法身大土示現概無乎。禪書記南岳讓生時，白氣屬天，太史上奏，則此祥瑞，其軼逸不傳者，不知凡幾。若必以莊王九年為是，閣下后來詳閱佛門典故，其前后年代皆不能致論。何以故，以佛生在后，佛弟子及佛遺跡事實在前。既不肯謂佛生在前，又不能挽此諸事于后。若緘默不論則已，論則自相矛盾矣。況序中以昭王二十六年注之，（有謂甲寅屬二十六年，然作二十四年者多。）經中以莊王九年注之，一人之著作，豈可立此岐論，實大有礙于初機。故以閣下無我而志在利人，不得不少盡愚誠。惜無多聞性，不能一一援書而證明之，殊深歉仄耳。

 

　　諦法師彌陀經箋注序，謂通經居士出手眼疏解者，概喜繁言莊飾，并下二句，其說頗不妥貼。注中引紀大奎謂華嚴名義極繁，然實頭緒井井，自應只就本文名色體會，清涼添出行布圓融四法界十玄等名色，為裝塑，為疊床架屋等，實令人驚駭無似。不意以黃居士及閣下之見地，而引此以注諦師之序，致通人咸所驚怪。啟后人皆競駁古，其弊誠非淺淺。故不得不言，不忍不言矣。竊以佛所說法，被九法界。后世注者，各隨一類之機而立言。其欲利初機，非詳釋訓詁字義文義不可。其欲利大機，非詮釋大義仰體佛意不可。二者各有所主，非二者各有是非。故天臺釋經，有因緣約教，本跡觀心之不同，以經義淵深，未可以一文一義而盡也。若只許依字義文義釋經，則盡世間識字讀書文人，皆悉道高清涼，心契佛心，而清涼反為破壞華嚴第一罪人矣，有是理乎。君子一言以為智，一言以為不智，言不可不慎也。如唯依文義，而華嚴入法界品，海云比丘謂如來為我演說普眼法門，假使以大海量墨，須彌聚筆，書此法門一品中一門，一門中一法，一法中一義，一義中一句，不得少分，何況能盡。便為妄語，便為自破華嚴。而天臺賢首諸尊宿，皆佛門之罪人也。紀大奎之言，何可引以為證。然推其本心，亦非故作排斥。但以世間文字知見，論出世間不思議大法，其原由未親近明眼知識，遂致弘法而直成謗法也已。

 

　　下論彌陀經箋注初閱，星即三千大千世界，不勝驚異。再閱，過十萬億佛土注，及三千大千世界注，又不勝驚異。何閣下既知其實事實理，作此無稽之說。祈下次出版箋注雜記第一段或全取消。否則將星即世界等文，改令與后注相符，則有益而無損矣。　如來舌相，覆面至發，此三藏佛舌之常相。若為界內小機眾生決疑，則出此舌相，以表不妄。遍覆三千大千世界，亦可作譬喻說。若謂絕無其事，歷來注者，皆是呆看呆解。葉錫鳳之流見之，便稱贊不已。通人達士觀之，當痛惜嗟吁，謂閣下以極力弘經之心，竟作此謗佛謗法謗僧之語矣。葉錫鳳一介儒生，經文血脈語意，尚不了明，便肆無忌憚，謂古之作是注者，誕妄不經，無理之極，殊足令人發一大噱。彼作此說，亦以凡夫知見，測度如來不思議境界，而經文絕未明了而致然也。今不避繁芿，聊為釋之。三千大千世界，為一佛所王之土。當釋迦如來說西方極樂世界依正莊嚴，彌陀光壽，眾生持名，即蒙接引等事之時。東方有恒河沙三千大千世界，有一世界佛名阿［門里加一眾字］鞞，一世界佛名須彌相，乃至一世界佛名妙音，于東方恒河沙數三千大千世界之佛中，略舉五名，下以如是等超略而全舉之。其恒河沙數諸佛，各在彼自所主三千大千國土，聞釋迦說此稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經，欲令法會大眾生信發愿修行，各各皆于其國現大神通，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是釋迦牟尼佛所說，稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。下五方皆如此。即唐譯十方，不過廣其所略。實則秦譯不減，唐譯不增。葉氏不知各佛各有國土，當作此一世界東西等方，有恒河沙數佛，遂慮其抵觸，憂其山川人民無可容處，而更憂其諸佛之舌陵躐而無地安放，直令人笑得齒冷。而彼固洋洋自得曰，吾補經之缺，正僧之訛，凈土三經，今而后可以無憾矣。夫娑婆世界三世三千佛，其出各有時節，前后不亂。一佛出世，一切諸佛縱欲助宣法化，皆不得現作佛身。故觀音文殊等，悉皆隱十力德，現菩薩身。一如天無二日，民無二王。法道統緒，必須歸一。葉氏不知此義，尚令閣下受其迷惑，則其惑人之多，多于恒河沙數矣，惜哉。

 

　　雜記第二紙第一行，星球二字宜去。

 

　　十五紙，非是算數之所能知，（注云多至不可勝數。）義雖明了，字未訓清。算數者，算計之數也。此方，則一十百千萬億兆京秭垓壤溝澗正載是也。佛經，則如華嚴阿僧祇品所說，有一百四十數，而無量無邊，皆其中之數名。故蕅益云，阿僧祇無量無邊皆數名，實有量之無量。以既是數名，則有量，然經中實總顯不勝其多，則是無量之無量矣。

 

　　觀世音經箋注爾時無盡意菩薩下，宜加注云，爾者此也，其也。爾時者，即說妙音菩薩品已竟之時也。　十六紙十八行，（第二行小字）觸訛作觴。

 

　　心經箋注雜記第二紙十一二三四行，高宗心經石刻，咒語不同者，系高宗初年章嘉喇嘛將一大藏咒，通用蒙古喇嘛念法譯之，名滿蒙番漢合璧大藏全咒。其滿字，蒙古字，番字，皆不可識。即漢字雖可識，而有二字三字四字書作一處者。若不向蒙古及西藏人學之，則不能讀，讀亦不得其法。然自漢至宋千有余年，譯經之人，若非法身示現，亦屬出類拔萃英烈丈夫，豈皆不通咒語。而必于章嘉所譯者生崇重心，起奇特想，則是捨眾圣之同然，而守一賢之獨然矣，其可乎哉。

 

　　金剛經箋注第十三紙，第九，十，二行四句偈，古今所說不一。彌勒為補處之尊，以無我相等答者，對病發藥也。如禪家無論問何義，皆指歸于向上一著耳。若謂彌勒極盡經中四句之義，則是門外漢之知見耳。中峰國師謂，于此經中，受持乃至四句偈等，其四句偈上，必有乃至二字，下必有等之一字，是指未能受持全經，或大半卷，少半卷，乃至最少四句，及一句耳。中峰此言，甚得釋文之法。而從來注者，每崖板謂偈必非散文，不知西域梵經橫書，每排以三十二字為準，故記華嚴字數曰，有十萬偈，非全經皆偈也。又無論文字多少，以詮義盡者，即為一偈。非必于經文外，唯指四句者然也。若謂偈即是偈，則全經皆無功德，唯偈方有功德，豈非謗佛謗法謗僧。只此最淺近之乃至四句偈等六字，多少腹蘊萬卷，文雄一世者，尚不奈何，佛經豈易言之乎。

 

　　四十二章經箋注九紙第十，十一，二行，三世諸佛及無念無住（住字訛作任）無修無證之者，當依蕅益三世諸佛，約藏教果頭。無念住修證，約圓教初住以上而說。否則屈極尊為下寮，推下寮為極尊。縱能強說理致，終是徒造口業。佛經豈可唯執訓詁而解釋哉。　十六紙十行，（注小字二行）長者如母，（母訛作女）又十八行，功曹，當作元帥講，則經義自明。以下文功曹若止，從者都息，故功即功能，曹即曹輩。曹輩之功，皆歸統領一人，謂元帥為功曹。

 

　　佛遺教經注十七紙第五行，善導，當作導引行路而說。故下云導人善道，道，路也，即引行好路，若導者指以正路，而聞者不行，非導者之過也。經以佛為大導師者，皆以引人行正道而立名也。

 

　　盂蘭盆經注四紙十六行，（小字二行）始竊道士之名，竊，訛作窮。

 

　　高王觀世音經注雜記一紙十三行，云棲大師擔荷法道，深恐后世無知，效尤作偽，故作是說。非云棲未閱法苑珠林等書，而冒昧言之也。此經無文理，乃確論也。有功德者，以盡屬佛菩薩名，念之自能消業障而增福慧矣。菩薩隨眾生之庸常心，故夢授此經。若專門研究佛學之士，自有一大藏經在，何須致力于此。古今多有夢感神授等經，然皆不敢流通，深恐妄人憑空妄造，開偽造之端，斷唯知儒門道義，而未深明佛法者之善根。（謂彼謂佛經，皆后人偽造。）故大明仁孝皇后（永樂后）夢感佛說，第一希有大功德經，當永樂時即入藏，至清高宗三十年奉旨撤出，以防杜撰。故翻譯佛經，必須奉旨。其譯場中，有譯梵文者，有譯語者，有回綴者，(西方語多倒，故須回綴。如波羅蜜為彼岸到，乃到彼岸也。)有證義者，有潤文者。其僧俗，少則數人，多則數十人。其潤文者，率皆當權重臣充之。如此認真，絲毫不容茍簡。而后世無知儒生，尚謂佛經皆僧徒剽竊老莊而為之。何況直以渺無來歷之經流通，欲令不因此經以疑西來翻譯之經，豈不難哉。閣下注此經，宜將云棲護眾生心，護佛法道之心，表而出之。勿謂云棲正訛有訛，則兩全其美矣。云棲，蕅益，乃末法之大導師，真模范也。祈觀彼著作時，推原其心之用意處，則自法法頭頭，皆與機理符契矣。

 

　　佛經精華錄三十六紙九行，未曾有經。十二部經，通于一切諸經。有一經具足十二部者。有少一二三四五部者。所謂十二部，華言即長行，重頌，授記，孤起頌，無問自說，因緣，譬喻，本事，本生，方廣，未曾有，論議。內中長行，重頌，孤起頌，三者約文而立。其余九者，皆約義而立。未曾有部，記佛菩薩種種不思議大神變事。此經亦以此義，故立此名。不可以為十二部經之一。四十紙六行，梵網經中十戒因緣法業，皆悉顛倒錯亂。查閣下注語，有無不一，然系錄合注之文，殺戒，（在十三行）方便殺，（殺字脫落）十四五行，殺因，殺緣，殺法，殺業，何得作殺業，殺法，殺因，殺緣。因謂發此殺心。緣謂方便助成殺事。如設方定計，及礪刃合藥等。法謂持刀劍毒藥去殺。業謂其人命斷，殺事已成。凡事成者，概名謂業。其先后次第，深淺親疏，秩然不亂。何閣下自立科條而移易之乎。殺盜二戒，則業法因緣。余下八戒，皆又作因業法緣。

 

　　妄語戒中，妄語緣下注，全錄合注。何以節去以顯圣德四字。須知行來動止，語默威儀，種種方便，皆欲令人謂己已證圣果，故曰以顯圣德。去此四字，便不顯妝模作樣之一片妄語本心矣。此經文本無錯謬，而合注又極明了。何得違經叛注，自立章程乎。一條則曰偶錯，十條豈是偶錯乎。

 

　　凡錄佛祖經論，須先經，次論，然后方及此方著述。經論又須先大乘，次小乘，不可前后倒置。如綸音告示，不可倒列。一部中不能如此列者，一門斷不可不依此而列。否則令無知者藐忽佛經，而大方家謂不知法耳。

 

　　又梵網經妄語戒注，前人領解。前人，即指為彼所說妄語之人。領解者，其聽妄語之人，已領會解了也。若不領解，則業尚未成，領解則業成矣。今改作使人領解，其解與不解，未可知也。第十戒中亦然。又第十戒原文，若佛子自謗三寶，教人謗三寶，謗因，謗緣，謗法，謗業。而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲，如三百矛刺心。略作菩薩見人謗佛，如予刺心。（注云予字讀與）祈改正而削除之。

 

　　蕅益大師久證法身，乘愿再來。其學問，見地，行持，道德，不但末法不多見。即隋唐佛法盛時，高人如林，若在此時，亦屬出類拔萃之不思議大士。凡所著述，機理雙契。閣下但將唯執訓詁為是之心放下，息心研窮而體會之。其法喜之樂，當獨契于心，而不能開口向人言之。何也，以其所得皆失，而歸無所得也。

 

　　法雨寺有明南藏及清藏，又有許多寧揚等處新刻書冊經。但發心看者頗少。一則真發道心者少，一則真有學問天姿者少，為可惜耳。

 

　　譚鬼之末，穆彰阿一事，閣下所判雖佳，而究非實義。今不惜口業而略明之。穆彰阿之居心行事，無不是惡，而臨終預知時至，別眾坐脫者，其人宿世有大修持，定慧力深。今世雖迷而造業，依現生而論，當直入阿鼻地獄，窮劫受苦。而今世之惡業未熟，宿世之善業發現。倘能承宿善力，力修凈業，仗佛慈力，往生西方，則今世所造惡業，即可不受惡報。倘不知此義，仍舊循業而已，則宿世之善業盡時，今世惡業即復發現，其苦有不可勝言者。于現生中善人得禍，惡人得福，凡夫不知前生宿業，謂為因果有差，報應多爽。有他心宿命通者，見其絲毫不乖，情理兩得。穆彰阿之善終，非幸也。楊繼盛之屈死，非不幸也。各各皆有前因與后果，為之酬償對越也。報應之道，種種不一。未可以現生為斷也。故經明三報。三報者，謂現報，生報，后報。現報，謂現生作善惡，現生受禍福，此世間凡夫所共知共見者也。生報，謂今生作善惡，來生受禍福，世間凡夫雖不知見，而大力鬼神天仙猶能知見。后報，謂今生作善惡，至第三生，或四五六七生，或十百千萬生，或至無量無邊恒河沙劫，方受禍福。若三四五生及十百千生，天仙或能見之。若至五六七八萬劫，聲聞道眼猶能見之。若至無量無邊恒河沙劫，非如來五眼圓明者不能見也。依余法門，仗自力斷惑證真，了生脫死，多多皆是但植福慧善根，不得高預圣流。王十朋，蘇東坡，黃庭堅，曾魯公等，皆是前生錚錚出眾之高僧。而此生已不如前生，來生又不知如何結局。思及此，可為痛哭流涕長太息。若不發憤專修，仗佛慈力，往生凈土一法者，非夫也。印光狂妄無知，辱承厚愛，于六月三十接第四次書，即欲復書，以人事攪擾，兼以夜不能書，故遲至初二日得接第五次書，遂忘其固陋，信筆亂涂。亦知見刺雅目，藉茲略表愚誠。其當與否，祈垂慧察。（民六　七月初五）

 

　　印光目力甚衰。藏經大字，尚不能看。閣下著述，字過小，不敢多看，但只隨便翻閱而已。故隨所見者而標之。總而計之，二十分中，未能看于一分耳。

 

　　制序發揮，須求名人。印光活埋海島，兼且無學無德，禿筆土語，何能發揮奧妙。是以不敢承命，祈垂原諒。

 

　　如來舌相，義意無盡。以目力不給，且就急者而論之。

 

 

 

復丁福保居士書六

 

 

 

　　昨接手教，及八朝全詩，感謝不既。竊念印光北鄙庸僧，于佛道法，了無所得。縱有談說，多分狂妄，不見罪責，已屬大幸。何堪過譽如是之甚，感極愧極。光宿多罪咎，生即病目。六月之內，號啕哭泣，除食息外，了無休時。幸承夙善，得睹天日及與佛經，是為大幸。閣下所注，字跡過小，概不敢看。二十分之一者，此一分中分十，于雜記中居其八九，注字只居一二而已。但取便略看，絕未一張畢業者。然閣下居心如是謙虛，何待盲人一一見示。當必是是非非，自己無不了知耳。

 

　　黃居士知過勇改，可謂躬行實踐之士。以儒門之英彥，作佛法之金湯。謹為法門眾生賀，其法運將通，御侮有人焉。進德錄，前書已言，吾無間然，有何錯謬耶。八朝全詩，雖不能看，當寶而藏之。一則作為遺念。一則以備考稽耳。

 

　　摩訶般若，即指第四時所說般若經而言。分而言之，則有八部。而八部實皆六百卷般若之各會也。總而言之，止大般若經而已。華嚴海空者，華嚴一經，通越眾典，理冠群經，具無量法門，顯一真法界。猶如大海普納眾流，猶如太空具含萬象，故云海空。又華嚴所說，乃即生成佛之法。縱已成佛，不過親證其本具之心性而已，了無一法之可得。故楞嚴云，圓滿菩提，歸無所得。心經云，以無所得故，菩提薩埵，乃得究竟涅槃。金剛經謂，滅度一切眾生已，實無眾生得滅度者。所謂空有不立，一道清凈，故謂之為海空也。鄙見如是，不知閣下以為何如。

 

　　月之初九日，中華書局寄來靈學叢志三本，系三，四，五期所出，因大概閱之。見其教人改過遷善，詳談生死輪回，大有利益于不信因果及無三世之邪執人。至于所說佛法，及觀音文殊普賢臨壇垂示，皆屬絕不知佛法之靈鬼假托。在四期冊中，文殊佛教二十四乘天，普賢佛教二十四乘位次，皆是胡說巴道。至于佛頂混元經，乃剽竊金剛經心經之義而偽為之。其中縱多系真經中語，亦不可流通受持。以邪正夾雜故，如嘉肴置毒不堪充饑故。無量度生經，更屬瞎說。竊恐閣下信心真切，亦以高王經一例觀之，因而贊揚流通。則其壞亂佛法，疑誤眾生，過非淺淺。既冒為知己，敢不略陳芻蕘，以防其善心而招惡果之后患乎。閣下既屬丙號會員，但當令其發揮改過遷善，及孝弟忠信，禮義廉恥，戒殺戒淫，允恭克讓，諸惡莫作，眾善奉行等事。若夫如來無上妙道，豈靈仙乩壇之所能宣揚演說者哉。覺明妙行菩薩，王定九相國，皆因乩而深戒扶乩，當以之為圭臬。紀文達之論扶乩，甚有道理，以真者少而假者多。達人哲士當敬而遠之。不可專致力于此，而為諸小鬼小神之所惑也。如靈學叢志第三期雜纂第九篇，盛成述生魂上乩，謂其父一日焚符請仙，乩大動，就盤中作兩○一│，歷二時之久，無他異。其父與在壇諸人，謂為不肅，觸神怒。相續拜叩，又如是畫，眾皆恐懼。適家人有歸自單家橋者，言橋下一擔糞夫昏臥道中，口中囈語喃喃，狀類急癥，宜速救之，遲恐不及矣。其父即焚送符往視之，擔糞夫已蘇。且言曰，吾夢往一處，香燭輝煌，諸人向吾叩拜。吾無以應，乃就盤中繪吾二桶一扁擔以示之。彼等叩拜尤甚，且敬，吾不得已，只有數數繪吾生活圖耳。成自謂由是信之之誠，與日俱進。吾謂盛成之信之誠，可謂知進而不知退耳。夫請仙而擔糞者來，畫扁擔糞桶不計其數。使無人來自橋上，將謂此圖有許多玄妙，怕是仙圣所示，執中貫一，執兩端而用其中之奧旨。定不敢臆斷曰，此糞桶也，扁擔也。及經擔糞仙人說破，則一文不值。半日勤懇于擔糞夫，不勝慚惶矣。故須知實有真仙，而偽者又不止擔糞夫一人也。智者可以悟已。光擬于月半后他往，月余即返。返時或繞道至滬，當趨貴局一晤，以請教益。祈此后概勿發信，免致誤失。（民七　七月十二）

 

 

 

復丁福保居士書七

 

 

 

　　相別數月，企慕實深。適接來函，并所注二經，如覿法顏，感愧無極。光以業障深重，目等生盲。雖常時懺悔，業仍如故。謹將普賢行法經二序，各閱一遍。大心之序，可謂以己立立人之心，行自利利他之事。其決十疑而顯十益，豈徒為閣下諸經之序，實為古今弘經者之通序也。不意中州有此偉人。末后品之一字，似不甚妥。彼雖非有意僭竊，但從無此法。有冒經式，宜改作總序。鈍根之跋，意甚推崇，依宗依教，兩皆不合，然亦無大關系，且自隨他去了。閣下序中，初引演宗之言，可謂不刊之論。末引胡氏之說，足見就正之心。后之視今，亦猶今之視昔。能存畏后之心，斷不至違經叛古，貽誚將來也。凡注佛經，當另具只眼。不可以凡夫境界，測度如來不思議微妙境界。如紀大奎葉錫鳳等，坐此之故，以弘法而竟成謗法，曷勝惜哉。余以目力不堪，皆未敢閱。又經中名相大小相同者多。釋大乘經，不得引小乘經中之義為之詮釋。如六念末后念天，小乘即念欲色等天，大乘則念第一義天，大涅槃天。若大乘經引小乘義釋之，則為壞亂經宗，不可不慎。只此一義，余可類推。（民七　十月廿六）

 

　　光現在打七，祈勿來書。縱有商量，且待明年三月。若于三月前來書，概不奉復。祈慈諒。

 

　　念佛一法，當依凈土經論為準。末世眾生，業重障深，依觀經修觀，尚難成就。是以蓮宗諸祖，多皆專主持名。以持名易故，相續即生。至于攝心方法，種種不一。隨其人之根器用之，自得其益。若夫最為切要之法，總不過大勢至都攝六根，凈念相繼八字。大心念佛三昧法門，雖各有見處，不堪普遍教人。以下根不能修，而上根雖能修，固不須用此方法也。至于書額，佛之一字，寫得潦草古怪。足見其人之平日，實未能于佛分上至誠懇切矣。凡此惡套，須力戒之。

 

　　劉演宗述法華六十五種不思議力，可謂深入法華深固幽遠之藏。而一一與凈土對舉而論其勝劣，實為不達如來權實法門。唯能利于南岳天臺以上之根性。下此皆被彼斷其往生西方之善根矣。此書斷斷不可流通。若流通，雖能令人尊信法華，而令彼一切不通權實教理者，從茲藐視凈土而不修也。夫寂光凈土，當處即是。能圓證者，唯佛一人。等覺菩薩，尚是分證，況其它哉。今以登地登住所見所證，為博地凡夫擔任，其可乎哉。華嚴于證齊諸佛之后，尚令往生。今為具足惑業者，令捨彌陀凈土，而修本師娑婆凈土。其心誠為宏博，而其害有不能盡言者。夫安養娑婆，原一實報寂光。（實報寂光，原是一土。約所感之報，名為實報。約所證之理，名為寂光。寂光無相，實報具足不思議佛剎海微塵數莊嚴妙相，雖具塵剎莊嚴，原是一法不立，雖則一法不立，而復具足莊嚴，如明鏡了無一物，而復胡來胡現，如虛空體非群相，不妨日照云屯。）此實報寂光之凈土，唯登圓初住者方能得見。彼西方凡圣同居土，無有眾苦，但受諸樂。此方凡圣同居土，則惑業苦三，如惡*聚。輪回六道，了無出期。以此之實報寂光，與彼之凡圣同居對論，其違叛經旨，錯投法藥者，可勝嘆哉。何不以此之凡圣同居，與彼之凡圣同居對論，而為契理契機，三世諸佛皆悉印可之說乎。為是智識未精，為欲自辟門徑，以顯當改革時，亦有乘大愿輪者，改革如來三根普被，華嚴末后歸宗結穴之法門，令其良善也耶。印光無道無德，少參少學，不能為法門效一言一字之力。然欲一切有情同生西方，不得不沖冒大家，以獻其他山頑石之見耳。倘以法為重，當即見原。否則縱謂光為邪見謗法，亦歡喜領受，而無或怨惡也。

 

　　光目力衰劣，近又頭火大發，更加衰劣，以事關法道，不得不略陳愚誠。

 

 

 

復丁福保居士書八

 

 

 

　　易云，君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。出其言不善，則千里之外違之。況其邇者乎。演宗居士一片婆心，極力推崇法華不思議力。奈未能詳知其所以然，遂援引經文，剖判優劣。不但與三世諸佛究竟普度眾生之法門相反。即本經本跡開顯之義，亦屬背戾。徒費好心，貽誤自他。前已奉復，略陳其概，謂斷斷不可流通。近三二日有數位在家友人，曾閱此書，不勝痛傷。知印光直心直口，敢于陳諫。于數千里外，各寄書并此冊，令印光再賦厲石，陳其利害，令勿流通。保全劉君現生名譽，未來果報。勸善規過，以盡法門友誼。竊念印光人微德薄，言誰見聽，一瀆已甚，何敢再焉。繼思印光宿生不幸，致令今生生即病目，出家三十余年，雖常勤懺悔，由業障深故，心不入道，目日昏盲，諒屬宿生妄說佛法，瞎人正眼之所感召。興念及此，痛愈煎心。推己及人，勢不能止。欲令劉君及一切人，世世生生得明亮肉眼，世世生生得清凈法眼。深達佛意，徹證自心。普導含識，同登覺岸。永離印光感報之苦，印光亦可藉此稍消宿業。縱謂指斥通人著作，當永墮阿鼻地獄，長劫受苦。但令一切眾生受益，唯我受苦，亦屬莫大幸福，受賜無窮。祈告劉君勿再印刷。先所印者，除售出外，凡所存者，悉付丙丁。且勿謂如此則枉費若干錢財，事難依行。須知世人每以錢財作諸功德，斷不肯以錢財買諸罪咎。又有不作功德，卒遇盜賊水火，亦復虛耗。況此有誤人處，燒之即是功德。若不諒愚誠，依舊流通。深恐彼諸熱心護佛法道者奮袂而起，作論辟駁，出冊登報，遍布神州。則名譽利益，兩皆受損。倘能憫我愚誠，隨即取消。則人必謂劉君到底見地高明，故能從諫如流，唯理是尚。雖一時之失檢，實非故意妄為。人非圣賢，孰能無過。過而能改，善莫大焉。從茲名譽日高，德望日著。將來必能居高位以治國家，弘法化以利群萌。立功立德立言，自覺覺他覺滿。耀祖光宗，榮先裕后。俾億萬斯年永仰芳猷，則何幸如之。否則初步一蹶，便難振興。事過而悔，則無及矣。非若印光混飯海島，以寄殘生。食息之外，百無一能。唯其無能，故亦無求。縱令推之九天之上，不能令其少增。揉之九地之下，不能令其少損。何也，以無能無求，故無地受增受損。縱欲增損，只成徒勞耳。唯其如此，故敢直心直口，為法門摯友告也。其見聽與否，任彼自裁。但盡我忠告之心而已矣。（民六　十一月初一日）

 

 

 

復丁福保居士書九

 

 

 

　　光宿業甚深，有目如盲。每事懺除，業仍如故。諒必多生以來，曾以己見妄說佛法，喪人法眼，誤人正智之所致也。以故此生不敢以人情好惡而立言為論。寧令人見憎見罵，斷不敢探其所好而譽之，以自陷陷人也。從去夏至今，與閣下書將及萬言。其愚誠固悃，閣下當已徹見肺腑矣。茲于本月廿四日恭接所惠佛學指南一冊，隨即翻閱大概，見其上編所引，諸名公所記之因果事跡言論，洵足以振聾發瞆，啟迪世人。縱有不大恰當處，但大體有益，小疵何傷。倘有能逐條評議，則其利更溥矣。當令時事新報逐一登報，以新世人耳目，以暢閣下宏愿。下編大體固好，然仁山十宗說，端甫大藏大略，已于佛學叢報載過。三國佛教略史，原本亦甚粗略，今復更略。余皆類是，登不登皆可。其中不無小疵，但以不關緊要，兼以目色不給，以故不標。閣下所著諸品，唯此為益最溥。以中下根人，必由因果報應而入，方有實益。否則只作口頭活計，不知主敬慎獨，以期親證實到。彼世之狂慧者，皆由最初未服此因果報應之藥。而以佛祖直指人心，當體即是之言，反認做肆意任業，了無忌憚，惡不須斷，善不須修之據。以凡情而測圣智，即醍醐而成砒霜，可不哀哉。此書一出，當必有戰兢惕厲，葸葸不安之懷。從茲務得實益，務遠實禍。自一人以及多人，自一生以及多生。蒙法利而沐佛恩，出苦海而登覺岸者，相繼無盡也。謹以此為閣下賀。及觀末后書目，猶列劉仁航法華經力之冊。去冬閣下以虛心請正，已經呈其不可流通。后因友人遠致其書，令光直陳法諫。又復切陳其非，并其流通則必致招人駁辟。縱演宗執固不從，何閣下復代為流通也耶。印光與演宗素無一言一面之交，前兩次書，多分為仁航計，少分為閣下計。今則專為閣下計矣。閣下深通佛法，豈不知自作教他，見聞隨喜，同受善惡業果之報乎。仁航則是自作，閣下代為流通，則具足自作教他，見聞隨喜。況光兩次致書陳其利害，閣下仍為流通乎。在閣下意謂第二次書，乃光之托詞，實無人致書令諫。豈知光于此事頗費周折乎。以彼必欲逐條著駁，廣為印送，以期眾所共知，不受其害。光謂文人習氣，每有心尚未了，即欲發揮之弊。吾當勸其焚毀，永不流通即已。何須多煩口吻，多費錢財為哉。因將第一次書，及第二次書，一并寄去，且令勿以光書示人。彼回光書，謂光欲無形取消，彼此各得其益。讀之令人淚落。不意今年閣下尚為署名流通，則閣下之回印光書，乃其止小兒啼之作略，非中心悅服之言論也。印光之愛閣下，甚于閣下之愛印光，故復呱呱而啼。閣下若肯見憫，無論仁航謂己所著何高何深，汝欲流通，汝自流通，即以威福相迫，我亦不肯代汝流通，即不啼矣。否則印光只自怨其宿生口業甚深，故致言無人信。十法界隨人自造，與我何干。雖其心實未慰悅，而啼亦不復起矣。何也，以于人無益，而于己有損，曷若已之。豈效杜鵑之空啼無用乎哉。閣下發弘誓愿，欲普利一切眾生，而于害眾生慧命之書極力流通。為是法眼未能徹見其弊耶。為是人情阿其所好耶。光不得而知之矣。若繼此而復流通者，光則不敢向閣下開口矣。

 

　　去歲八月，張云雷先生來書，光回書中略言，世道人心，日趨日下，君主事報館，宜于戒殺放生等言論，及因果報應等事跡，日載一二條，俾閱者睹茲殷鑒，戒慎存懷，漸摩漸染，日趨于圣賢之域，而不自覺。彼回書謂當另辟一欄，專載佛門言論。光已起七，故不陳其所以。彼與葉伯皋應季中等數十人，議訂章程，逐日登載。推葉伯皋主閱。閱過，方可登報。至臘月有以征文啟見示者，方知其辦法。繼則周孟由屢次來書，令光作論，光初辭之甚力。繼則不得已而應之，將素所錄蕪稿若干篇寄去。聞正月間所登，皆光蕪稿。亦有非光所寄，乃光寄彼人之書，彼自寄于報館者。光于乞食之余，留得些子殘羹餿飯。彼諸名人取之，以供眾人耳目，不禁慚愧殺人。然亦無可如何，只好隨他去了。書此以博一笑。（民七　正月廿五）

 

復丁福保居士書十

 

 

 

　　久未函候，不勝渴想。開春以來，諒必起居納福，諸緣如意，賀賀。光之蕪鈔，已經出版。于去冬即通知云雷，令商務印書館出書時，包十二包，共六十部，通信閣下著人去取。余六十五部，通歸于光。以五十元，彼以七折與光算，則請百二十五部書耳。但彼膽小，恐書售不出，則折本，只印二千部，及書出而請者甚多。凡光所請者，悉勒不發。云雷屢催仍不發。想彼留之作門市實價售，待再印出方發耳。想閣下之六十部，恐亦未發。適接手書，不勝感愧。及學佛捷徑，將光之蕪語，參于諸大祖師諸大居士之中，更為慚赧無地。光乃無知無識之人，其于佛學了無所得。雖于凈土一法，頗深向往。然業深慧淺，何能發揮。縱有一二看佛敬僧者，有所詢問，亦只是以己所恃以活命之殘羹餿飯，以攢草聚葉之法，塞其責斥，何堪與諸大祖師大居士并列乎哉。竭誠方獲實益論，本欲廣搜敬褻罪福證案，以為現今人一大法戒。但以目力不給，故止錄一二則而已。安士全書，于世諦中含有佛法。故仁山先生亦收入大藏輯要之中。閣下編入大詞典內，則有大利益。云南去歲曾重刻，約于年底告成，尚未寄來。光蕪鈔亦編入之。雖文字鄙拙，然亦為初機可作拙導。慧命經，乃外道專以佛法證煉丹法，反多方毀謗佛法。以閣下之高明，兼以極力宏揚，何為將此一書列于佛典。不但有誤閱者，且于閣下研究佛學名譽，大有關系。明眼人觀之，必謂閣下邪正不分，尚從事乎煉丹。且止說煉丹，尚無大害。此書全引佛經祖語，而作煉丹之證。挽正作邪，令人莫辨，其有不能合者，則改其字句。如法華，唯有一乘法，余二則非真。彼以慧命雙修，且畫其圖于腎藏，書其二邊，一屬慧，一屬命，謂慧命雙修，方可成道。引法華此文為證，而改余字作除字，謂除慧命雙修，則非真矣。凡佛經所說禪教律凈密，及六度萬行等，無不破斥。此種書，皆一班下劣無知輩，私自刊行，私相授受，正人君子見之，則焚毀之不暇。不意閣下列入詞典，其害有不勝言者。祈將現印之書，或用墨涂，或用刀剜。必期于不誤閱者，亦所以保全自己見地。下次再版，當于版上削之。則一鍋美羹，不被一鼠糞污穢矣。此書光初出家時曾看過。至北京亦聞有此輩人。南來雖未見，而杭州經坊現有流通。此種流通佛經人，即佛所謂可憐憫者。而有勢力人不去禁制。則具信心而入邪法者，因茲到處皆是也。辱在知心，故直詞無隱。祈垂原諒。（民七　元月廿五）

 

　　玉峰法師行持雖好，見理多偏。其所著述，依之而修，亦可往生。但其偏執之語，未免有大妨礙。即如念佛四大要訣，其意亦非不善。而措詞立論，直與從上古德相反。不除妄想，不求一心，全體背謬。經教人一心，彼教人不求。夫不除妄想，能一心乎。取法乎上，僅得其中。豈可因不得而不取法乎。若以不得而令人不取法，是令人取法乎下矣。大勢至云，都攝六根，凈念相繼。彼極力教人散心念，不贊揚攝心念。念佛雖一切無礙，然欲親證三昧，能靜固好。不能靜，亦無妨即動而靜。彼直以靜為邪，謂大違執持名號憶佛念佛之旨，其過何可勝言。且念佛一法，圓該一代一切法門。而靜之一字，尚隔其外。豈可謂為凈宗真善知識。祈二次再版，刪去此四大要訣。庶初機不至受病，而通人無由見誚也。弘法利生，大非易事。稍有偏執，其弊叢生，不可不慎。

 

 

 

復丁福保居士書十一

 

 

 

　　前所惠佛學指南，甚有益于學佛者，及不信因果不信佛法者。其中所引名人之言，亦有不甚如法者。以目力不給，故不標出。繼思閣下以此為入佛法海之指南針，其針稍有彎曲，未免致失去向。故今以曾見者標示之。（光目力不給，未能遍閱，此乃標其所見者耳。）若未見著者，亦可引類而知。或略改其文。或評論于后。俾見聞者無或疑誤，方可以暢閣下宏法度生之心矣。

 

　　上編十七紙后幅第六行，今徒曰某月某日觀音齋期等一段，乃不知佛曲垂方便，令其由暫而常，由減而斷之所以。宜于其下，詳論佛制齋期吃素，原為永斷殺業，與食肉之方便法耳。觀紀公所記諸篇，知其信因果而不知佛法。佛法之難聞若是。其有聞者，蓋宿生之栽培，殆非淺鮮也。（若不加評，當于第五行信夫止，下皆刪去。）

 

　　又三十紙八行，公一生不肯入廟，神佛見之，往往起立。以袁子才之博達，而以神渾稱神佛。則其不知佛法，亦可知矣。（十一行云）他如如來，仙子，關公，蔣侯，皆未之見也。夫蔣侯尚未見，則其起立者，乃城隍土地五道等神耳。而渾云神佛，不亦誤人太甚乎。（第十三行）惟是神是佛正直聰明，（八行）應云，神見往往起立。（十三行）應云，惟神正直聰明。則不至無知無識者，謂佛敬胡公也。

 

　　上編三十三紙末行至三十四紙六行，當刪去。此段系道家修煉法，不是佛法。參于指南，恐疑誤人。佛法毫善弗遺，唯不許學此。要緊之至。

 

　　下編第一章系卅五紙第七行，當云，夫人詣毗嵐園，見一大樹，名曰無憂。如是，則文清惺矣。第一章系卅五紙十三行至后幅第四行，此系宿怨索命，現此異相。以文獻公尤君玉之明達，不識其所以，而以菩薩示現擬之。初則命名佛奴，繼則焚化建塔，了不知宿世怨家，索彼義子夫婦之命。佛法之難知，邪正之難明也，如此。

 

　　又卅五紙后幅十四行，鬼方，即西域也。易云，高宗伐鬼方，三年弗克可證。商曰鬼方，周曰獫狁，漢曰匈奴。

 

　　下編第卅八紙后幅第八行，入三摩地下，當云，由我供養觀音如來，令我身成三十二應，隨機說法。令諸眾生，于我身心，獲十四種無畏功德，及四不思議無作妙力。如此，方不背經義，而語意亦暢。若只云我供養觀音，令十方眾生觀其音聲，則有頭無尾，語意不圓。下行，謹案菩薩與佛，品位本通。當云，佛屬果位，菩薩屬因位。縱過去已成佛道，而復現作菩薩，亦不得與佛渾稱。菩薩垂形六道，無身不現。何得以所現者，擬其品位乎。閣下特未深思所引經文之義，致有此失。（我為菩薩時，乃指其往昔未成佛前而言也。）

 

　　七十九紙后幅六行，剖蚌得羅漢，得觀音，從第八行是蚌中見佛菩薩像。記載常有之下刪去。又古有破豬頭于大牙中，得肉身佛。殺羊煮蹄肉不熟，破之得銅佛像者。殺牛割取其腎，破之得肉佛像者。獲大蚌，剖不開，意欲放而自開，內乃一尊珠佛者。此皆佛菩薩以大慈悲現異類身，卒顯其本。令諸眾生戒殺護生。了知一切眾生，由迷背本性故，墮落惡道。其本源心性，與佛了無有異。我若不早覺悟，將來亦復墮于此諸類中。敢不自憫憫他，自傷傷他，大聲疾呼，同令速登覺岸乎。至于普陀蚌殼有佛，乃*人偽造，店中長年出賣，已數十年矣。乃剖其殼作兩半，安銅佛像于內，而復合之。有云系取活蚌，剖殼安之，仍養于水中，待長渾全，則取而賣之。其死活造法，究不清楚。偽為乃的確之極。噫，*人求利之心，亦可謂委曲周到之極矣。而一張人皮，往往由茲賣卻。可不哀哉。（普陀之蚌殼，一段刪去者，去偽存真也。不刪則人必競買，或致因偽而疑真矣，不可不慎。）

 

　　八十三紙十行，按大悲咒，出于密部大悲陀羅尼經。觀世音菩薩說此咒已，地搖六震，天雨四華。諸佛歡喜，眾會獲益。大梵天王請問此咒相貌，菩薩言大慈悲心是，至第十句無上菩提心是。宜如此書，文雖略而來歷清楚。梁公不標示來歷，遂致十句皆成破句。

 

　　八十三紙后幅第四行，二十余則，第七行，以護法之金剛，釋般若之金剛。至云黨同伐異，不顧理之是非。亦何不知經義如此其極也。翁覃溪書寫多年，作如是說。梁恭辰侍父親見，作如是記。可見覃溪及梁氏父子，皆信佛而不知佛法之人也。總由宿世善根不真，故今生于如來大法畢生受持，而終為門外漢耳。　當云，先生嘗言金剛經義理深奧，三世諸佛，從此經出。若能志誠書寫讀誦，則無福不臻，無禍不滅。故經云，是經義不可思議，果報亦不可思議。

 

　　八十三紙后幅第十一行，九十以后至佛不答我也，應刪去。以袁子才之博達，上編胡寶瑔傳，則以神渾稱神佛，謂見胡公起立。中又云他如如來，仙子，關公，蔣侯，皆未之見。末又云，惟是神是佛，正直聰明，故知其為貴人正人而敬之。才子則才子也，其于紀事作文，何糊涂一至于此。　此章則謂楊氏拜佛，佛像起立答拜。此乃宿惡業力，怨家債主，幻現此境。企其生大歡喜，謂為得道。則便著魔發狂，破壞前功，以報其怨。幸其功德力深，未受其損，卒得正念往生。子才與彼祖母等，認為實然，可不哀哉。佛為三界大師，等覺菩薩禮拜，亦不阻止。況答楊氏乎。正眼未開，不識魔境。子才尚如是，況其它哉。（民七　正月廿八）

 

 

 

復丁福保居士書十二

 

 

 

　　適接惠書，不勝愧怍。光任意狂言，何堪奉為圭臬。但一念愚誠，深為閣下憫納耳。佛學指南，光但累閱其上編及下編之余論。余皆未能遍閱。隨便見其不次第者，累標一二。近來目力更加衰劣，全書遍閱，似覺吃力，實難奉命。（作序一事，光學業膚淺，筆墨疏淡，數十年來，一切知交，皆未開此一端。祈原諒。）時事報館，亦令備將上編及下編余論，逐一登報。下編正文，但言有已登于佛學叢報者。有三國佛教略史中累錄者，似不必登。（光又為云雷言，丁君所著少年進德錄，少年之模范，大有益于世道人心，宜于佛學欄外備登之，以為挽回世道人心之助。）大藏大略，何以知其為端甫手筆。佛學叢報出此文時，端甫親任編輯。且已應頻伽華園之聘大半年矣。端甫學識高明，筆墨超妙，近時緇素，罕有其匹。摘錄成言，以輔教理。縱不標名，亦非掠美。若冒以己名，堪作是說。未標己名，何須過謙。因果報應，乃儒佛二教入道之前導。亦儒佛二教證道之綱宗。世人但以淺近視之，致令蕓蕓庶類，不出斷常二見。不是追蹤闡提，便是說食數寶。劉君之書，早已送去，功德無量。此書之害，有不堪詳言者。雖贊法華，不得贊之之道。其悖叛法華，已屬可焚。況破三世諸佛，究竟三根普被，直使各各現生了脫之凈土法門乎哉。友人之痛心疾首，含淚告光。光故有二次再陳利害之書。如不信者，倘來普陀，當以原書及回光之書取而閱之，自知光非妄語。光無學無德，迫不得已，但效集字掃葉之跡以應之。唯企塞責了事，何堪過譽，不任慚惶。居士為現今第一極力宏揚佛法之人。化他須以自行，固宜常齋。即其妻子朋友，亦宜令其長齋。縱入道未深，不能全斷。當令由漸而斷，此為要義。世人不知物類皆由業力所致，謂天生此種，原為養人。若知一切眾生，皆是過去父母未來諸佛之一番深理，當有食之不能下咽者。居士固宜以身率物，當即永斷肉食。即肉邊菜，亦不須效往昔大士之跡。以宏法之人，須識時機。今之時非古之時。如滴水成冰之日，斷不可以夏間之服食示人，以致誤人性命耳。貧民教育社之舉行，具見婆心真切。惜光一貧如洗，不能隨喜，歉甚悵甚。佛學小辭典，雖未見其書，觀其序，知其便于稽考，大益同倫。但有光紙落墨，藥水輕者，只可經十余年。能經二十余年者甚少。藥水重者，數年即落。光曾試之屢矣。光昔上佛學叢報書，特為此事，隨便兼呈九條。前年為周孟由，寄著法雨幼僧抄錄。彼懶于寫字，故前之書信，及后之三條，悉略之耳。亦將此意陳于端甫。時事報中登出，當知鄙懷。彼唯利是圖之商人，固不堪與言此意矣。閣下唯欲宏法利生，須以久久不落，方有實益而獲溥利。若落則徒費資財，致失實益。敢請閣下大發慈悲，一切有益世道人心之書，皆勿用此紙。唯一閱即作廢紙者，用之無傷。光無力作功德，擬以此言當做施經書于天下后世之信心佛子。或亦可以仗此消業累而獲往生耳。

 

　　時事報館，亦開標示瑕疵一紙，與閣下書同，無須抄寄。

 

　　教育芻議，文理俱佳。但末后一段，似有致人輕蔑三教之弊。夫教會中人，孰能所作所為超乎三教之上。孰能于三教外自立一教，以為敵抗。縱其熱心至極，亦只遵三教圣人之意，而極力奉行而已。縱令外洋各教及回教之不信三教者，豈其教果出于三教之外，不被三教如天如地之道理所覆載乎。不過圣人隨方設教之跡，稍有不同耳。以愚見觀之，似宜云，吾國圣教，大宗有三。曰儒，曰佛，曰道。儒以己立立人為懷。佛以自覺覺他為事。道雖恬退，大體同儒。而修煉家，尤以積德累功濟世救民為要務。今教會中人，仰體三教一視同仁，天下為公之心。發而為老安少懷，不獨各親其親，各子其子之事。其赤誠熱心，直可以塞天地而貫日月。倘舉國之人同發此心，同行此事，則無一人不得其所。俾大同之世，復見今日，其利溥哉。吾愿各省。（下如文）

 

　　近人著述，每有揚攄過當。其意實欲人諦信其法。其蔑古破法之弊，亦基乎此。孔子所謂一言而興邦，一言而喪邦者。一則伏其后益，一則伏其后患之所致也。筆之于泛常不關緊要之書尚不可。況筆之于宏法利生之書乎。古德謂，此事如金鈚刮翳，稍不如法，則其目立壞矣。可不慎哉。紀文達謂，遍觀秘書，知后人之著述，遠不及前人。縱有似乎精微者，乃依前人藍本而脫出耳。敢自詡為千古第一無侶，及謂前人皆悉紕謬乎哉。閣下虛心為法，故敢獻此讜論。

 

　　印光于教育學校一事，實屬外行。但感公直欲備取天下之善法以立法，因以愚見上呈清覽。貧兒教育，似宜提一班天姿高者，異日必能為官為紳，輔國善民，專以平常學校之法教之。其止能為工為商自食其力者，似宜教藝兩兼。如近來孤兒院之章程，似乎校會省費，而貧兒獲益實深也。光見寧波佛教會孤兒院之法則，凡孤兒能自穿衣吃飯，不需人照應者，方許入院。其教之之法，則讀書，寫字，學算，學畫，打草鞋，編涼席，涼枕，涼帽，石印，訂書，裁縫等，一體兼學。待其十五六出院時，即能自食其力。即去學工學商，亦自易易。平常學校，七日一假，及節假年假暑假。一年之內，除假期外，只剩六個多月。況一日之中，八句鐘上校，四句鐘出校，此中止七句鐘，又有空時。若非十分天姿，學得成個甚么。只是虛度光陰，枉費辦理諸人一番苦心。而天下學校，悉以為例。止利其教員，而不利于校中學生，良可慨嘆。孤兒院中，不立假期。其日中所學時刻，當亦加長。以兼作工藝，短則一項不能了辦耳。其所制造種種物件，自用之外，悉以出賣。此種出息，亦可少助校費。貧兒孤兒，相去幾何，真欲令其上中下根，悉能自立。似此一法，最為得宜。但須經理之人真實辦理。否則只有虛名，一事無成。此吾國向來辦公事者之通弊也。倘以佛菩薩度人，圣賢經濟之心，全副用之于此。則吾國之興，可立待矣。況貧民得益乎。

 

 

 

復丁福保居士書十三

 

 

 

　　適接來書，謙譽過甚，令光慚愧無地。光所閱者，只上編及下編余論，余皆未閱。其所標者，乃閱過者。語不成文，何堪刻于卷端。倘不見棄，待光徐徐將下編詳閱一遍。其當更改者，另逐一標出，大家商量。如肯見聽，光當于后累贅幾句，以作巨燭之跋。至于光標示更改之語，斷斷不須提起。然光目實不堪受用，當須數十日方可回復。（民七　二月初七）

 

　　　若通冊更訂過，當令報館通冊齊登。前以內中多有不甚合宜者，恐貽誤人，以故令其止登上編及下編余論而已。今承幾次雅意，諒能依光愚見，當先書其大意，不妨大家裁度。然光以衰頹心目，近又諸事叢集。所刻千余紙，業已刻出一半，皆未校。又以來往人情信札，不能專以此一件為事，故須遲遲耳。揚州之行，當在五六月間。至彼即修改刷印送施。又有續刻者，以待來年，再去料理。（又白）

 

 

 

復丁福保居士書十四

 

 

 

　　昨接手書，并大著句解序，不勝感激。法華妙典，得一善本，排印流通，實為大幸。然依閣下所標，亦有剜肉作瘡處。光固不得不為一一詳陳也。　方便品，若草木及［上面是草字頭+聿］，［上面是草字頭+聿］字有作筆者。云棲正訛集，謂［上面是草字頭+聿］字音緯，草木花始生也。若詳其意，未必是筆。以童子戲頑，隨所得之草木，及草木之花葩，并以指爪之甲而畫。故此畫并非畫于紙素，乃隨地下壁上物上而畫之也。字匯，字典，皆引為證據，似不必屈云棲而申聞達也。　茶字，日本經中通作荼，不止鳩槃茶一事。考字典，荼亦有茶音，兼亦同茶。是故不得依日本而斥中國經書皆訛也。若以荼為定論，則荼之音固多多也。將讀荼音，為讀涂音，為讀余諸音也。　形體姝好，端正姝妙，作殊也可，作姝也可。不必歷引諸書作證，但于本文決斷可也。豈一切書中，于此一字，皆無異致乎。楞嚴于三昧一法，尚有三種用法，不能劃一，況其余字眼之可通者乎。三種者，三昧，三摩提，三摩地。一經之中，紛紛不一，況群書乎。　末之為抹，皆可不必過執。若謂古為是，則今之五經四書，其字皆須改除大半，方可略順近意。若更求當日原文，則恐一字不能用矣。　及之為乃，實屬確訛。但光尚未見過此之訛本，固非盡今本皆如是也。　名之為明，亦可不究。句解謂名字通貫下文，此列眾何無一條又用名字。若此條獨用名字，便成譯法混亂矣。月天子，明月天子，固非一非二也。如有人稱閣下為居士，又有稱為大居士，豈以一大字而為礙乎哉。　冥固是瞑。盲冥固是盲瞑。字有古今，義無增減，何必斤斤然苦校長短哉。　貞，樹身也。實，樹果也。句解尚欠分疏，諸本多訛作真，實可痛傷。　集者積集。習者修習。字雖不同，義皆可通。此字不但法華有相混者，華嚴亦有之。固無害義處，亦各隨其本而各存之可也。　受是得義。授是與義。不知以義定名，何貴乎弘經也。固不待有所證而知其訛也。　論議之議，作義亦無傷。以論字中具有議字之義。而所論議者，乃其義也。　伐之為罰，訛之實甚。居士執古過甚，故以為是。不知小過則罰，若小王叛逆，輪王征討，亦作罰。則禮樂征伐，武王伐紂，皆須改作罰矣。　怨賊既是各執刀加害，則繞字義長，擾字義詘矣。　怨之為冤，經書混用。怨，怨恨也，怨仇也。冤，冤屈也，冤枉也。華嚴中有近百，而二字各居其半，是宜改正。即法華亦是二字通用也。　哆之為多，亦屬一本。光見者固是哆字。　貪著，貪樂，義皆可通。不必遍引群經，以證其訛。　處即是受，受即是處，擬作一律，似乎過執。孟子，吾惛不能進于是矣，愿夫子輔吾志明以教我，我雖不敏，請嘗試之。此四句話，出于一時一口，尚不能劃一忽吾忽我。何況各方梵天所說之頌，必欲改而劃一乎。　道之作慧，雖似不恰。然細研速成就佛身之下句，則慧字固無大謬也。各存其各本，可也。　數之為諸，光絕未見如此之訛本也。　聞則聞香，乃一十之與二五也。抑此揚彼，抑彼揚此，皆過也。各守其本可也。　燒，焚，亦然。　得之為當，光亦未見此本，不得謂今本皆然也。　武帝太康，惠帝永康，諸家皆未查三藏記集大唐內典錄，固無從正其訛。以高僧傳，未標譯法華之年月故也。　其脫落之字，查近流通本皆然。然不脫義亦不增，脫之義亦無減。宜各守一本可也。若必欲考彼本而正此本，則成捨本逐未，徒費精神。于經于人，究有何益。弘經之人，當依四依。四依者，依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經，不依不了義經也。經傳數千年，遍天下，欲字句一無參差得乎。但取義意通暢而已。固不宜過為執泥也。（民七　二月廿八）

 

 

 

復丁福保居士書十五

 

 

 

　　前十八日接所寄書，隨即奉復，至廿日閣下手書方來。郵局函物各包，每有先后到者。閣下所說海南一勺，此書于人，損益各具。光初執理甚嚴，恐人受病，絕不一啟齒令人閱之。嗣后念世間善書，絕少盡美盡善。但能得益，不妨令看。即其有受損處，亦只可隨彼人之知見而分其利害。若有不恰當者，一概拒之，未免失于引人入勝之方。故近來亦頗令人請而閱之。著此書者，其人系江西籍，姓徐名謙，字白航。三十外即入翰院。以賦性真樸，不欲為官，亦曾作過一兩任山長。繼則家居，專以勸人為善為事。兼以扶乩，其士庶拜門者甚多。后以江西省城一舉人，教門徒扶乩看病頗靈驗。撫臺之母有病，醫藥不效，因請伊徒扶乩開方。藥甫入口，氣即斷絕。細察藥方，內有反藥。因執其人理問。彼以其師對，遂以其師抵償。徐謙聞之，遂不教人扶乩。唯以改過遷善，積功累德為事。其子孫皆令各專一業，不令置足仕路。壽至九十有六。臨終時，有摯友于路聞天樂聲。歸即詢問，即于此時，眾聞天樂而逝。其門弟子甚多，法雨前住持了一者，在家時為伊之最后門生，今年已七十九矣，曾為光言之。所可惜者，徒有好善好佛之心，絕未入具眼知識之爐韛煅煉。致成邪正不分，是非混濫之糊涂知見。其所著書，以佛經乩語并錄。以真經偽經同視。彼每有議論評判，其文理亦多膾炙人口。而心經之偽造者，其文理鄙劣，不堪寓目，彼與心經同視。真是魚目與真珠，作全同無異之物矣。然所錄郭蘭石所書之心經，實為同本異譯，非偽造者，又不可不知。其所謂觀音懺法，乃無知俗僧，剽竊梁皇及水懺中成文而為之。以文理不清，欲為更端，遂致有事理與教相違處。其內函四本，多半皆屬乩語，不堪流通。彼自以為至精至當。其外函六本，多屬菩薩感應事跡。雖不無濫收之弊，然于世道人心實有大益。甚矣，宿世種善根時，斷不可混濫。混則今生邪正不分。徐謙以宿世之混濫善根，今生雖有數十年之精修，只成得一個流俗善士。其沒也，雖有天樂之異，乃生天也，非生西方也。以彼于佛法，絕未知的實至義。況凈土法門乎。古人謂共君一夜話，勝讀十年書。若博聞之士，不與通方作家討論數番，則食古不化，反成大病。打頭不遇作家，到老終成骨董。不但徐謙為然，世之同徐謙者，實繁有徒矣。（民七　五月廿一）

 

 

 

復丁福保居士書十六

 

 

 

　　昨接手書，知閣下欲流通成道記注，不勝欣忭。此書三十年前，于紅螺曾得一見，法雨向無。隨即向前山問一友人，言有一本，被本庵當家持去二三年，而其人又不在家。因令于庫房經廚中搜之，未能得見，其師許以寫信問伊。然一薄本書，若不珍惜，或致遺失。因又致書觀宗根祺書記師，令于觀宗遍問大眾，有則即將原書掛號寄來。待其排好，仍復奉還。此之兩處，或有一得。若在山抄寫，頗難得人。佛祖機緣，隱顯有時。神物冥佑，當能如愿。（民八　三月廿五）

 

 

 

復丁福保居士書十七

 

 

 

　　閣下所著六道輪回等冊，實能令狃于見聞不知大道者，頓開眼界。回心轉念，知自己一向以坐井之見，妄測蒼天。而先賢所記，蓋以宿根深厚。承佛遺囑，故能不昧己靈。以世諦語言事跡，轉如來隨機度生法輪。從茲生正信心，發菩提心。畏輪回之劇苦，慕安養之極樂。當必一唱百和，相率而出此娑婆，生彼極樂者，非算數譬喻之所能知也。光閱之慶幸不已。擬欲作序贊揚，但以目力不給，兼以俗冗無暇，因遲至今。雖則集字千余，以學問淺陋，見地庸劣。于即心自性，及隨機利生之道，如盲人于濃云厚霧中，仰視日光，徒增憒憒。故于佛祖道妙，并閣下心事，未能發揮顯露。心知此序斷不可用。然欲表其愚誠，特寄呈座右，祈垂斧政。（民八　五月十五）

 

　　三冊中有請教處，另紙書之。

 

　　又烏煙之害，不能盡言。去歲與陳錫周談及，彼遂言伊昔曾吃煙，其癮甚大。后得一方，隨即斷根。因不勝欽佩。今年又來山，因令將其方抄出，以餉同人。然光僻居海島，不與人交。雖有其方，亦難利人。前者有友人由哈爾濱來，言彼處大開煙禁，了無畏忌。然亦有欲戒無由者，每發憂思。因將此方寄去，祈彼展轉傳播。俾有志戒煙者，同得利益。今思閣下有心世道，兼以行醫。其交游甚廣，信向甚多。倘有此病，欲永斷根本而不得其方者，或可以此見贈也。故附寄之。（又及）

 

　　仙傳戒煙絕妙神方（即素稱國手之名醫，亦不可妄加一味藥，倘加一味藥，便不靈驗矣，至禱至禱。）

 

　　好甘草（半斤）　川貝母（四兩）　杜仲（四兩）

 

　　用六斤水，將三味藥共煮。及至水熬去一半，去渣。用上好紅糖一斤，放藥水內再熬。少時收膏。

 

　　初三日，每一兩膏，放煙一錢。二三日，一兩膏，放煙八分。三三日六分。四三日四分。五三日二分。以后一兩膏，放煙一分。再吃十日八日。吃到一月后，無用加煙，永斷根本矣。

 

　　若服膏期內，有別外毛病發作，可將煙多加一分。服一二日即止，仍照原方服膏，再勿多加。此方止病，比吃煙更勝一籌。縱日吃幾兩煙之大癮，依此方戒，無不斷根，且無別病。屢試屢驗，真神方也。

 

　　陳錫周先生日吃三四兩煙。后得此方，即熬一料服之，藥盡癮斷。不但無別毛病，而且身體強健，精神充足。從茲遍告相識，無不藥盡癮斷。因與談及煙之禍害，彼遂說自己戒煙來由，隨祈抄出，以醫同受此病者。又戒煙之人，須具百折不回死不改變之心，方能得其藥之實效。若心中了無定戒之念，勿道世間藥味，不能得益，即神仙親與仙丹，亦不得益矣。戒煙之士，祈各勵志服之，則幸甚。

 

　　立言之道，千難萬難。縱學問淵博，欲有著作，或節錄成言。必須詳審斟酌，察其文勢，按其語脈。方可不致因詞害意，及以訛傳訛之弊。前見佛學指南，引指月錄，有略之文意不貫者，及老病死僧，作生老病死。意謂閣下未及詳察，偶爾筆誤耳。今試檢本錄，亦作此說，不禁嘆息。大凡后世聰明人之著作，多有不審諦處。以才力有余，遂不肯再三斟酌，率爾命筆。雖能利人，人以己為通人，隨之以訛傳訛，則其過亦非淺鮮。光無道無德，少參少學。叨蒙以法門知己過許，常欲竭其尋行數墨之力，以答知己。然目日見衰，實難遂愿。今將曾見者略標之。俾事堪塞責，言不空發而已。

 

　　指南第四十紙一行，　波羅門（波應作婆。）　先阿彌陀佛而入滅，當作先釋迦牟尼佛入滅。

 

　　四十紙后幅十三行，神僧傳下敘事及年月，錯雜不倫，實不依神僧傳及宋高僧傳，當依此二傳改正。

 

　　七十五紙后幅四行，而釋者尤多紕繆（句），心經注解甚多，今所流通者，有五家作一本者。其它散見于各方或各書中。然經義無盡，隨人所見而為注釋。閣下以尤多紕繆判之，不禁令人心驚膽戰。若謂箋注易于領會，頗利初機則可。若謂古注紕繆，而加以尤多則不可。若果紕繆，祈將五家注中錯謬之處，一一指之，以釋光疑。否則祈將此句改之。庶不致令無知無識者藐視古德，起謗法謗僧之咎也。

 

　　閣下利人之心甚切。以急于成書，故立言多有不審。如諦師序注之駁清涼，彌陀經注之論六方，雖屬他人言句，何得以訛傳訛。春間見此書頗合時機，企欲目力倘好，當竭盡愚誠，細閱一番，用效微力。今目既日加衰昏，故止標示大概而已。光素不與士大夫結交，故于敘談不諳法式。或有沖犯，千祈勿怪。

 

　　佛學起信編一百七紙后幅表內凈土宗

 

　　梁任公久在日本，其所敘佛法，大略皆依日本人之成書而論。日本凈土宗，以善導為初祖，此語頗不恰當。夫凈土一法，自遠公以后，極力宏闡者，代不乏人。即吾國以善導為二祖，亦屬偶爾。非謂遠公以后，無人宏揚此宗也。如此節目，似宜依古，依吾國向例。何可以訛傳訛，致啟后人疑議乎哉。

 

　　又禪宗西天二十七祖內，無有世親。然世親乃法身大士，當亦徹證禪宗。但此系表示遠祖，斷不宜濫列其間。

 

　　一百十四紙二行表　禪宗下，言印度無。下又云，中國特創。此七字亦不恰當。西天固有二十八祖，何得言無。（又前一百十三紙后幅第一行）論禪宗一段，似只執定二十八祖傳而為定論。須知此傳，不過敘明前祖次祖授受之事而已。非二十七祖一生，只有此一段事跡。又其真偽固不易辨。即云真矣，上句誤人實甚。既去上句，下句亦無著落。宜去此三行半文。足見梁任公心粗膽大。若以詞害意，唐堯在位數十年，其發號施令，不過三幾件政事而已。以古人質樸，加以年遠，故所傳無幾，非此外了無一事作為也。西天諸祖之事，比例可知。光學等面墻，不過以知己之故，不妨說其所以，企免膠執論古之失而已。梁公文章蓋世，聰明過人。惜于佛法未深研究，但依日本人所論者而敘之。故致雖無大礙，頗有不合宜之論，間次而出也。孟子曰，博學而詳說之，將以反說約也。使梁公息心研究十余年，然后秉筆著論，當懸之國門，易一字者，賞以千金。窮年竟月，了無一人敢得此賞。況印光之無知無識，敢舒長喙以論其微疵哉。梁公如是，閣下亦如是。皆由急于成書，未暇斟酌之所致也。

 

　　大聰明人，大名人，立言必須詳審，不可率爾。以人以己為模范故也。若平常人有錯謬處，人尚易知而易改。若名人則人必以訛為正，而互相訛傳也。如龍舒凈土文后李氏夢記，其文甚平實，亦無深文奧義。但以少用一初字，后之錄者當作直敘。將生前之事，竟作死后數月，夢感獲益后之事。而凡錄此文者，通皆如是，（如凈土指歸集，凈土圣賢錄，居士傳，蓮宗寶鑒，及仁山楊公略傳。）可見大家更須細心。光一無學問，二無見地，三無行持，故于佛法不敢注釋一字一句。近來由一二友人妄傳其為人支差之殘羹餿飯，不禁慚惶無地，而無可如何耳。

 

　　又三冊之中，每一條下，皆具書名。唯紀文達語，概無書名，不知尊意如何。若以愚見，亦當具名，以起人信心，及查考有據耳。