復鄧新安居士書

 

 

 

今春令兄來書．觀其詞意．懇摯真切．（光）因不揣固陋．略為啟發。至四月間又來一書．其訟過自責．詢求出要．頗合克己復禮．親師取友之行。（光）閱之．不勝慶悅．因亦縷析條陳以復之。茲接居士信片．雖詞句無幾．其意亦與令兄相為伯仲。可謂難兄難弟．天倫佛法．咸為同氣連枝。非多劫同種善根．同修凈行．曷克臻此。今居士有所請益（光）實難于復答。何以故．以居士所志者大．（光）之所知者小．小大不相襲．機教不相契耳。雖然．一乘實相之中覓小大相了不可得。于此不可得中．舉大則大為法界．一切法趣大．是趣不過。舉小則小為法界．一切法趣小．是趣不過。（光）所知之小法．乃統包十法界一切諸法之法也。善導和尚云．若欲學解從凡夫地．乃至佛地．一切諸法．無不當學。若欲學行．當擇其契理契機之一法．專精致力．方能速證實益。否則經劫至劫．尚難出離。所謂契理契機之法．無過信愿持佛名號．求生西方。其法備在彌陀要解。及凈土諸書中。當尋繹之．茲不多贅。須知佛法乃十法界公共之法．無一人不應修．亦無一人不能修。彼謂佛教為棄人倫．害圣道者．皆未見顏色之瞽論也。何以言之．佛于父言慈．于子言孝．于君言仁．于臣言棕忠．夫唱婦隨．兄友弟恭．舉世諦之嘉言懿行．佛經無不詳陳其宿因現果．現因后果。其言慈孝等．則與儒教相同。其詳示三世因果處．則儒教便無聞焉。況其斷惑證真．及圓滿菩提．歸無所得之法乎。惜其人之未睹也。倘詳閱而深思之．則當痛哭流涕．聲震大千世界．悲昔謗佛之罪咎也。雖然．以言謗者其罪小．以身謗者其罪大。今之口談大乘．自命悟道。謂我即是佛．何必更去念佛。煩惱即是菩提．何必斷煩惱。淫怒癡即是戒定慧．何必斷淫怒癡。由是之故．出言則高于九天之上．行事則卑入九地之下。如斯之流．名為佛怨。比之不知佛法而謗者．罪深萬倍。其曾研究佛法．非全無利益．但作未來得度之因。其以身謗法之罪．不知經幾何劫量．在三途中受諸罪苦也。居士當以研究大乘經論開圓頓解為先導．信愿持名求生西方為正行。至于居心行事．或恐過起于不知．福消于不覺。當詳閱安士全書．及法苑珠林。自然法法頭頭．有所取則。心心念念．無或逾越矣。倘尤恐鑒察不及．當取孚佑帝君功過格著實行去．則超凡入圣．斷惑證真．于震旦國中．當推君為第一矣。功過格乃明云谷禪師傳袁了凡者。切不可謂其落索而藐視之。令兄次書．于身心性命．大有裨益。不如是自怨自艾．斷難克己寡過。今一并寄來。亦企居士亦如令兄之自怨自艾．以期至于斷惑證真．圓滿菩提而后已也。

 

 

 

與福建劉廷誠居士書

 

 

 

原夫諸佛為一大事因緣故．出現于世。所謂大事因緣者．無非欲令眾生開示悟入佛之知見．直下成佛而已。第以眾生之根性不一．故如來之教法萬殊。是以一代時教．隨機演暢．法門雖浩若塵沙。而行人依教修持．究竟歸元．皆證即心自性。然于塵沙法門之中．求其不離事修．全彰心性．三根普被．利鈍全收。上上根不能踰其閫．下下根亦可臻其域。高超一切禪教律．統攝一切禪教律。下手易而成功高．用力少而得效速．最利末法．直出五濁者．無如凈土持名念佛之殊勝超絕也。誠所謂九界眾生離此法．上不能圓成佛道。十方諸佛舍此法．下不能普利群生。所以千經萬論．處處指歸．往圣前賢．人人趣向．若群星之拱北．萬水之朝東也。居士既深信念佛。若未參承凈業知識。又不廣閱凈土經論。則真信切愿．從何而生。縱能執持名號．只因不求出離．使成人天因果．受享癡福。因福造業．仍沉惡道。倘再路頭不真．涉入邪見．則善因反招惡果。人天福報．亦不可得。阿鼻極苦．長劫難出。譬如入海．既無導師．又乏指南。漂流于狂波巨浪之中．茫茫不知所趣。縱能撐篙搖櫓．豈能免于沉溺。（光）少乏問學．長無所知。唯于凈土一法．頗切向往。感子之誠．今將凈土經論之最切要者略開一二．一一標其大意。若能歸而求之．則心領神會．自有手之舞之足之蹈之而不自知者．遠勝愚之喋喋也。

 

 

 

復高邵麟居士書一

 

 

 

謝恩光來山．持閣下書．展讀之下．見其慕道心切．而愿力宏大．誓期深入．而不肯得少為足．欣慰無量。至于過贊（不慧．）令人慚愧無似耳。閣下欲了生死大事．況復年臨知命．來日無多。又無知識益友之可親近．而不專修凈業．一心念佛。而欲泛泛然研究諸經奧義典句．似未深知凈土法門之所以然者。宜往華嚴寺借閱凈土十要．及凈土圣賢錄．息心詳閱．自知所趣。一切眾生．皆是過去父母．未來諸佛。殺而食之．何能下咽。若知此義．即喪身失命．亦不能吃一切肉矣。然佛之教人．循循善誘。上根則令其全斷。中下則令其漸減．而遂至于全斷耳。發愿文．文雖宏大。然須真實從心而發．方名為愿。否則心口相違．何名為愿。現世之愿．雖亦無妨。欲生福慧子孫．須從大積陰德廣行方便中求。況閣下年當六八．續娶三妻．但止生女。即此可征宿世現生．皆少栽培。今欲轉回天心．必須真實改過遷善。如明季袁了凡先生之篤實做去．斷未有不蒙感格而滿所愿者。且勿謂吾家素寒．不能廣積陰德．大行方便。須知身口意三業皆惡．即莫大之惡。倘三業皆善．即莫大之善。至如愚人不信因果．不信罪福報應。侃侃鑿鑿．依安士全書等所說．為其演說。令其始則漸信因果．繼則深信佛法．終則往生西方．了生脫死。一人如是．功德尚無量無邊．何況多人。然須躬行無玷．方可感化同人。自己妻女．能信受奉行．別人自能相觀而善矣。豈在資財多乎哉。但求不饑不寒．何思財發巨萬。遺子黃金滿籯．不如教子一經。祖德若虧．便當愧死。祖業縱虧．有何所傷。而以來日無多之身．思欲頓復。徒生妄想．了無實益。且自隨緣度日．便為樂天知命矣。健壽處世．有順無逆．世人誰不愿得。然而得者甚少．不得者甚多。以宿世現生．無大栽培．無因不能得果故也。今閣下欲生西方了生死。但當愿高曾祖父母等神識．仗自己自行化他修持凈業之力．即蒙佛慈接引往生．則可謂大孝尊親。其不絕先祖祀．及復祖業等．皆世間凡情所共知見之淺近境界也。況求生西方者．不可怕死。若今日即死．今日即生西方。所謂朝聞道．夕死可矣。豈可今日要死．且不愿死。既貪戀塵境．不能放下。便因貪成障．凈土之境不現．而隨業受生于善惡道中之境便現。境現．則隨業受生于善惡道中矣。往生西方．便成畫餅。故修西方人．今日死也好．再活一百二十歲死也好。一切任彼前業．不去妄生計校。倘信愿真切．報終命盡。便即神超凈域．業謝塵勞。蓮開九品之花．佛授一生之記矣。又世人無子．每多廣置妾媵．不知培德節欲。如此乃是速死之法．非求子之道。此事上關風化．及與宗祀．人皆冒昧而為．其于人之大倫．不亦有愧于衷乎。（不慧）人微德薄．百無一能。寄食普陀．茍延殘喘．不敢為人作師。故謝恩光在先亦有此說．皆辭而不受。閣下皈依三寶．隨于本地擇其品行端方者．拜以為師．則已得為如來弟子矣。下次再有筆札．不得用皈依字樣。貴地既無明眼通人．（光）自愧道業未成．不敢作師．然復隨緣開示者。喻如無足之人．一步難移．安坐三*路口。有欲直達家鄉．不知所趣者．指令得其正道．速達家鄉。而歸家之人．斷不以彼之不能行．并其言而廢之也。

 

 

 

復高邵麟居士書二

 

 

 

來書言禮法華經．攝心念佛．及欲寡其過而未能．擬欲依功過格日常檢點。足見汝近來操修．實屬為己之學．非如今人之唯欲沽名邀譽．自欺欺人之可比也。幸甚幸甚。禮誦持念．種種修持．皆當以誠敬為主。誠敬若極．經中所說功德．縱在凡夫地．不能圓得。而其所得．亦已難思難議。若無誠敬．則與唱戲相同。其苦樂悲歡皆屬假妝．不由中出。縱有功德．亦不過人天癡福而已。而此癡福．必倚之以造惡業。其將來之苦．何有了期。當以此意普告同儕．俾修須真修．行須實行。則其利溥矣。所立拜經規矩．理固無礙。若依事相論之．若儱侗通拜．當念南無大乘妙法蓮華經．法華會上佛菩薩。拜下想禮經偈云。真空法性如虛空．常住法寶難思議。我身影現法寶前．一心如法歸命禮。想全經放光．及經中所說佛菩薩．各各放光．照觸自身．及法界有情。若逐字禮拜．當念一心頂禮大乘妙法蓮華經某字法寶。拜某字則念某字。從如是我聞．至經盡．皆如此念。然歡想一法．大非易事。若理路不清．及心識紛亂．或致起諸魔事。但以至誠恭敬為主．能觀則觀。否則竭誠致敬．驀直拜去．亦自功德無量。若汝所立章程．對經而拜．拜下想偈．及拜起念佛觀佛．固不若供經佛前。專一禮阿彌陀佛．為專精一致。且勿謂緣想一佛．不如緣想多佛之功德大。須知阿彌陀佛．是法界藏身。所有十方法界諸佛功德．阿彌陀佛一佛．全體具足。如帝網珠．千珠攝于一珠．一珠遍于千珠。舉一全收．無欠無余。若久修大士．緣境不妨寬廣。境愈寬而心愈專一。若初心末學．緣境若寬．則心識紛散。而障深慧淺．或致起諸魔事。故我佛世尊．及歷代諸祖．皆令一心專念阿彌陀佛者此也。待其念佛得證三昧．則百千法門．無量妙義．咸皆具足。古人謂已浴大海者．必用百川水。身到含元殿．不須問長安。可謂最善形容者矣。至于止惡修善．刻實檢察．雖莫善于功過格。然使心不主于誠敬．縱日記功記過．亦是虛文。功過格此間未有其書。若約予所見．但當主敬存誠．于二六時中．不使有一念虛浮怠忽之相。及與世人酬酢．唯以忠恕為懷。則一切時．一切處．惡念自無從而起。倘或宿習所使．偶爾忽生。而誠敬忠恕在懷．自能念起即覺．覺之即失。決不至發生滋長．舉三業而隨之矣。小人之所以偽為善而實為惡者．意謂人不我知。不知其不知者．但止世間凡夫耳。若得道圣人．固了了悉知。而天人鬼神．雖未得道。以報得他心通．亦了了悉知。況聲聞緣覺菩薩諸佛．他心道眼．圓見三世．如視諸掌者乎。欲無知者．唯己不知則可耳。己若自知．則天地鬼神佛菩薩等．無不悉知之而悉見之矣。若知此義．雖暗室屋漏之中．不敢怠忽。人所不知之地．不敢萌惡。以天地鬼神諸佛菩薩共知．縱不知慚愧者．知此亦當慚愧無地矣。況真修實踐之士哉。故欲寡其過．先須從畏此諸圣凡悉知悉見起。見先哲于羹墻．慎獨知于衾影．猶是約世間情見而淺近言之。實則我心與十方法界．覿體吻合。由我迷故．其知局在于一身。彼十方法界圣人．徹證自心本具之法界藏心。凡法界中一切有情舉心動念．無不親知親見。何以故．以同稟真如．自他無二故。若知此義．自能戰兢惕厲．主敬存誠。初則勉力息妄．久則無妄可得矣。（惡念原屬妄想、若不覺照、便成實惡、倘能覺照、則妄想滅而真心現矣、）

 

 

 

復高邵麟居士書三

 

 

 

書中語語真實．欲得佛法實益。但以未知凈土法門之所以．其心愿便與佛愿相違。世之修持求了生死者多矣。然每每以己愚見．測度如來不思議大法。遂致北轅適越．不能了脫。今生尚無正見．況來生乎。萬一復得人身．而被今生所修之癡福所迷．安望其更加精進以求出離也耶。佛說一切大小權實法門．皆須仗己功力．斷惑證真．方出生死。若惑業有一絲毫．生死決定難出。是以從生至生．從劫至劫．展轉修持。或有力量充足．直進不退．即能了脫者。多皆旋覺忽迷．暫進久退．經塵點劫．不能出離。所以爾我今日尚為凡夫．皆坐不知如來普被三根．至極圓頓之凈土法門故也。汝縱未親知識．亦曾誦彌陀經．無量壽經．十六觀經．及各凈土發愿文．龍舒文．歸元直指。彼皆令即生往生．汝偏欲展轉來生。佛愍眾生無力斷惑．難了生死．故特開一仗佛慈力．帶業往生之橫超法門。無論斷惑與否．若具真信切愿．持佛名號．（此是正行）及修行眾善．回向往生．（此是助行）不得生者。即五逆十惡之人臨終地獄相現．若心識不迷．聞善知識教以念佛求生西方。若念十聲．或止一聲．當下命終亦得往生。（此在十六觀經下品下生章、系金口誠言、）既往生已．即已高預海會．永出輪回。漸次進修．以圓佛果。若此逆惡罪人．不聞此不思議法．經塵點劫．難出地獄。餓鬼畜生尚難得．況欲得人身而修行了生死耶。當須發決定心．臨終定欲往生西方。且莫說碌碌庸人之身．不愿更受。即為人天王身．及出家為僧．一聞千悟．得大總持．大宏法化普利眾生之高僧身．亦視之若毒荼罪藪．決定不生一念欲受之心。如是決定．則己之信愿行．方能感佛。佛之誓愿．方能攝受。感應道交．蒙佛接引．直登九品．永出輪回矣。三皈五戒．為入佛法之初門。修余法門．皆須依此而入．況即生了脫之至簡至易．至圓至頓之不思議凈土法門耶。不省三業．不持五戒．即無復得人身之分．況欲得蓮華化生．具足相好光明之身耶。汝日暮途遠．宜從徑直之法。且專門讀誦凈土三經．及普賢行愿品。研究凈土諸經注疏。若諸語錄．金剛．法華．且先置之度外。以事宜急先．心無二用故也。至于寡過一事．實為儒佛切要工夫。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非。使人謂其欲寡其過而未能。此實在意地上用功．非身口動輒有過也。在家居士．日與常人酬酢．固宜刻刻堤防。否則不但意業不凈．即身口亦或污穢不凈。欲其自他兼利．莫過于多識前言往行．以存龜鑒。安士全書．實為古今第一融通儒佛心法．詳示因果報應．及修持方法之導俗奇書。宜常翻閱．庶無疑不釋．無行不謹矣。法苑珠林．更加闊大。雖非甚深經典．然初心由淺及深．則無誤會之失。若不先悉罪福因果．便擬直探第一義諦實相妙理。或恐見地不清．錯認消息。則以迷為悟．求升反墜矣。汝既專修凈士．宜以蓮池大師新定凈土發愿文為主。（省庵語錄下卷、有此愿文注解、閱之自知其妙、）或不用皆可。以彼愿文．事理周到．了無一義一法之滲漏。彼云法界．則包括無遺。汝云大千．校法界量．奚啻大地一塵．大海一滴。歷觀汝書．似是真實在心地上月功。然今之學者．每每專說假話．不修實行。意擬沽名邀譽以求體面．并非真實自省寡過而作是言也。此名自暴自棄．名大妄語．名不知慚愧。若非此等．則為圣賢之徒。若帶此氣．則是下流坯．乃法之罪人．佛之逆子。有則改之．無則加勉。直心直行．方與佛合。又自既修持凈業（謂改過遷善及念佛、即生即愿往生西方、）亦修凈業。宜依龍舒文普勸門．令其隨分隨力．種此不思議善根。然既欲教人．須由親及疏妻妾子女．忍不令得此利益乎．文王刑于寡妻．至于兄弟．以御于家邦。世出世自行化他．莫不如是。汝專求往生．晨朝十念外．凡行住坐臥．語默動靜．著衣吃飯．屙屎放尿．一切時．一切處．皆當以六字洪名．置之心口之間。但于如法時處．聲默隨宜。若大小便睡眠．只只許默念．切勿出聲。默則功德齊等．聲則不恭。睡則又加傷氣．不可不知。須知西方極樂世界．莫說凡夫不能到．即小乘圣人亦不能到。以彼系大乘不思議境界故也。小圣回心向大即能到。凡夫若無信愿感佛．縱修其余一切勝行．并持名勝行．亦不能往生。是以信愿最為要緊。蕅益云。得生與否．全由信愿之有無。品位高下．全由持名之深淺。乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及．許汝西方有分。（彌陀經、無量壽經、觀無量壽佛經、亦名十六觀經、此名凈土三經、加普賢行愿品、名凈土四經、仿單中有凈土四經一本、其無量壽經、系魏承貫刪削、又依余經增益、理雖有益、事實大錯、不可依從、）

 

 

 

復高邵麟居士書四

 

 

 

接手書。知居士近來修持親切．自訟寡過．希圣希賢。非徒博一修行之虛名而已。欣喜無量。夫欲學佛祖了生死．須從慚愧懺悔止惡修善而來。（慚愧懺悔止惡修善、即自訟寡過、克己復禮、若能自訟、自然寡過、寡過即克己之實行、既能克己、自然復禮矣、）持齋警策．意甚真切。但須腳踏實地．盡力做去。否則便成妄語中妄語。知之匪艱．行之維艱。世間多少聰明人．皆以唯說不行．了此一生。徒入寶山．空手而歸。可痛惜哉．可痛惜哉。若夫妄念滿腔．憧憧往來．朋從爾思。由未真提正念故也。倘正念真切．則朋從于專注一境之正念矣。所謂調御得法．即寇賊皆為赤子。調御失道．雖手足亦作怨家。在凡夫地．誰無煩惱。須于平時預先堤防．自然遇境逢緣．不至卒發。縱發亦能頓起覺照．令其消滅。起煩惱境．不一而足。舉其甚者．唯財色與橫逆數端而已。若知無義之財害甚毒蛇則無臨財茍得之煩惱。與人方便．究竟總歸自己前程．則無窮急患難求救．由惜財而不肯之煩惱。色則縱對如花如玉之貌．常存若姊若妹之心。縱是**．亦作是想．生憐憫心．生度脫心。則無見美色而動欲之煩惱夫婦相敬如賓視妻妾為相濟繼祖之恩人不敢當作彼此行樂之欲具。則無徇欲滅身．及妻不能育．子不成立之煩惱。子女從小教訓．則忤逆親心．敗壞門風之煩惱。至于橫逆一端．須生憐憫心。憫彼無知．不與計校。又作自己前生曾惱害過彼．今因此故．遂還一宿債．生歡喜心。則無橫逆報復之煩惱。然上來所說．乃俯順初機。若久修大士．能了我空。則無盡煩惱．悉化為大光明藏。譬如刀以磨利．金以煉純。蓮因淤泥滋培．方得清凈光潔。境無自性．損益在人。三業四儀．（四儀即行住坐臥）顏淵之四勿。五戒十善．必效曾氏之三省。暗室雖無人見．而天地鬼神咸知。念始萌乎隱微．罪福判若天淵。若能如是修省．將見舉動皆善．惡無從生矣。此實正心誠意之宏規．切勿謂釋氏瑣屑．不若儒者之簡捷也。若論念佛法門．唯以信愿行三法為其宗要。三法具足．決定往生。若無真信切愿．縱有真行亦不能生。況悠悠泛泛者哉。蕅益所謂得生與否．全由信愿之有無。品位高下．全由持名之深淺。乃三世不易之常談．三根普被之妙道也。宜通身*倒．庶親證實益耳。信愿行三．十要中皆悉詳示。而第一要．彌陀要解五重玄義中．第三明宗．發揮三法．最為精詳。其后節節段段．皆有指示．宜細參閱。此不備書。至于念佛．心難歸一。當攝心切念．自能歸一。攝心之法．莫先于至誠懇切。心不至誠．欲攝莫由。既至誠已．猶未純一．當攝耳諦聽。無論出聲默念．皆須念從心起．聲從口出．音從耳入。（默念雖不動口、然意地之中、亦仍有口念之相、）心口念得清清楚楚．耳根聽得清清楚楚．如是攝心．妄念自息矣。如或猶涌妄波．即用十念記數．則全心力量。施于一聲佛號。雖欲起妄．力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法．在昔宏凈土者．尚未談及。以人根尚利．不須如此．便能歸一故耳。（印光）以心難制伏．方識此法之妙。蓋屢試屢驗．非率爾臆說。愿與天下后世鈍根者共之．令萬修萬人去耳。所謂十念記數者．當念佛時．從一句至十句．須念得分明．仍須記得分明。至十句已．又須從一句至十句念．不可二十三十。隨念隨記．不可掐珠．唯憑心記。若十句直記為難．或分為兩氣．則從一至五．從六至十。若又費力．當從一至三．從四至六．從七至十．作三氣念。念得清楚．記得清楚．聽得清楚．妄念無處著腳．一心不亂．久當自得耳。須知此之十念．與晨朝十念．攝妄則同．用功大異。晨朝十念．盡一口氣為一念。不論佛數多少。此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可．若二十三十．則傷氣成病。此則念一句佛．心知一句。念十句佛．心知十句。從一至十．從一至十．縱日念數萬．皆如是記。不但去妄．最能養神。隨快隨慢．了無滯礙。從朝至暮．無不相宜。較彼掐珠記數者．利益天殊。彼則身勞而神動．此則身逸而心安。但作事時．或難記數．則懇切直念。作事既了．仍復攝心記數。則憧憧往來者．朋從于專注一境之佛號中矣。大勢至謂都攝六根．凈念相繼．得三摩地．斯為第一。利根則不須論。若吾輩之鈍根．舍此十念記數之法．欲都攝六根．凈念相繼．大難大難。又須如此攝心念佛之法．乃即淺即深．即小即大之不思議法。但當仰信佛言．切勿以己見不及．遂生疑惑．致多劫善根．由茲中喪．不能究竟親獲實益．為可哀也。掐琛念佛．唯宜行住二時。若靜坐養神．由手動故．神不能安．久則受病。此十念記數．行住坐臥皆無不宜。臥時只宜默念．不可出聲。若出聲．一則不恭．二則傷氣。切記切記。居士以年將半百．身系樊籠．素未參尋知識。倘欲即生了脫．但當專主凈土一門。金剛法華．且先置之度外。待凈土大通．一心已得后．再行研究不晚也。若此刻便即從事．恐智力不給．得彼失此。一法未精．二利咸失耳。揀魔辨異錄系禪宗。深通教理者尚不易知．況居士乎。凡禪宗典章．概勿研究。以禪宗意在言外．若按文解義．則錯會佛法．以善因而招惡果。釋氏稽古略．乃記事之書．而以禪宗為主。凡屬此種言句．皆當置之勿究可也。吾常謂欲得佛法實益．須向恭敬中求。有一分恭敬．則滅一分罪業．增一分福慧。有十分恭敬．則滅十分罪業．增十分福慧。若全無恭敬．雖種遠因．其褻慢之罪．有不堪設想者。凡見一切信心人．皆須以此意告之。此系從初心至究竟之決定實義。若當作腐僧迂談．便為自暴自棄．豈特孤負（印光．）實為孤負自己也已。

 

 

 

與陳錫周居士書

 

 

 

如來出世．說法度生．原欲一切眾生直下了生脫死．親證無上覺道而已。但以眾生根機不等．不能究竟暢佛本懷。只得隨順機宜．循循善誘。大根則稱性直談．為說佛乘．令其即生圓證佛果。如華嚴經之善財．法華經之龍女等。次則為說菩薩乘．緣覺乘．聲聞乘．令其漸次修習．漸次證果。又其次則為說五戒十善．令其不墮惡道．受人天身．漸種善根。隨其所種善根大小．將來于三乘法中．隨宿善力．發諸現行。或依菩薩乘．修六度萬行．而得親證法身。或依緣覺聲聞乘．悟十二因緣及四諦法．而得斷惑證真。此諸法門．雖則大小不同．頓漸各異。然一一皆須自己修習力深．斷惑證真．方可超出輪回．了生脫死。若三界內見思二惑．絲毫未盡。則生死根本．未能斬斷。縱令定慧力深．依舊無由解脫。如三果圣人．尚生五不還天．經許多劫．方證四果。若證四果．則生死根本．斷盡無余。然只是小果聲聞．尚須回己所證小果．趣向如來大道。于十方世界．乘愿受生．廣行六度萬行。上求佛道．下化眾生。隨己功行深淺．或漸或頓．以次證入十住．十行．十回向．十地．等覺．諸位。至等覺已．再破一品無明．證一分三德．便入妙覺位而成佛矣。如來一代時教．所說法門．雖則無量無邊．其證入地位．畢竟不能超越于此。雖禪宗直指人心．見性成佛．最為圓頓直捷。然見性成佛．乃約本有法身．不涉凡圣因果修證而論。若依修證地位而言．亦與教家了無異趣。而末世之中．人根陋劣．知識鮮少．悟者尚難其人．何況實證。如來知諸眾生唯仗自力了脫之難．故于一切法門之外．特開念佛求生凈土一門。但能信愿真切．即五逆十惡極重罪人．臨命終時．地獄相現。有善知識教以念佛．若能念佛十聲．或止數聲．或止一聲．亦得蒙佛慈力．接引往生。況彼修行世善．不作諸惡者乎。若是精修梵行．禪定力深．則往生品位更高．見佛聞法最速。即大徹大悟．斷惑證真之人．亦須回向往生．以期圓證法身．速成佛果。其余法門．小法則大根不須修．大法則小根不能修。唯茲凈土一門．三根普被．利鈍全收。上之則觀音勢至文殊普賢．不能超出其外。下之則五逆十惡．阿算種性．亦可預入其中。使如來不開此法．則末世眾生．欲即生了生脫死．便絕無企望矣。然此法門如是廣大．而其修法又極簡易。由此之故．非宿有凈土善根者．便難諦信無疑。不但凡夫不信．二乘猶多疑之。不但二乘不信．權位菩薩．猶或疑之。唯大乘深位菩薩．方能徹底了當．諦信無疑。能于此法深生信心．雖是具縛凡夫．其種性已超二乘之上。喻如太子墮地．貴壓群臣。雖其才德未立．而仗王力故．感如此報。修凈土人．亦復如是。由以信愿持佛名號．即能以凡夫心．投佛覺海。故得潛通佛智．暗合道妙也。欲說凈土修法．若不略陳諸法仗自力了脫之難．此法仗佛力往生之易．則不是疑法．便是疑自。若有絲毫疑心則因疑成障。莫道不修．修亦不得究竟實益也。由是言之．信之一法．可不急急講求．以期深造其極乎哉。所言信者．須信娑婆實實是苦．極樂實實是樂。娑婆之苦．無量無邊。總而言之．不出八苦。所謂生．老．病．死．愛別離．怨憎會．求不得．五陰熾盛。此八種苦．貴極一時．*至乞丐．各皆有之。前七種是過去世所感之果．諦思自知．不須詳說．說則太費筆墨。第八五陰熾盛苦．乃現在起心動念．及動作云為．乃未來得苦之因。因果牽連．相續不斷。從劫至劫．莫能解脫。五陰者．即色受想行識也。色．即所感業報之身。受想行識．即觸境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法．于六塵境．起惑造業．如火熾然．不能止息．故名熾盛也。又陰者．蓋覆義．音義與蔭同。由此五法．蓋覆真性．不能顯現。如濃云蔽日．難杲日光輝．了無所損。而由云蔽故．不蒙其照。凡夫未斷惑業．被此五法障蔽．性天慧日．不能顯現．亦復如是。此第八苦．乃一切諸苦之本。修道之人．禪定力深．于六塵境界．了無執著．不起憎愛。從此加功用行．進證無生。則惑業凈盡．斬斷生死根本矣。然此工夫．大不容易．末世之中．得者實難。故須專修凈業．求生極樂。仗佛慈力．往生西方。既得往生．則蓮花化生．無有生苦。純童男相．壽等虛空．身無災變。老病死等．名尚不聞．況有其實。追隨圣眾．親侍彌陀。水鳥樹林．皆演法音。隨己根性．由聞而證。親尚了不可得．何況有怨。思衣得衣．思食得食。樓閣堂舍．皆是七寶所成．不假人力．唯是化作。則翻娑婆之七苦．以成七樂。至于身則有大神通．有大威力。不離當處．便能于一念中．普于十方諸佛世界．作諸佛事．上求下化。心則有大智慧．有大辯才．于一法中遍知諸法實相．隨機說法．無有錯謬。雖說世諦語言．皆契實相妙理。無五陰熾盛之苦．享身心寂滅之樂。故經云．無有眾苦．但受諸樂．故名極樂也。娑婆之苦．苦不可言。極樂之樂．樂莫能喻。深信佛言．了無疑惑．方名真信。切不可以凡夫外道知見．妄生猜度．謂凈土種種不思議勝妙莊嚴．皆屬寓言。譬喻心法．非有實境。若有此種邪知謬見．便失往生凈土實益。其害甚大．不可不知。既知娑婆是苦．極樂是樂。應發切實誓愿．愿離娑婆苦．愿得極樂樂。其愿之切．當如墮廁坑之急求出離．又如系牢獄之切念家鄉。己力不能自出．必求有大勢力者提拔令出。娑婆世界．一切眾生．于逆順境．起貪嗔癡．造殺盜淫．穢污本有妙覺明心．乃無底之廁坑。既造惡業．必受惡報。久經長劫．輪回六道．乃不赦之牢獄。阿彌陀佛于往劫中．發四十八愿．度脫眾生。有一愿云．若有眾生聞我名號．求生我國．乃至十念．若不生者．不取正覺。阿彌陀佛誓愿度生。若眾生不求接引．佛亦無可奈何。倘志心稱名．誓求出離娑婆者．無一不蒙垂慈攝受也。阿彌陀佛有大勢力．能拔娑婆無底廁坑不赦牢獄之人．直下出離其中．悉皆安置于極樂本有家鄉．令其入佛境界．同佛受用也。欲生西方．最初須有真信切愿．若無真信切愿．縱有修行．不能與佛感應道交．只得人天福報．及作未來得度之因而已。若信愿具足．則萬不漏一。永明所謂萬修萬人去者．指信愿具足者言也。既有真信切愿．當修念佛正行。以信愿為先導．念佛為正行。信愿行三．乃念佛法門宗要。有行無信愿．不能往生。有信愿無行．亦不能往生。信愿行三．具足無缺．決定往生。得生與否．全由信愿之有無。品位高下．全由持名之深淺。言念佛正行者．各隨自己身分而立．不可定執一法。如其身無事累．固當從朝至暮．從暮至朝．行住坐臥．語默動靜．穿衣吃飯．大小便利．一切時．一切處．令此一句洪名圣號．不離心口。若盥漱清凈．衣冠整齊．及地方清潔．則或聲或默．皆無不可。若睡眠及裸露澡浴大小便時．及至穢污不潔之處．只可默念．不宜出聲。默念功德一樣．出聲便不恭敬。勿謂此等時處．念不得佛。須知此等時處．出不得聲耳。又睡若出聲．非唯不恭．且致傷氣．不可不知。雖則長時念佛．無有間斷。須于晨朝向佛禮拜畢．先念阿彌陀經一遍．往生咒三遍畢．即念贊佛偈．即阿彌陀佛身金色偈。念偈畢．念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。隨即但念南無阿彌陀佛六字．或一千聲．或五百聲．當圍繞念。若不便繞．或跪或坐或立皆可。念至將畢．歸位跪念觀音．勢至．清凈大海眾菩薩各三稱。然后念凈土文．發愿回向往生。念凈土文者．令依文義而發心也。若心不依文而發．則成徒設虛文．不得實益矣。凈土文畢．念三歸依．禮拜而退。此為朝時功課．暮亦如之。若欲多多禮拜者．或在念佛歸位之時．則禮若干拜佛外．九稱菩薩．即作九禮。禮畢即發愿回向。或在功課念畢禮拜。隨己之便．皆無不可。但須懇切至誠．不可潦草粗率。蒲團不可過高．高則便不恭敬。若或事務多端．略無閑暇。當于晨朝盥漱畢．有佛則禮佛三拜．正身合掌念南無阿彌陀佛。盡一口氣為一念．念至十口氣．即念小凈土文。或但念愿生西方凈土中四句偈。念畢禮佛三拜而退。若無佛即向西問訊．照上念法而念。此名十念法門。乃宋慈云懺主為王臣政務繁劇．無暇修持者所立也。何以令盡一口氣念。以眾生心散．又無暇專念。如此念時．借氣攝心．心自不散。然須隨氣長短．不可強使多念．強則傷氣。又止可十念．不可二十三十．多亦傷氣。以散心念佛．難得往生。此法能令心歸一處．一心念佛．決定往生。念數雖少．功德頗深。極閑極忙．既各有法。則半閑半忙者．自可斟酌其間而為修持法則也。又念佛之人．必須事事常存忠恕．心心堤防過愆。知過必改．見義必為．方與佛合。如是之人．決定往生。若不如是．則與佛相反．決難感通。又舉凡禮拜讀誦大乘經典．及作一切于世于人有益之事．悉皆以此回向西方。不可唯以念佛回向西方．其余功德．另去回向世間福報．則念不歸一．便難往生。須知真能念佛．不求世間福報．而自得世間福報。（如長壽無病、家門清泰、子孫發達、諸緣如意、萬事吉祥等、）若求世間福報．不肯回向往生．則所得世間福報．反為下劣。而心不專一．往生便難決定矣。此念佛法門．一代時教大乘經典．盡皆贊揚。小乘經中．絕不提起。有不通教理者．斥為小乘。乃無知邪說．不可聽從。又乩壇所說．多屬靈鬼依托當人之智識而作。若說世間道理．則是者尚多。若說佛法．則非己所知．妄造謠言。如金剛直解后．所附之先天古佛寶號．乃滅人慧命．瞎人正眼．極惡無比之魔話。以此施人．罪過無量矣。

 

 

 

與心愿居士書（代友人作）

 

 

 

心者．一身之主．萬法之宗。順之則速成菩提．逆之則永沉生死。一切眾生．迷背本心．隨逐妄境．起貪嗔癡．造殺盜淫。輪回于六道之中．汨沒于三界之內。久經長劫．莫能出離。汝既發心歸依三寶．為佛弟子。須發菩薩四宏誓愿．自利利他。四宏誓愿者．即眾生無邊誓愿度．煩惱無盡誓愿斷．法門無量誓愿學．佛道無上誓愿成也。須知此四宏誓愿．乃三世一切諸佛誓愿之本。汝于日用舉心動念．須令與此相合。若與合者．擴充令其圓滿。若不合者．斷除令其凈盡。然欲利他．先須自利。若非自己先出生死．何能度彼生死眾生。譬如溺于海者．不能救海中沉溺之人。如來所說了生死法無量無邊。唯凈土一法．下手易而成功高．用力少而得效速。若欲即生了辦．舍此末由。所謂凈土者．即生信發愿．念阿彌陀佛．求生西方極樂世界也。果能信愿真切．一心念佛。至臨命終時．決定蒙佛接引．往生彼國。既得往生．則俯謝凡質．高預圣流。見佛聞法．證無生忍。神通智慧．不可思議。然后乘本愿輪．回入娑婆．種種方便．度脫眾生。如觀世音菩薩．應以何身得度者．即現何身而為說法。普令一切眾生．同出生死．同成佛道。方可圓證自己本具之妙真如心。方可究竟契合乎菩薩四宏誓愿．與阿彌陀佛四十八愿。及普賢菩薩十大愿王也已。心愿之義．如是如是。若能顧名思義．身體力行。可謂超格丈夫．火裹蓮華．如來真子．大士嫡孫矣。勉之勉之。

 

 

 

與衛錦洲居士書（因鄰火延燒、物屋一空、其妻驚駭病故、遂心神迷悶、如醉如狂、）

 

 

 

法華經云．三界無安．猶如火宅。眾苦充滿．甚可怖畏。天之所以成就人者．有苦有樂．有逆有順．有禍有福．本無一定。唯在當人具通方眼．善體天心．則無苦非樂．無逆非順．無禍非福矣。是以君子樂天知命．上不怨天．下不尤人．隨遇而安．無往而不自在逍遙也。所以素富貴行乎富貴。（素者現在也、行者優游自得之意、富則周濟貧窮、貴則致君澤民、盡其富貴之分、是之謂素富貴行乎富貴也、）素貧*行乎貧*．（若家無余財、身未出仕、則守乎貧*之節、不敢妄為、）素夷狄行乎夷狄．（若盡忠被讒、貶之遠方、如云貴兩廣黑龍江等、則心平氣和、不怨君上、不恨讒人、若自己就是彼地之人一樣、）素患難行乎患難。（或者不但遠貶、且加之以刑、輕則楚打監牢、重則斬首分尸、或至滅門、仍然不怨君上、不恨*黨、若自己應該如此一樣、人與之患難、尚然如是、何況天）（降之患難、豈有怨恨者乎、如是之人、則人愛之、天護之、或在此生、或在后世、或在子孫、決定有無窮之福報、以酬其德矣、）居士雖有好善之資．未明儒佛至理。以故一遇逆境．便發狂亂耳。今諭之曰．世間最博厚高明者．莫過天地日月。而日中則昃．月盈則食。高岸為谷．深谷為陵。滄海變桑田．桑田成滄海。古今最道高德備者．莫過孔子。而且絕糧于陳．被圍于匡。周游列國．卒無所遇。只有一子．年才五十．即便死亡。幸有一孫．得綿世系。降此而下．顏淵短命．冉伯牛亦短命。子夏喪明．左邱明亦喪明。屈原沉江．（屈原盡忠被讒、后以）（懷王被秦所留、不勝憂憤、而力無能為、五月五日、沉于汨羅江中、）子路作醢。（醢音海、肉醬也、子路仕衛、衛蒯瞆與其子輒爭國、子路死于其難、遂被敵兵斬作肉醬、）天地日月．猶不能令其常然不變。大圣大賢．亦不能令其有順無逆。唯其樂天知命．故所遇無不安樂也。而且千百世后．自天子以至庶人．無不景仰。以當時現境論之．似乎非福。以道傳后世論之．則福孰有過于此者。人生世間．千思萬算．種種作為。究到極處．不過為養身口．遺子孫而已。然身則粗布亦可遮體．何必綾羅綢緞。口則菜羹盡可過飯．何必魚肉海味。子孫則或讀書．或耕田．或為商賈．自可養身．何必富有百萬。且古今為子孫謀萬世之富貴者．莫過秦始皇。吞并六國．焚書坑儒收天下兵器以鑄大鐘．無非欲愚弱其民．不能起事。誰知陳涉一起．群雄并作。一統之后．不上十二三年．便致身死國滅．子孫盡遭屠戮。直同斬草除根．靡有孑遺。是欲令子孫安樂者．反使其速得死亡也。漢獻帝時．曹操為丞相．專其威權。凡所作為．無非弱君勢．重己權．欲令自身一死．子便為帝。及至已死．曹丕便篡。而且尸猶未殮．丕即移其嬪妾．納于己宮。死后永墮惡道．歷千四百余年．至清乾隆間．蘇州有人殺豬出其肺肝．上有曹操二字。鄰有一人見之．生大恐怖．隨即出家．法名佛安。一心念佛．遂得往生西方．事載凈土圣賢錄。夫曹操費盡心機．為子孫謀。雖作皇帝．止得四十五年．國便滅亡。而且日與西蜀東吳互相爭伐．何曾有一日安樂也。下此若兩晉宋齊梁陳隋．及五代之梁唐晉漢周．皆不久長。就中唯東晉最久．僅一百三年。其他或二三年．或八九年．一二十年．四五十年．即便滅亡。此乃正統。其余竊據偽國．其數更多．其年更促。推其初心．無非欲遺子孫以富貴尊榮。究其實效．反令子孫遭劫受戮．滅門絕戶也。且貴為天子．富有四海．尚不能令子孫世受其福。況區區凡夫．從無量劫來．所作惡業．厚逾大地．深逾大海。可保家道常興．有福無殃也耶。須知世間萬法．悉皆虛假．了無真實。如夢如幻．如泡如影．如露如電．如水中月．如空中花．如熱時焰．如乾闥婆城。（梵語乾闥婆、此云尋香、乃天帝樂神、其城乃幻現非實、世俗所謂蜃樓海市即此也、）唯自己一念心性．亙古亙今．不變不壞。雖不變壞．而常隨緣。隨悟凈緣．則為聲聞．為緣覺．為菩薩．為佛。由功德有淺深．故果位有高下。隨迷染緣．則生天上．生人間．墮修羅．墮畜生．墮餓鬼．墮地獄。由罪福有輕重．故苦樂有短長。若不知佛法之人．則無可如何。汝既崇信佛法．何不由此逆境．看破世相。舍迷染緣．隨悟凈緣。一心念佛．求生西方。從玆永出六道之輪回．高證四圣之果位。豈不是因此小禍．常享大福耶。而乃昧昧不了．如醉如狂。倘若焦思過度．或致喪身失命．則長劫難出輪回矣。而且弱妾孤子．何以自立。本欲自利利他．反成自害害他。（他謂妾與子也、）何愚癡一至于此也。經云．菩薩畏因．眾生畏果。菩薩恐遭惡果．預先斷除惡因。由是罪障消滅．功德圓滿．直至成佛而后已。眾生常作惡因．欲免惡果。譬如當日避影．徒勞奔馳。每見無知愚人．稍作微善．即望大福。一遇逆境．便謂作善獲殃．無有因果。從茲退悔初心．反謗佛法。豈知報通三世．轉變由心之奧旨乎。報通三世者．現生作善作惡．現生獲福獲殃．謂之現報。今生作善作惡．來生獲福獲殃．謂之生報。今生作善作惡．第三生．或第四生．或十百千萬生．或至無量無邊劫后．方受福受殃者．謂之后報。后報則遲早不定。凡所作業．決無不報者。轉變由心者．譬如有人所作惡業．當永墮地獄．長劫受苦。其人后來生大慚愧．發大菩提心．改惡修善．誦經念佛．自行化他．求生西力。由是之故．現生或被人輕*．或稍得病苦．或略受貧窮．與彼一切不如意事。先所作永墮地獄長劫受苦之業．即便消滅。尚復能了生脫死．超凡入圣。金剛經所謂若有人受持此經．為人輕*．是人先世罪業．應墮惡道．以今世人輕*故．先世罪業．即為消滅．當得阿耨多羅三藐三菩提者．即轉變由心之義也。世人稍遇災殃．不是怨天．便是尤人．絕無有作償債想．生悔罪心者。須知種瓜得瓜．種豆得豆。種稂莠則不能得嘉谷。種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者．宿世之栽培深也。若不作惡．則福更大矣。譬如富家子弟．吃喝嫖賭．揮金如土．而不即凍餒者．以其金多也。倘日日如是．縱有百萬之富．不幾年即便家敗人亡．掃地而盡矣。作善遇殃者．宿世之罪業深也。若不作善．則殃更大矣。譬如犯重罪人．未及行刑．復立小功。以功小故．未能全赦．改重為輕。倘能日日立功．以功多且大故．罪盡赦免．又復封侯拜相．世襲爵位．與國同休。大丈夫生于世間．當具超格知見。豈可使身外之物．累壞自身。譬如金珠滿屋．強盜來搶．只宜舍之速逃．豈可守財待死。良以金珠雖貴．若比身命．猶然輕*。既不能兩全．只可舍金珠而全身命耳。且汝財物已燒．空憂何益。惟宜隨緣度日．竭力念佛．求生西方。則盡未來際．永離眾苦．但受諸樂。如是則由此火災．成無上道。當感恩報德之不暇．何怨恨迷悶之若是耶。祈以予言詳審忖度．當即釋然解脫．如撥云霧以見天日。從茲即災殃翻為善導．轉熱惱直下清涼矣。倘猶執迷不悟．勢必發愿發狂。則本心已喪．邪魔附體。縱令千佛出世．亦不能奈汝何矣。

 

 

 

復泰順林介生居士書一

 

 

 

（不慧）為儒未能．學佛不就。久離故鄉．欲反未能。每一省察．慚惶無地。忽接華翰．若遇故人。但書中贊譽過分．令人如臨呋鉞耳。祈以后再有筆談．勿用此套。令兄枝芬．于七月十四日晤面。因詢居士修持家道．言其為善益力．道念日增。但以家門不幸．令郎早夭．二孫尚幼．頗懷憂思。予聞之不禁慨然長嘆。須知逆來順受．始名樂天。修身植德．方曰盡性。世有愚人．不知夙生善惡．惟觀眼前吉兇。見作善而得禍．便謂善不當為。作惡而得福．便謂惡不足戒。不知善惡之報．非一朝一夕之故．其所由來者漸。譬如三尺之冰．豈一朝之寒所能結。百川之泮．亦豈一日之暖所能消。切不可怨天而尤人．猶豫而退悔。學俞凈意之修身．袁了凡之立命。將見二孫必成佳士．麟兒屢見誕生矣。至于華嚴重建．誠屬莫大功德。然居處深山．募化維艱。只可隨緣．不宜勉強。有殿可以供佛．有寮可以安身．行道居處有所庇覆．足矣。何必多造殿宇．廣列長廊。不為利益自他．惟取快悅俗目乎。謝友才志雖高．可惜從未一遇通人。所言自悔時過難學者．特舉業耳。不知學圣學賢之時．無過無不過。其學亦無難無易。何以言之。孔子七十．尚欲假年學易．為免大過計耳。豈為熟其詞義以雄筆札．得高爵者哉。十五志學．七十尚學。彼年臨四十．豈時過不能為學耶。堯舜之道．孝弟而已矣。一日克己復禮．天下歸仁焉。圣罔念而作狂．狂克念而成圣。有何難易之可論于其間哉。予謂謝友．為學莫善此際。有父母可以盡孝．有兄弟可以盡弟．有兒女可以教訓．有詩書可以取法．正合夫子居家為政之道。此時不學．真是時過難學矣。縱令文章蓋世．官居一品．終是一窮微極妙之藝人．非適時力學之儒士也。因聞佛語．遂持長齋．可知宿因深厚。廢棄前功．意欲出家．可知道眼昏朦。如來說法．恒順眾生。遇父言慈．遇子言孝。外盡人倫．內消情慮．使復本有真心．是名為佛弟子．豈在兩根頭發上論也。況貴鄉僻居深山．知法者少。高明者以語言不通之故．皆不至其地。仗此好心．竭力學道。孝弟修而閭里感化。齋戒立而殺盜潛消。研究凈土經論．則知出苦之要道。受持安士全書．則知淑世之良謨。以凈土法門諭親．以凈土法門教子．及諸親識。正以生死事大．深宜痛恤我后。不必另擇一所．即家庭便是道場。以父母兄弟妻子朋友親戚．盡作法眷。自行化他．口勸身率．使其同歸凈域．盡出苦輪。可謂戴發高僧．居家佛子矣。宜以鄙意告之。倘聞此不加誹毀．又欲進步．路頭不決。身事暇適．不妨親至普陀來訪一番。否則但觀凈土十要．及凈土圣賢錄．自知取法．不勞更問他人矣。令兄忠厚有余．似與此道有緣。宜勸受持安士全書．庶不虛此一晤。彌陀疏鈔．安士全書各一部．隨書帶來．以結凈緣。

 

 

 

復泰順林介生居士書二

 

 

 

數載未唔．時常憶念。今秋令兄枝芬赴鄉試．持書來山．方悉居士近來操持。又言家門不幸．喪其愛子。旦夕憂思．不能置懷。予欲詳陳事理因果．以錄遺朝迫．不能住宿．故略言之。今嘉平望日．徹權師至．又言居士怨尤之狀．及無知俗人謂作善獲殃．修行無益等．種種邪說。予聞之凄然。恐上智者因茲惰行．下愚者敢于作惡．故不揣固陋．直詞以告。如來說經．報通三世。凡人生子．略有四因。報通三世者．第一現報。謂現在作善作惡．現生獲福獲殃。如士子習舉業．現身得功名。此凡眼能見者。第二生報。謂今生作善作惡．來生享福受罪。如祖父重斯文．子孫方發達。此則凡眼所不能見．天眼猶能見之。（今生來生、皆約本人說、然隔世之事、難以喻顯、權約祖父子孫、欲人易了、不可）（以詞害義、至禱、）第三后報。謂今生作善作惡．至第三生．或四五六七生．或十百千萬生．或一十百千萬劫．或至無量無邊恒河沙劫．方受善惡之報。如商周之王業．實肇基于稷契弼舜佐禹之時。若三四生等．天眼猶能見之。若百千萬劫．天眼則不能見．聲聞道眼．猶能見之。若無量無邊恒河沙劫．惟如來五眼圓明者能見。尚非聲聞道眼之境．況天眼肉眼哉。知此三報之義．則作善降祥．不善降殃．圣言原自無爽。富貴貧*壽夭窮通．天命未曾有偏。境緣之來．若鏡現像。智者但修鏡外之容．愚人徒憎鏡內之影。逆來順受．方為樂天。不怨不尤．始可立命。子有四因者。一者報恩．二者報怨．三者償債．四者討債。報恩者．謂父母于子．宿世有恩．為報恩故．來為其子。則服勞奉養．生事死葬。必使生則親歡．祭則鬼享。乃至致君澤民．名垂青史．令天下后世．敬其人而并敬其親。若曾魯公．陳忠肅．王龜齡．史大成．（曾陳王三公、皆宋名臣、史公清初狀元、四公皆信佛、唯忠）（肅悟入甚深、以前世皆為高僧、故雖處富貴、猶能不昧本因耳、）今世之孝子賢孫．皆此類也。報怨者．謂父母宿世于子有負恩處．為報怨故．來為其子。小則忤逆親心．大則禍延親身。生無甘旨之養．死貽九泉之辱。又其甚者．身居權要．謀為不軌．滅門戮族．掘墳夷墓．使天下后世．唾罵其人并及其親。若王莽．曹操．董卓．秦檜等是也。償債者．子宿世負親資財．為償債故．來為其子。若所負者多．則可以終親之身。若所負者少．故不免半途而去。如學甫成名而喪命．商才得利而殞身。討債者．謂親宿世負子資財．為討債故．來為其子。小債則徒費束修聘金延師娶妻．及種種教誨．欲望成立．而大限既到．忽爾喪亡。大債則不止如此．必致廢業蕩產．家敗人亡而后已。諦觀令子．恐是討債而來。幸所負者少．故弱冠而去。當懺悔宿業．努力勤修。天必畀汝好子．光大門戶。況孔子圣人．中年喪子。顏淵大賢．壯歲夭亡。原憲赤貧．子路殉難。夷齊餓死于首陽．伯玉窮困于衛國。將謂圣賢因修德而遭天譴耶．抑亦死生有命．富貴在天耶。但責己德之不誠．勿問天報之禍福。能如是者．五福自然臨門．六極決定避舍。謂予不信．有如皦日。須知人生世間具足八苦。縱生天上．難免五衰。唯西方極樂世界．無有眾苦．但受諸樂。將非天以汝倡導凈土．以此無福無壽之子．為汝作頂門一針。使汝知三界無安．猶如火宅。眾苦充滿．甚可畏懼。人命無常．速如電光。大限到來．各不相顧。一切有為法．如夢幻泡影。于此猶不惺悟．力修凈業．則與木石無情．同一生長于天地之間矣。有血性漢子．豈肯生作走肉行尸．死與草木同腐。高推圣境．自處凡愚。遇大警策而不憤發．聞圣賢佛祖之道而不肯行。是天負人耶．抑人負天耶。祈垂慧察。

 

 

 

與泰順林枝芬居士書一

 

 

 

李綱是一通方作家。以易與華嚴對論．謂其全合．是善知識不拒來學．引人入勝．就彼所知而令擴充。如孟子以齊王不忍一牛之死．推此惻隱之心．可以保民而王天下。非謂徒愛一牛而便能王天下也。是引喻。非敵論。凡讀古人文字．貴得其意．否則糟粕而已。夫華嚴乃如來自證之法。所有諸度諸位．皆是實事．皆可表法。聲聞四果．雖處法會．猶如聾啞。人天凡品．豈能知見。縱有天龍八部．皆已親證法身．為上求下化利益有情．特現八部身耳．非實業之凡夫也。易乃立虛象以兆吉兇．順天理而導人情。是治世之常法．非出世之大道。乃倫常之儀準．非佛道之標的。然通佛法者．法法頭頭．無不是道。橫說豎說．有何軌跡。若未能徹了自心．亦效其說．如庸醫未能診脈．即效剮骨。弱羽尚難棲枝．即欲奮飛。其不自他俱殞軀命者鮮矣。今以喻明。易以父母稱為嚴君。又古人以邑令亦稱為君。豈父母邑令．與圣天子敵體相齊．無有高下也。又如舉一漚曰此海也．舉一塵曰此地也。知漚與塵．是海與地之少分則可。謂漚塵與海地同其深廣．同其博厚．則不可。一隙之日．即照天照地之日。一管之天．即無邊無際之天。但當出戶而瞻日．舍管而窺天。豈可謂隙之外別無有日．管之外別無有天哉。古人為儒者道．語多類此。若即為實說．是抑圣天子與邑令同其尊也。俾海地與漚塵同其深廣博厚也。一隙一管之天日．與無邊無際之天日．同其普遍也。是齊東野人之鄙論．非明心見性之法言也。閣下且宜持戒念佛．以儒家修持為常法．以佛教修持為加行。入理深談．且緩數年。欲學佛祖．先須取法圣賢。倘躬行有玷．倫常乖舛．尚為名教罪人．何能為佛弟子。佛教雖出世法．然遇君言仁．遇臣言忠．遇父言慈．遇子言孝．由淺而入深．下學而上達。熟讀安士全書．可以知其梗概矣。凡人改過遷善．并修凈業．惟貴真誠．最忌虛假。不可外揚行善修行之名．內存不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非．如此方可希圣希賢．學佛學祖。為名教之功臣．作如來之真子。固不在窮達緇素上論也。（不慧）之所望于閣下者．望閣下亦以望一切親知。則不負一至普陀朝禮大士．與（不慧）一得覿面．而即聞佛乘也。

 

 

 

與泰順林枝芬居士書二

 

 

 

佛法至今．衰殘實甚。茫茫眾生．如盲無導。縱有一二知識為之開示。以業深障重故．正智不開。雖聞正法．不生信向。縱生信向．亦屬浮泛。如醉如夢．了無定見。一遇邪魔外道．則如蠅逐臭．如蛾赴火。蟻聚烏合．動盈千萬。故光緒初年．關東有一混元門．每年歸依者有十余萬人。至十一二年．以劣跡已彰．人多見惡。一年之內．尚有數萬。近有出家魔子．擬欲大得名利。于三十年前．即抄襲古人語錄中成言．改頭換面．謂是自己語錄。而此魔子．一不通宗．二不通教．三無學問。恐人或謂己無學問．何能說此。特意用許多白字以實之。令人謂為真是大徹大悟．隨口所說．詞理超妙。其有不大恰當者．蓋因不曾讀書．不通字義之故。舉凡萬法歸心錄．六祖壇經．寒山詩中詩偈．整個錄來．換三五字而已。所有言句．盡皆如是。隨即遠近流布．然亦無大招徠。近又得一妙法．致令善男信女．相率歸依。且道得何妙法．便能如是。以此魔子．初則妄充悟道．人未歸附。近則妄充得道．故得遠近爭赴。且自謂我所說法．令人易于得道。故一境若狂．咸相崇奉。妄充得道．須有事實．人方肯信。故肆無忌憚．隨口亂說。常為人言．我能入定．超度亡魂．令其生天．或生凈土。能知一切亡人．或生天上．或生人間及三惡道。又知某人生西方上品．某人生中品．某人生下品。由是之故．不但愚夫愚婦．靡然從風。即不明佛理之士大夫．亦以為實屬得道．而歸依信奉者．日見其多。縱有智者斥其狂妄．由彼邪說入人深故．了不見信。自古高僧．或古佛再來．或菩薩示現。然皆常以凡夫自居。斷無說我是佛．是菩薩者。故楞嚴經云．我滅度后．勒諸菩薩．及阿羅漢．應身生彼末法之中．作種種形．度諸輪轉。終不自言我真菩薩．真阿羅漢．泄佛密因．輕言未學。唯除命終．陰有遺付。而智者大師．實是釋迦化身。至臨終時．有問所證位次者。答曰．我不領眾．必凈六根。損已利人．但登五品。是仍以凡夫自居也。五品者．即圓教觀行位。所悟與佛同儔．圓伏五住煩惱．而見惑尚未能斷。智者臨終．尚不顯本。意欲后學勵志精修．不致得少為足．及以凡濫圣耳。今此魔徒．妄充得道者．乃壞亂佛法．疑誤眾生之大妄語人。此大妄語之罪．甚于五逆十惡百千萬倍。其師其徒．當永墮阿鼻地獄．經佛剎微塵數劫．常受極苦．末由出離。何苦為一時之虛名浮利．膺長劫之慘罰酷刑。名利惑人．一至于此。此魔子自謂所說之法．令人易于得道者．即是以生滅心作常住解。以不修善．不斷惡．為不生不滅。撥無因果．墮邪見坑。此即魔子招徠徒眾．令皆得道之實際。故有平日持齋念佛之人．一親近彼．即不持齋．不念佛。其余一切改惡遷善．知因識果．培德植福等事．概行棄置。唯止令人看一話頭。而實不知如何是看。如何是話頭。遂將古人酬機之語．令人依文解義．卜度思量。如狗子無佛性．庭前柏樹子．乾矢橛．麻三斤．七斤布衫等．一一學拆字講義者。拆而講之。謂之為參禪．謂之為透公案。稍微能坐．及能按文解義．便為印證曰．某人夙根深厚．某人現行精純．故得用功不久．便已透徹。夫參禪一事．談何容易。古人如趙州諗禪師．從小出家．至八十余歲．尚且行腳。故有頌之者曰．趙州八十猶行腳．只為心頭未悄然。長慶坐破七個蒲團．后方開悟。涌泉四十年尚有走作。雪峰三登投子．九上洞山。此等大祖師．大徹大悟．如是之難。彼魔子之徒．一聞魔說．遂皆開悟。如前所說祖師．直是替他提鞋也無用處矣。須知祖師之悟．乃從迷至悟．一悟永悟。魔徒之悟．乃因迷入誤．一誤永誤。悟之音雖同．悟之事實反。以彼魔徒．從初發心．一無戒行．二無正智．三不知話頭是參叩自心之方便．而以按文義卜度為參。如此參禪．盡世間聰明人．通通皆是大徹大悟之人。如人不識摩尼寶珠．見一魚目．寶而藏之．夸耀于人．謂我已得此珠。諸人亦不知何者是珠．何者魚目．遂群聚而尋求之．各各皆得此珠。從茲發大誓愿．普令貧窮同胞．皆得此珠。一朝遇見賈胡．欲得貿易多金。賈胡擲而唾之曰．何持魚目．用黷我眼。方知費盡心機．只落得慚愧欲死而已。且人之常情．縱恣則易．攝束則難。教以持齋念佛．便覺口頭失美味．身心常辛勤。魔子則曰．只要心好．何必持齋。汝本是佛．何須更念他佛。以此恰合自己懶惰懈怠．不愿攝束．任意放縱之機．如囚遇赦書．慶幸無已。又進而叩其所以．則曰達摩西來．不立文字．直指人心．見性成佛。汝但看一話頭．自能見性。既見性已．即名成佛。既成佛已．則一切俱空．無因無果．無修無證。一法不立．名真解脫。彼教人持齋念佛．改惡修善．畏因果．培福德者．皆不知自性之中．無一法不具．亦無一法可立。執著法相．不肯舍離。舍本逐末．無繩自縛。如是之人．名為小乘。何可以為知識而親近之哉。須知如來所說因果修證等法．皆是以黃葉作金．為止小兒啼故。彼等反執為實．則其智與小兒何異。若大丈夫．佛尚不可得．何有因果修證等法。若立一塵．便非佛法。汝但識得自己是佛．一任食肉飲酒．行盜行淫．何一法不是佛法。上天堂．下地獄．天衣天食．鑊湯爐炭．何一境不是佛境。自己即是彌陀．當處即是極樂。豈待汝鼓起妄想業識心．鼓動父母所生口．畢生終日念佛．受許多冤枉苦．求到臨命終時．往生西方。舍己求人．拋家浪走。豈非知見顛倒．錯亂修習乎。種種魔說．大抵如是。今試論曰．只要心好．何必持齋。殺彼之身．悅己之口．是好心耶．非好心耶。且兵劫之時．賊來殺人．亦當皆是好心。設殺汝時．為感恩乎．為懷恨乎。汝本是佛．尚不肯念他佛．何肯殺而食彼皆是過去父母未來諸佛之眾生乎。如是．則汝之心性．本來是佛。汝之行為．原是眾生。何可未得謂得．以凡濫圣．以念他佛為辱．以殺眾生為榮哉。達摩西來．不立文字者．欲人徹證本體．不以徒誦語言為事。若契本體．則文字即是本體．即解脫相。終日讀誦．依教修行．畢竟無文字相可得。如永明壽．首山念．棲賢湜．育王微等諸大老．皆盡壽讀誦。豈彼盡皆不知不立文字之旨乎。只因汝錯認不立為廢棄．遂謂如來所說一切大小乘經．無量法門．皆是黃葉作金哄騙小兒。若然．則迦葉．阿難．馬鳴．龍樹．永明．首山等．皆是弄黃葉漢。汝既以彼為非．何得承嗣其法．言是禪宗。彼若果是．則汝之禪宗．便非彼之禪宗。汝的的是冒彼之名．以壞彼法之惡賊耳。且汝執著廢棄文字為不立文字者。六祖云．只此不立．便是文字。況尚有直指人心見性成佛等八字。且此達摩西來十六字．是文字耶．非文字耶。又一切俱空．無因無果．無修無證．一法不立．名真解脫。何又立破齋謗佛．怙惡廢善．瞞因昧果．折福損德等法．而不肯令其俱空乎。上智知空而進德。下愚知空而廢善。佛祖于千百年前．早為汝判斷停當矣。汝謗人執著善法為舍本逐末．為無繩自縛．為小乘。汝執著惡法．不肯棄舍。現生當遭國憲．死后永墮阿鼻。應是棄末循本．應是即縛無縛．應是大乘矣。汝謂大丈夫佛尚不可得．何有因果修證。若立一塵．便非佛法。是佛與因果修證．皆是塵．皆不容立。而食肉飲酒行盜行淫．何得便非是塵．便皆容立。且問食肉飲酒行盜行淫之心．是佛心耶．是眾生心耶。若道是佛心．佛豈存此心．行此事耶。若道是眾生心．何得便超因果之外．便非是塵．便是佛法乎。地獄尚是佛境．當處即是西方。是則苦亦不厭．樂亦不求。無取無舍．忘憎忘愛。何得貪圖現生名利．妄企死后流芳。剽竊古人言句．改頭換面．以為自己語錄。未得謂得．未證謂證。以凡濫圣．妄充知識。教彼許多信心男女．墮邪見坑．喪失慧命。從茲永墮惡道欲出末由。此魔子者．究其本因．不過欲得虛名浮利．企人謂己為大善知識而已。詳其后報．則其苦痛慘凄之狀．罄竹難書矣。可不哀哉。汝既發心念佛．當依凈土經論所說而修。如此魔子所說．乃是竊取宗門祖師之言．妄以己見誤會宗意。故其所說．皆似是而非。實與宗門道理相反．實為佛法之怨。若被彼所誘．墮彼黨中．則難免以好心而招惡果矣。如此魔子．斷斷不可親近。當恪守凈宗列祖成規．持齋念佛．改惡修善．知因識果．植福培德。以企現生消除業障．臨終正念往生。庶不虛此一生．及親為如來弟子耳。須知禪宗一法．名為教外別傳。凡所提倡．意在言外。千言萬語．總皆指歸不涉因果修證凡圣生佛之法身理體。令人先悟此體．然后起彼修因證果．超凡入圣．即眾生而成佛道之事。但其酬機之語．名為機鋒．名為轉語。欲令人參而自得．故無義路。若會得．固屬大幸。若會不得．但當將此一句話．當做本命元辰．廢寢忘餐．終日竟夕．如一人與萬人敵．不敢稍有間斷放縱。一年不悟兩年參．十年不悟二十年參．一生不悟．即生生參。果真拌此深心參者．決無不悟之理。既悟之后．乃名悟道。尚須歷諸境緣．鍛煉習氣。直得煩惑凈盡方名證道。彼魔子者。乃以誤為悟。悟尚全體是誤．何況說證。乃不知慚愧．不懼因果．竟致無量好心男女．受彼所騙．同斷善根。汝宜篤信吾言．自不被彼所陷矣至囑至囑。

 

復永嘉某居士昆季書

 

 

 

仲春一別．忽值夏令．光陰迅速．殊堪驚人．每憶二位信心真切．法眼未明．致令舍高明而取卑暗。何異棄家里之活佛．供野外之土偶。不特自失正見．貽誚大方。即（光）亦進退咸乖．殊深慚赧耳。來書謂后有所著．隨時見貺。（光）目昏體衰．無事不親翰墨。縱因事有作．亦同集字聚葉．有何可觀。然恐孤負所期．今將以前殘羹餿飯．略盛一二。倘不嫌酸臭．亦可作反嘗嘗自性之前茅。凈土決疑論．系民國三年狄楚青居士以端甫回籍．十三期報料不足．令作一二篇以助熱鬧耳。后竟以主持無人．遂停版不出。此論文雖鄙菲．而于斷疑生信．不無少補。至于永明料簡訓釋處．須仔細參詳。若不如是信向．便成虛文。此（不慧）數十年痛心疾首者．于此以發揮之。萬不可以今人所說為的．致孤負永明大慈悲心也。持經利益隨心論．以今人受持經典．了無敬畏而發。欲得佛法實益．須向敬畏中求．能竭誠致敬．縱究竟果德．尚能即得．況其下焉者哉。余皆隨事而書．所謂他山之石．可以攻玉。但取其益．勿校其跡．自有裨益。倘以古德著作繩之．則將焚毀之不暇．何可令其一經于目哉。揀魔辨異錄文理高深．禪教融貫。系雍正十一年夏初始著．至十三年方畢．未及刊板．龍馭賓天．迨后刊時．以草書替字．鈔者不察．便許多直作本字．而錯訛便不勝其多。使世宗在世．斷斷不至如此耳。今春細校兩次．俾還本來面目。倘后因緣果就．當不負世宗一番至意矣。善導和尚系彌陀化身．有大神通．有大智慧。其宏闡凈土．不尚玄妙．唯在真切平實處．教人修持。至于所示專雜二修．其利無窮。專修謂身業專禮．（凡圍繞及一切處身不放逸皆是、）口業專稱．（凡誦經咒、能志心回向、亦可名專稱、）意業專念。如是則往生西方．萬不漏一。雜修謂兼修種種法門．回向往生。以心不純一．故難得益．則百中希得一二．千中希得三四往生者。此金口誠言．千古不易之鐵案也。二位當以此自利．又當以此普利一切。至于持咒一法．但可作助行。不可以念佛為兼帶．以持咒作正行。夫持咒法門．雖亦不可思議．而凡夫往生．全在信愿真切．與彌陀宏誓大愿．感應道交而蒙接引耳。若不知此意．則法法頭頭．皆不思議．隨修何法．皆無不可．便成無禪無凈土．鐵床并銅柱．萬劫與千生．沒個人依怙矣。若知自是具縛凡夫．通身業力．匪仗如來宏誓愿力．決難即生定出輪回。方知凈土一法．一代時教．皆不能比其力用耳。持咒誦經．以之植福慧．消罪業．則可矣。若妄意欲求神通．則所謂舍本逐末．不善用心。倘此心固結．又復理路不清．戒力不堅．菩提心不生．而人我心偏熾．則著魔發狂．尚有日在。夫欲得神通．須先得道．得道則神通自具。若不致力于道．而唯求乎通。且無論通不能得．即得則或反障道。故諸佛諸祖．皆嚴禁之而不許人修學焉。以世每有此種見解人．故因覶縷及之。二位令親在堂．宜以凈土法門．感應事跡．常時解說．令其發歡喜心．信受奉行。若不以此為孝．則縱能盡世之所謂孝者．究竟于親有何利益大禹．大圣人也．不救于鯀之神化為黃能．（音乃平聲、即三足鱉、）入于羽淵。觀此．可不惕然驚．憬然悟．以求導親之神．高預海會．親炙彌陀．以證夫即心本具之無量光壽乎。志蓮居士苦行雖好．恐凈土宗旨．有所不知。或求轉女身．及生人天樂處之心．不能徹底放下。致無邊利益．隨世間小樂而失之。亦宜常為講說．令其志向決定耳。夫勸一人生凈土．即成就一眾生作佛。凡成佛必度無量眾生．而其功由我始．其功德利益．何可思議也哉。又自既修凈土．尚須以此法門普告一切．況妻妾子女．豈可不勸令發心．而失此巨益乎。倘天性相近則何善如之。如稍相遠．亦須漸磨漸染．俾即遠而成近耳。此所謂深愛．所謂宏慈．舍此而為慈愛．皆名有而實無耳。吾言不足為輕重．略錄一二．以見其概。當詳閱凈土十要．凈土圣賢錄．樂邦文類等．則取法有地．懷疑無由矣。法苑珠林一書．詳談因果．理事并進。可治近世排因撥果．肆無忌憚等膏肓痼疾。凡有信心讀書人．皆當令閱此書。豈但有益于身心性命．實于格物致知．文章學問．大有裨益也。安士全書．亦與此同其氣類耳．文人皆不可不知。娑婆之苦．說不能盡。縱時屬升平．仍然日在苦惱中。以眾生久習相安．遂不知耳。近來中國屢經兵燹．已是苦不堪言。而外洋各國三年大戰．人死近千萬．為開辟第一兵劫．而戰勢尚盛．不知何所底極。靜言思之．誠堪畏懼。而彼方力求其所以剿滅他國之道。其眾生往昔惡業所招之惡報．亦何至于此極哉。今聞此說．當憤發大心．以速求往生。然后回入娑婆．普度一切。經云．菩薩畏因．眾生畏果。菩薩恐招惡果．故斷惡因。惡因斷而惡果無從而生。眾生競作惡因．至受惡果。受惡果時．不知自懺往業．又復更造惡法以為對治．則怨怨相報．經劫不息。可不哀哉．可不畏哉。知是而不求生西方者．非夫也。

 

 

 

復永嘉某居士書