不論是中國茶道，還是日本茶道，在形成和發展中都與佛教，尤其與禪寺禪師結下不解之緣。“茶禪一味”，為茶人所共識。七碗受之味，一壺得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。有一僧參謁趙州從諗法師，趙州問：“曾到此間？”來僧說“曾到”，趙州告之：“吃茶去”。一日另有一僧來訪，趙州問：“曾到此間？”僧曰：“未曾到。”趙州又告之：“吃茶去”。幾番“吃茶去”，已經點明不要執著“曾到”、“未曾到”。諸事現成，不向外覓，只向內求，吃茶當中即可悟道，這便是茶禪一味。

　　佛竭曰，放下屠刀，立地成佛。“英雄到老皆皈佛，宿將還山不論兵。”魯提轄也好，武行者也罷，終就恍然頓悟。絢爛至極，歸于平淡。見山還是山，見水還是水，終于頓悟人間自有真情在。人生如茶，源于自然；做人，順其自然，最終回歸自然。

　　茶需品。茶是一件很怪地東西，當匆匆忙忙地喝掉，卻發現不了他的味道；如能靜下來慢慢地品嘗，即會發現其實很香。生活也如此，如果不靜心品味，就發現不了他的好，也發現不了他的美。人的靈魂總是被太多太多的事情束縛著。靜靜地泡一杯茶，使靈魂獲得短暫的釋放。從忙碌的生活中解脫出來的時候，哪怕只有一瞬間，這杯茶也是值得的。

　　同一種茶，可品出迥然有別的真味，曾聽說過這樣一個故事：一個失意的年輕人來到古剎，慕名尋找一位高僧問禪事，以解煩憂。入定般端坐的老僧靜靜地聽著失意人的傾訴，一言不發。稍頃，老僧吩咐小和尚拿來一壺溫水和一壺開水。老僧先給失意人用溫水沏了一壺茶，年輕人不解其意，呷了一口，搖搖頭，抱怨茶葉無味。老僧微微一笑，又用開水沏了一壺茶。片刻，禪房里氤氳著茶的醇香，經久不散。失意人再次嘗茶，頓時一股略帶苦澀的清甜在舌尖彌漫開來，失意人不禁滿滿地飲了一大杯。老僧笑道：溫水沏茶，茶葉只浮在水面；而沸水沖茶，茶葉屢經沉浮，茶的原味與清香自然散逸開來。失意人頓悟：原來這世間蕓蕓眾生與茶無異，只有櫛風沐雨、飽經風霜且經得起歲月沉浮的人，才能散發出生命的清香啊!

　　浮生若茶。正如歌里唱的那樣：“不經歷風雨，怎么見彩虹，沒有人能隨隨便便成功。”也許，只有遭遇一次又一次的挫敗，像茶葉一樣經得起熾熱的沸水，才能釋放生命本身所深蘊的內涵和力量。要真正理解禪茶一味，全靠自己去體會。這種體會可以通過茶事實踐去感受。也可以通過對茶詩、茶聯的品味去參悟。

　　茶中有禪，茶禪一心，更能清靜人的靈魂。茶能清心去火，禪能靜心明性。茶禪一味，卻是人間難得的境界，多少人一生向往的境界。其實真正的境界，不需要向往，而是感悟。曾經見過許多人炫耀自己的茶曾在佛祖菩薩面前祈福過，而筆者卻認為那不過是人心里的一點自我慰藉而已。禪，無處不在；心，才是最重要的。

　　在文化熏陶、心性感悟、佛法理解上，水乳交融。禪宗提倡以忍為教首，“定無所入，慧無所依”，“舉手舉足常在道場”，“一切聲是佛聲，一切色是佛色”，“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若。”煎水品茶不正蘊含著這個道理嗎？

　　由此，茶與禪亦了無分別，茶中有乾坤，佛法妙理盡在杯茶之中。如果說寺院鐘、鼓、磐、鈸、香、板為眼、耳、舌、口、鼻、身所設立之法器，那么茶盞、茶湯則為心之道具，禪之羽翼。

　　日本茶道創始人千利休的弟子村田珠光曾闡述其茶道要義：“一味清靜，法喜、禪悅，趙州知此，陸羽未曾至此。人入茶室，外卻人我之相，內蓄柔和之德，至交相接之間，謹兮敬兮，清兮寂兮，卒以及天下泰平。”以簡潔樸素的語言將日本茶道“和敬清寂”的精髓和盤托出，其化神奇為平淡的語言造詣令人嘆服。然而他說“陸羽未曾至此”，認為陸羽還沒有開悟，還沒有達到禪的境界，恐怕未必公允。

　　禪最大的特點是一種真善、頓悟、自然、超越，而忌人為和做作，達到物我兩忘的境界。陸羽乃茶人開悟的先驅。《新唐書》將他劃入隱逸一類，為其立傳。記載他在茶友文士的聚會上，會若有所思，旁若無人；有時會在宴會中間不打招呼地自動離席；有時狂呼，有時大笑；有時又在山中、林間不停地走路，自己卻全然不覺……正是這種我行我素，如神似仙，不同凡俗的性格特征真正地將他帶向唐代第一大茶人的境地。不僅其思其行，且其身心亦全然融入了湛然的了無分別的境界。正因這份天真、這種自然才使其成為真正的茶道祖師。

　　這一切源于茶道與佛教在文化底蘊上有同樣內涵：陰柔、靜寂、清曠、安詳而又端肅，追求清雅，向往和諧。法喜禪悅并非出家人的專利，亦為茶人之一大精神享受。先有禪定后有禪宗；先有茶人的以茶明德，以茶助悟，后才有《茶經》問世。

　　茶海淵香，禪味人生。你能從“禪”中探聞到“茶”香，從“茶”中品悟出“禪”味么？（稿源：中華合作時報第2373期）