圓觀法師等傳白話淺譯

釋德森輯錄

法宣法師白話譯

（圓觀、鑒空、法云、海印信、末山、義斷崖，絕學誠公座下之少年僧、及法華尼、念佛婆子諸人傳。）

 

唐洛陽慧林寺釋圓觀

 

法師不知何許人也，居住于洛陽城中之宅第，平日為人率性而疏闊簡樸，有時精勤于佛學，然而喜好從事世間生產，而獲得田產園林之利益，當時的人稱之為空門中的農牧富人。此外其舉止行為非常特異，而且通達音律。唐代宗大歷的末年與李源為忘形之好友，李源的父親李澄擔任過太守，天寶末年曾經身陷于賊人之手中，后來李源于是將家產事業施舍于洛陽城北的慧林寺，此即是父親李澄之別墅也，以作為慧林寺公用無盡之財產。而李源自己則每日使用一個飲食器具，隨著慧林寺的僧眾一起飲食而已，如此經過了三年。

 

李源喜好服丹食藥之仙術，有一日忽然約圓觀一起前往游歷四川的青城山、峨嵋山等山洞去求仙藥。圓觀想要游長安，經由斜谷之路。而李源想要從荊州而進入三峽。兩個人爭執此二條路途，經過半年都尚未決定。李源曰：‘我已經不侍奉朝廷的天子王侯，因此游行時不愿意經歷洛陽，長安兩個京城間的官道啊！’圓觀曰：‘出游行路也不必要堅持路線，那就依照你的意思吧！’于是兩人乃從荊州上行三峽。

 

行經南浦此地時，在停泊舟船的時候，看到有一個婦女穿著絲質的衣帶，錦繡的衣服和玉耳環，背上肩負著小水瓶而在溪邊汲水。園觀見到之后即俯首而悲泣曰：‘我之所以不想要經過此路途者，就是恐怕會遇到此婦人也。’李源曰：‘自從上了三峽以來，我們見到此地如此穿著的婦人也不少了，你何以獨獨于此地哭泣呢？’

 

圓觀曰：‘此位婦女乃是王氏，是我下輩子出生托身之處也。其懷孕已經經過了三年，尚未生產分娩，正是因為我尚未前來之故。如今既然見到了，我的性命也有所歸屬，這正是佛家所謂的輪回循環也。請先生你用符咒，令其盡速生產。并且稍微停留航行之舟船，把我的遺體葬在山谷之間。等到其王家生了兒子之后，沐浴嬰兒之時，也期望先生你前來拜訪。如果那時嬰兒能夠顧視你而一笑，即是還能認識先生你也。經過十二年后，當中秋月圓之夜，特別約定于杭州錢塘的天竺寺之外，乃是與先生你的相見之期也。’

 

李源于是后悔前來此地的這一趟旅行，導致園觀來到此地喪命于此，心中悲傷而哀痛欲絕。于是召喚那位婦人前來，并告訴他可以令其生產，婦人便歡喜踴躍地回家。過了不久，她的親戚族人都前來聚集，以干魚和濁酒，在河水之濱饋贈李源，李源于是前往授以符咒之水。而園觀則自己準備沐浴，并更換新的衣裝。圓觀死亡之后，孕婦便生產分娩了。李源經過三日之后前去看新生的嬰兒，襁褓中的嬰兒從房中抱到明亮之處時，果然向李源笑了一笑。李源便悲泣而把整件事之原委告訴王氏婦人，王氏乃隆重厚葬了圓觀。第二日李源便回轉船棹而歸回慧林寺，詢問圓觀之弟子，才知道圓觀在事先已經有打理吩咐了。

 

李源常常憶念十二年后杭州之約定。到了十二年后中秋之期，前往天竺山寺。那天夜里月亮皎潔光明，忽然間聽到在葛洪井的井邊，有牧童吹奏竹枝之管者，乘著一只牛敲擊著牛角，頭上綁著兩個發髻而穿著短衣，徐徐緩緩地來到天竺寺之前，一見乃是圓觀也。李源乃趨前作禮曰：‘不知觀公康健否？’牧童曰：‘李公真是有信之士，我與先生你乃是不同路途之人，千萬不要再靠近了。先生你世俗之緣尚未盡，但是只要精勤修行而不墮落，即得能夠相見。’李源心中不知道要說些什么，只是望著牧童而潸然淚下。牧童圓觀又吹奏竹枝之管，在昏暗中搖曳而前行離去。其歌唱之聲激切而曲調極高，無法知道其所唱言詞之意。

 

嘆曰：真是得道之僧也，雖然近在咫尺之間而卻懸遠相隔，圣人和凡夫之路有殊別，實在是有其事也。（高僧傳三集，感通篇）

 

唐洛陽香山寺釋鑒空

 

俗姓齊，吳郡一帶之人，年少之時極為貧苦，雖然很精勤于讀書學習，但是能夠記憶受持的卻非常少。年至壯歲之后作詩文，也很少有華麗之文采。常常困頓游歷于吳郡和楚郡之間，已經有二十年之久也。前往拜謁求職于王公侯伯之間，所得到的錢財利潤并沒有多少。錢財如果稍微有積蓄，則必定有疾病生起，等錢財用完之后，身體的疾病才好起來。

 

元和初年之時，游歷于浙江錢塘，剛好遇到當地荒災欠收，因此乃計劃謀求飲食于天竺寺。來到孤山寺的西邊之時，由于極為饑餓而無力向前，因此面對著河流于飄雪中流涕哭泣，悲傷低吟了數聲。突然之間有一梵僧緊臨河流而坐，看著鑒空而笑曰：‘法師秀才，你飄零旅游的滋味足夠了嗎？’鑒空曰：‘飄零旅游的滋味已經嘗盡了，可是法師這一個稱呼，何其乖謬也！’因為鑒空尚未出家為僧以前，名為君房也。

 

梵僧曰：‘你難道不記得你曾經講《法華經》于同德寺嗎？’鑒空曰：‘我生身自今已經四十五歲了，都是盤桓游歷于吳郡、楚郡之間，從來未曾涉足至京城之城門口，怎么會有在洛陽城中之講經呢？’梵僧曰：‘你大概是被饑餓之火所燒，而沒有閑暇去回憶過去之事。’梵僧于是伸手探入衣囊之中取出一個棗子，其大小就大約如同拳頭，并且說：‘這是我國所產之物，如果食用此棗子，上根智慧的人可以知道過去和未來之事，下根智慧的人只能知道前生之事。’

 

鑒空由于饑餓至極，于是食用棗子并用手掬取泉水而飲之，忽然之間便呵吹呻吟、枕著石頭而睡眠寢臥，頃刻之間便乃醒悟，回憶起曾經講經于同德寺，就如同是昨日之事也。因而更加悲傷涕泣，于是問梵僧曰：‘不知震和尚如今何在？’梵僧答曰：‘其修行尚未專精而有成就，此世又再度為四川一帶之僧人也，如今則已經能夠斷除攀緣也。’又問：‘神上人如今何在？’答曰：‘其前世之愿尚未圓滿。’鑒空又問：‘悟法師如今何在？’

 

梵僧答曰：‘你難道不記得他在香山寺的石雕圣像前，戲笑發下的大愿嗎？他說若是不能證得無上菩提，來世必定要為雄赳赳的權貴大臣，昨天聽說他已經成為大將軍了。當時我們于云水之間參學的五個人，只有我得到解脫，而獨獨你成為寒凍饑餒之士人也。’鑒空悲泣曰：‘我過去世出家修行的四十多年來，每日只吃一餐。三十多年只擁有一件破衣，虛浮塵俗之世事，我已經下定決心斷除其根源，何以如今福報不能具足，而導致今日之饑餓寒凍呢？’梵僧答曰：‘這是因為你在說法的獅子座之上，廣泛談論異端邪說，使得學習佛法之人，心中生起疑惑。并且戒律曾有缺失，腥膻之氣味仍然微存。聲音渾濁而想要回向清澈，終究不可能達到；質體彎曲則影子亦彎曲，因果的報應就是如此！’

 

鑒空曰：‘那么我又要如何呢？’梵僧曰：‘今日之事，我也沒有辦法了。來世他生之事，可以警告于你啊！’于是乃把手探入缽囊中取出一面鏡子，正面背面都非常晶瑩透徹，告訴鑒空說：‘要知道貴賤的福分，壽命長短之期限，佛法的興起交替，我們佛道的盛衰情形，可以拿此鏡來照一照。’鑒空于是拿起鏡子觀照了一會兒，并答謝曰：‘善惡報應之事，因緣榮枯之理，我已經徹底明白了知也。’梵僧于是把鏡子收入囊中，然后便提起缽囊而離去，才走了十幾步，馬上便消失而不知其所在。

 

鑒空在當天夜里便前往靈隱寺出家，然后受具足戒，后來周游于各大名山，愈加高峻其勤苦之修行節操。太和元年前往洛陽，于龍門天竺寺，遇到河東的柳珵，親自向柳珵說他的奇遇和出家之原由。柳珵聽聞鑒空之言說，其種種事情皆很不尋常，而且心中覺得此事甚為奇異。鑒空曰：‘我生在世間共有七十七年，僧臘有三十二年，出家后持缽乞食，尚且還有九年在世，我命終舍世的時候，佛法將會變得衰敗啊！’柳珵于是詰問其緣故，鑒空默然而沒有回答，于是乃向柳珵索取筆硯，題了數行字于經藏的北面墻上而后離去。其寫曰：‘興一沙，衰恒河沙。兔且罝，犬而拏，牛虎相交與角牙，寶檀終不滅其華。’

 

系曰：食用梵僧的棗子，而能夠知道宿命者，與食用雪山之藥，可以理解諸國的語言是相同的。照見鏡子而知道世事吉兇者，與窺見圖澄涂麻于手掌上而可以徹見千里外之事是相同的。能夠食用棗子、看見寶鏡，又豈是偶然的呢？這并非是常人之遭遇也。而鑒空法師手題讖詩以回答搪塞柳珵之詰問，其應驗在會昌年間之毀壞佛教也，當時唐武宗勒令僧尼還俗者，總共有二十萬七千多人，拆除的寺院和蘭若精舍，共有超過四萬七千之數，是故云：‘興一沙，衰恒河沙。’。而‘兔在罝，犬仍拏’（兔子在羅網之中，犬仍然被拘捕），是指其殘害之程度極為嚴重。乙丑年毀法，丙寅年更換皇帝和年代。（譯者補注：丑午為牛年，寅年為虎年，故云牛虎相交）佛法比喻為寶檀華之樹，終究不絕其華色美麗而香氣芬芳，是故云之也。如果不是奇異之人，何以能夠明白過去、考知未而如此靈驗呢？（高僧傳三集感通篇）

 

唐、法云

 

雁門趙姓人士之子，天生的資質純樸善良，對于別人的毀譽皆能淡然處之。等到就學之后，愚癡魯鈍而沒有記性。年十二歲時，父母將其送往五臺山華嚴寺禮拜凈覺和尚為師，不論是撿拾柴火汲取用水，都能不畏其辛勞，年紀到三十六歲時，讀誦習經都不能勝任，大眾因為他的愚笨，于是稱呼他為‘牛云’。有一日自己很恨自己的資質怎么如此魯鈍，長久生于人世又有什么作為。當時正當大雪的日子，法云光著腳朝禮五臺山，一心持念文殊師利菩薩之圣號，祈愿懇求文殊大圣開發他的心眼智慧。

 

法云如是而一路前行禮拜，寒冷也不知道穿衣，飲食不知其味，內不知有色身，外不知有他物，唯有祈求文殊大圣，凡是路上逢著人便問文殊菩薩的住處。如是走遍五臺山的五個峰頭，完全了無所見。每到寺里乞食，求見文殊菩薩的心志便更增懇切。整日皆這樣如迷如醉，然后又來到東五臺，見到一位老人正在烤火取暖。法云即前往請問曰：‘大德，請問文殊菩薩住在何處？’老人云：‘你問他要作什么？’法云曰：‘我天生愚癡魯鈍，要請菩薩為我開明智慧。’老人云：‘那個老弱衰頹的百拙漢，你還是不要見的好。’法云以為他是發狂了，于是前往北五臺。一到北五臺，便見到先前那位老人擁著雪而坐，法云心中認為非常稀奇，心中以為此老人就是真的文殊菩薩也，于是又前往叩頭請問。但是由于長久以來寒凍饑餓，并且因為四處奔馳而極度疲困，因此體力不支而倒地不起，口中吐出一堆血團。

 

法云見到先前的那位老人語曰：‘你于過去生曾經作法師，貪愛他人的利養，自私而吝于布施佛法，以如是因緣，墮入于牛類之中，愚癡而一無所知，以酬償這個宿世業債。但是由兮于受佛法之力的緣故，如今可以得到人身，又能出家而入于僧數。由于慳吝布施佛法而尚余的業報，是故沒有辦法讀誦學習經典。’老人隨即以鐵如意鉤，砍其胸口而取出心臟，令法云視之，宛然就如同牛的心，接著就在天井當中洗滌干凈，最后再將其安置回身中。然后老人叱聲云：‘起！起！’法云于是忽然醒過來，感覺身體沒有任何的痛苦微恙，只是整個身體全部流汗，更再尋覓老人，竟然已經不見了。只見有祥瑞的云彩突然生起，有柔軟的微風吹拂衣裳，法云仰頭看著天際，有圓滿之光明猶如明鏡，并且見到先前的老人，坐在蓮華之上，閃耀而消失不見。

 

法云從此以后，過去世所誦持的經論，宛然清晰而能夠記憶，如同獲得自己遺失的舊物。從此之后終身精進修行，如同搶救頭上的火燃。有一天夜里旋繞經行于阿育王塔，一直到夜半三更，忽然見到白色的光明如同流水，從北天臺一直連接到靈鷲峰，當中現出天人樓閣，珍寶顏色燦爛光明，天閣上題額曰‘善住’。當時為開元二十二年春天，然后向大眾辭別而命終。（清涼山志）

 

宋、海印信和尚

 

祖籍為瑯琊一帶，桂府的人。出家后住于蘇州定慧寺，年紀已經八十多歲，平日受朱防御官員家的供養，常常到朱某之住宅，一日朱某問曰：‘和尚您后世時能否來弟子家中投胎托生嗎？’海印信和尚微笑而應諾之。等到回到寺院后便得了疾病，數日之后就往生了。其往生之日，朱家生了一個女兒。圓照本禪師當時住在瑞光，聽聞到這件事，于是前往拜訪之。那時朱家出生的女孩才剛滿月，抱出來見圓照禪師，才一見到禪師便笑了，圓照禪師喚云：‘海印，你錯了也！’此女嬰哭了數聲后便往生了。（宗門武庫）

 

元、末山

 

元朝建寧府，有一僧名為末山，出家后曾檢視一行禪師所著的“定平生詩”，其中有‘一木移來嶺上安’之句，認為此句即是指‘末山’，認此是上天預先定下其名號也。出家后喜歡與人結善緣，鋪平道路、架設橋梁，所做的善事不計其數。往生之后，托夢現身于城中的鄒氏說他要來投胎，其友人也有夢見此事者。等到此小孩年紀稍長之后，雖然自己知道前身是出家僧，可是不喜歡與僧人交往，整日癡癡呆呆，就如同木石一樣。

 

義斷崖禪師

 

杭州天目山的義斷崖禪師，曾經參見高峰禪師而得其意旨，歸依趨向他學法者甚多。往生之后，曾經托夢現身說他要投生于吳興一帶的百姓民家，后來又出家為僧，名瑞應，字寶曇。自從年幼到壯年，受人禮拜供養而沒有一日缺乏。我當時暫居于天界寺時，寶曇當時也在那里，彼此相鄰而居頗有一段時間。我觀察他的所作所為，庸庸碌碌與常人并無差異，有時以禪宗參究的切身之事來叩問他，也只是迷昧無知而已。此二人（末山之轉世與寶曇）前身都是非常之人，怎么會頓時忘記了其前世所修習的佛法而變得如此呢？古人所謂的：聲聞尚且迷昧于出胎，菩薩猶會迷于隔陰之后，那么修行之人，怎么可以不謹慎呢？

 

誠公座下少年僧

 

江西絕學誠公，隱居于山而不出入于世間，其座下有七個人結盟一起參禪。其中一人年紀最輕，超越眾人而有所得，誠公以三關之語考驗之，其應答迅速就如同鼓聲回應于鼓槌。可惜不幸早年便死，投生于山下的民家，父母都有夢到其來投胎。才五歲時，令其讀書，便能朗朗上口，不必麻煩老師教導，并且能夠分析其詩文之意義。有一日，其父親牽著小孩入山見誠公，誠公問說：‘你前生回答我三關的三個轉語，你還記得嗎？’小孩說：‘請師父舉出來看看。’誠公舉出后，小孩乃點頭云：‘這是我的話沒錯。’誠公于是囑咐其父親要好好保護養育他。

 

其他寺院的僧人，于是以重金賄賂其家人，求其作為弟子，并且讓他學習魚山的梵唄唱誦。從此以后便應付施主家的請求而拜懺，常常得到很多的供養金，驕慢奢華之心于是生起，世俗間種種不法之事便無不為之。誠公知道此事之后，便立下三種大愿嚴厲告戒學法者，凡是參禪之人，于寂靜安定之中得個歡喜之處，此乃是世俗塵勞乍時止息，智慧之光稍為顯現，然而不可以視為已經究竟。何以故？這是因為八識田中，無明根本的種子仍然尚在，比喻就如同以石頭暫時壓草，搬去石頭之后雜草則必定再生而無疑啊！后世之人應當要預先警戒之。（山庵雜錄）

 

法華尼

 

宋代歐陽修治理穎州之時，有一位官妓，口中的氣味有蓮華香。有僧人可以知道宿命之事，說此官妓前世曾為比丘尼，讀誦《法華經》三十年，以一念之差，于是便墮入于此境地。因此有人問此官妓云：‘你曾經讀過《法華經》嗎？’官妓答云：‘我失身至此，哪有閑暇誦經！’于是拿《法華經》給她看，則能夠讀誦而韭迅速如流。給她其余的經典，則不能讀誦，以此可知僧人的宿命之說乃是確實可信也。假使讓此誦經之比丘尼知道求生西方凈土之法門，則上品上生也有可能。其不知念佛法門以致于而墮落為官妓，可不令人感到悲哀嗎？以此可知，如果能夠用求生西方的念佛法門教導他人者，其救濟拔度之功德則非常大矣，其福報又豈是容易測量的呢？（龍舒凈土文）

 

念佛婆子

 

元朝至順庚午年，浙江西部連年饑饉，在杭州城當中餓死的死尸多得互相倚靠重疊，官府命令坊間的小吏，請人搬移棄置在六和塔后山的大山坑當中。其死尸當中有一個老婆子，經過二十幾日都沒有腐爛，而且每日在抬來新尸體堆積后，仍然都位在于眾尸體之上。主事之人覺得很奇怪，因此搜索她的身體，在她的懷中有一個小布囊，貯存有念阿彌陀佛圖三幅。此事情傳到官府，于是為她購買棺材而入斂之。焚化的時候，燃燒的煙霧火焰當中現出佛菩薩之像，極為光明閃耀，因此而發心念佛者極為眾多。（山庵雜錄）

 

德森法師對圓觀、鑒空等傳評曰：

 

考察此處所說之多人，皆與念佛法門無關。而圓觀法師，在生之時已經悟知后世之果報，再世之后也不迷昧于前世之因，其定慧修持之造詣，均不是平常人所能夠企望達到。然而因為其不知道念佛求生于西方極樂世界，并且尚未到斷惑證真之境界，是故依舊滯留在生死輪回之中，不能夠自由擺脫生死輪回之束縛。

 

鑒空法師，宿世以來尚且為講經說法之座主，虛浮塵俗已經斷除其根源，修行持守頗為精進勤苦，因為尚未能達到證果之境界，稍微有一些瑕疵偏差之事，轉世之后即成為常常受凍饑餓的窮困士人。宿世以來一同修行的五個人，只有其所見的梵僧獨獨得以解脫，其余皆受困在生死輪回之中。

 

法云法師，往昔過去世曾經為大法師，因為貪愛利益供養，吝于布施佛法，導致墮落于牛類畜生之中，償還宿世業債，長久受到劇烈之痛苦，然后才得以轉生為人，可是猶然愚癡魯鈍而沒有記性。

 

海印和尚，也是屬于名僧，曾經主持大佛剎，受到人們的恭敬奉事，轉生之后即作為檀越施主家的女兒。末山法師，也是來歷不凡，出家為僧之后又能好行善業。再次轉生之后，則與僧人作仇敵，癡呆而無智慧，頓時失去其宿世所修習的才智。斷崖法師與某少年僧，其參禪都已經聲稱悟道，二人皆仍轉世為僧，一則接受施主之供養，忙碌地過了一生，自己切身生死之事完全已經忘失了。另一則利益供養一到自身，則驕慢奢華而心中妄動，竟然成為凡流世俗之造業僧。

 

誦《法華經》之比丘尼，辛苦修行三十年，大概是由于淫愛之心仍然堅固縛結于心中，導致轉世之后失身而為官妓。唯有念佛的老婆子，對于宗門教理一無所知，只知道以阿彌陀佛為念，而在其死后竟然演出如此許多奇特之事，確實證明其往生西方是無有懷疑也。

 

如果總括這些人的事跡而觀之，若是論及生前的智慧知解，則諸比丘、比丘尼超過念佛婆子相當之多。至于若是論到其身后的果報證得，而諸僧尼不及于念佛婆子也太遠了。圓觀、鑒空、法云尚且恐怕不及于念佛婆子，其余之人真的是不足以望其項背也。由此可見以自力了脫生死之困難，靠念佛往生之容易也。是故云：其余的法門學道，就如同螞蟻爬上于高山；念佛而往生極樂世界者，就如同以風帆行于順流之水。

 

知道此道理，則平常昔日以修行高明而自負者，想要倚仗自力以了脫生死，而尚未到達業盡情空的地位者，怎么可以不懔然恐懼呢！是故特別附錄于此，以作為那些藐視凈土法門者，和喜好仰仗自力而浮夸于口頭言語者當作警戒。凡是有志于自利利人，欲求快速得以解脫者，全部皆應當注意于念佛求生極樂世界的這一個法門啊。釋德森錄畢識

 

附錄：無功叟凈土自信錄序

 

古代之大圣人，建立言語垂示教法，被澤流傳于百世之后，其心志仍然郁結而尚未暢演，隱晦而尚未伸明者，大概也是有的。即是我釋迦佛所說之凈土法門是也。我普遍廣覽諸經典，深深探求共意旨。往生極樂世界之功德，如果以一言而總括來說，即是在‘凡夫之人可以獲得不退轉于佛道’而已啊！

 

何以故呢？在此娑婆國土修行，圓教的初信，小乘的初果，邪見和貪嗔癡三毒才可以永遠不起，此為斷除迷惑發起覺悟，最初進入圣人之流，則可以來生而不迷昧其所證之境界，如此才可以超越地獄、餓鬼、畜生、修羅等四道，不失于人天之果報。

 

至于在凡夫地當中，雖然是已經能夠伏惑而發起覺悟之菩薩，一旦經過輪回生死、轉世投胎等非常重大之改變，則便遺忘了其過去所證和所修之境界。是故遇到種種因緣有些也會退失，仍然墮落于痛苦的三途之中，這也是可能會有的事。

 

若是有凡圣同居土，可以像極樂世界一樣，雖然具有三界，但是唯有人道、天道。是故一切含識眾生只要獲得往生者，即可長辭于地獄、餓鬼、畜生、修羅等四趣的生死痛苦。更加上種種的助緣大大具備，其壽命之數沒有辦法思量，縱使是最下鈍的根機，只要經過一生的熏習修行，無有不能證得圣果之人，又怎么會有退轉之事呢？

 

釋迦如來殷勤勸導之本意，不過是要令眾生不退轉而已。況且如果是圓教根機的人體會此凈土之道，即是最上的凈業，如果更加有愿力引導者，即能進入于優勝之上品。若是愚鈍純樸之輩，只要能夠稱念佛號而發愿者，而莫不能夠往生極樂凈土。嗚呼！觀察西方凈土這一個法門，則便可知諸佛圣人并沒有放棄任何一個眾生也。彼執守于愚癡空定之徒，任意仿效圣人的無所障礙、無有修行，乃是生起自我障礙之心，斷絕他人學法之路，竟乃高慢其言語曰：‘凈土法門乃是枝末之事也，何足以道哉？’真是可不令人感到悲哀啊！