忉利天宮神通品第一

　"南無地藏菩薩，愿垂恩光加持我。略釋大悲無盡愿，普勸含靈起信仰！"
　　 "南無地藏王菩薩！"（三稱）
　　 現在我們講第一品，我們念一段講一段。我敲木魚大家跟著念。
　　 如是我聞，一時佛在忉利天為母說法，爾時十方無量世界不可說不可說一切諸佛、及大菩薩摩訶薩皆來集會，贊嘆釋迦牟尼佛，能于五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生，知苦樂法。各遣侍者，問訊世尊。
　　 是時如來含笑、放百千萬億光明云，所謂大圓滿光明云，大慈悲光明云，大智慧光明云，大般若光明云，大三昧光明云，大歸依光明云，大贊嘆光明云。放如是等不可說光明云已。
　　 前面是序分，在這一品里著重說，這部經是地藏菩薩在因地做何地，立何愿，而能夠成就他的不思議的事情。開宗明義地講地藏菩薩的本愿之所在，也就是這部經的根本要義之所歸。因這部經的翻譯者，根據釋迦牟尼佛升到忉利天為母親說法，廣引諸云、放光諸云，并趁這個時間表現各種神通，所以名之一品的題目就叫"忉利天宮神通品"。我們要注意，雖然這一品的題目是講的神通，顯示如來的神通，但實際上卻是在表注，表明地藏菩薩之愿。我們學這第一品，一定要曉得地藏菩薩的本因，才能夠了全經之大要，這是首先要注意的。
　　 "如是我聞"，一般經里在序分里頭都講六種成就。"如是"，講的是"信成就"，信仰之成就；"我聞"是"聞成就"；"一時"是"時成就"；"佛在忉利天"是"處成就"；"爾時……皆來集會"，這些四方無量世界不可說不可說一切諸佛，就叫"從成就"；說的什么法呢？說的地藏菩薩本愿，這個就叫做"法成就"。一部經序分里都講"六成就"，就是這部經在什么時候、什么地方、哪些人參加、佛講的什么內容，都交代清楚，這叫六種成就。
　　 我們看到每部經里都寫著"如是我聞"這句話，這句話是釋迦牟尼佛交代下來的。釋迦牟尼佛臨涅盤時，佛的十大弟子之一阿難，就請問釋迦牟尼佛四個問題，其中有一個問題就是問：如來說了這么多經，講了這么多法，我們將來整理的時候開頭這一句怎么說好呢？我們知道，釋迦牟尼佛塑像兩邊站著兩個比丘，一個是迦葉，一個就是阿難。這個阿難跟釋迦牟尼佛最久，釋迦牟尼佛講經，他都參加、都聽，所以他在釋迦牟尼佛的弟子里頭是多聞第一。當釋迦牟尼佛聽到阿難的問題時，就告訴他，你就寫這四個字，"如是我聞"，意思是說，我就是這樣從釋迦牟尼佛那里聽來的。佛是這么說的，我是這么聽來的，所以"如是我聞"的"我"就是指的阿難。因為這些經都是釋迦牟尼佛涅盤后，阿難負責來結集的，他按釋迦牟尼佛臨終遺囑之所言，也是這部經是我怎樣聽佛來講的，所以這就表示信成就、聞成就等。
　　 佛在忉利天為母說法，忉利天就是我們這個人間最高的一層天。按照佛教對空間的解釋，當時釋迦牟尼佛說法，不能不根據當時的天文知識、天文情況來解釋空間的情況。當時在印度一般都是這么說，就是我們現在這個世界分為三界。佛教也講我們整個的法界分為三界：一個欲界，一個叫色界，一個叫無色界。我們人、地獄、餓鬼、畜生都在欲界。欲界有六個天，叫六欲天，它等于什么呢？一個大的須彌山，須彌山下面是大海，有四個洲，我們這個地球在南贍部洲，須彌山的山腰就是四天王天，亦即我們常看到的四大天王，四天王天。這個須彌山的山頂就是忉天。忉利天是在中間，忉利天的四方，每一方有八個天，四八三十二，加上中間的天，所以忉利天又叫做三十三天。這個三十三天和四天王天是最接近我們這個人間的。忉利天的上面，我們將來會念到，就是須焰摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，一層屋往上，這六個天是欲界的天。六個天以上就變成了四禪天，初禪、二禪、三禪、四禪天，然后就上梵天。大梵天又分三層，這是色界，色界的天已經沒有飲食了，沒有男女之事了，所以叫色界。到了無色界，連物質都沒有了。無色有四重重天。大概是這么三界。我們常說要出家。什么叫出家呀？真正的出家，是要你的三界，這才是出家。你說離開父母，離開妻子兒女，離開家庭叫出家嗎？那是出家庭之家，而不是出三界之家。佛教講的真正的出家，是脫離三界。
　　 過去每一個佛在他成佛的時候，都在忉利天為母親說法，所以釋迦牟尼佛在成佛得道之后、在涅盤之前，帝釋天就請他到忉利天來為其母親說法。因為釋迦牟尼佛誕生以后只有七天，他母親就去世了，釋迦牟尼佛是由他的姨母帶大的。釋迦牟尼佛的母親就去世了，釋迦牟尼佛是由他的姨母帶大的。釋迦牟尼佛的母親去世之后就升天了，在忉利天。所以釋迦牟尼佛后，帝釋天請他到忉利天為母親說法，釋迦牟尼佛就答應了，帶動了一千多比丘，在印度的安達羅國曲女城邊升天說法，以報生身之恩。當時釋迦牟尼佛在忉利天為母親說法三個月，其中也說了《地藏經》。這是時間成就、地點成就。
　　 在釋迦牟尼佛說法的時候，十方無量世界不可說不可說一切諸佛及大菩薩都來集會，贊嘆釋迦牟尼佛能夠在五濁惡世，現不可思議的大智慧的神通力量，來調伏剛強的眾生。依佛教的說法，我們這個世界又叫閻浮提世界，這個世界是所謂命濁、時濁等五濁惡世。釋迦牟尼佛能夠在這個世界里成佛，教育我們這個閻浮提世界的眾生，使這此致眾生能夠知道苦，能夠知道法，知苦樂法，所以十方諸佛都派人來問安，各遣使者，來問迅世尊。
　　 這時，釋迦牟尼佛含笑，放出百千萬億大光明云，就是云彩般放光的大光明云。由此，我們可曉得，釋迦牟尼佛到忉利天為母說法，這是講孝，我們不是說這部經是孝經嗎，釋迦牟尼佛為母說法，正是為了報答他母親的生身之恩。我們這個法會不是集會。經里講放十種光云，天臺宗的學者把它用十層觀法來相配。比如，什么叫大圓滿光明云呢？大圓滿光明云指的是不思議境，十層觀法的一個觀法就叫不思議境。大慈悲光明云，指的是發真正菩提心。大智慧光云呢，就是方便善巧，安心止觀。修禪定的時候，作止、作觀，能夠善巧方便，安心在止觀上。而大般若光明云呢？則是破法偏，破掉執著法的一邊所致的不圓滿。偏，就是有偏差，這不是法本身有偏差，而是修學的人不當，抓著片面性不放，這要破除它。什么叫大三昧光明云呢？就是識通塞。就是知曉哪里通，哪里塞，塞就是不通。什么叫大吉祥云呢？就是道品調適。就是能修與三十七道品法相調適的。什么叫大福德光明云呢？就是對治助開。即以助道對治障礙而開辟三解脫門。什么叫大功德光明云呢？就是知位次。知道自己修行的階段和分位。什么叫大皈依光明云呢？就是能安忍，忍難忍之忍。什么叫大贊嘆光明云呢？就是離順道法受。即去除對非真菩提之執著，而進入真正之菩提位。如是光云，皆指眾生性德，眾生的秘藏。欲令睹形知意，目擊道存，全心起修，即因成果，方見毗盧那遍一切處，心佛眾生，三無差別。
　　 又出種種微妙之音，所謂檀波羅蜜音、尸波羅蜜音、羼提波羅蜜音、毗離耶波羅蜜音、禪波羅蜜音、般若波羅蜜音、慈悲音、喜舍音、解脫音、無漏音、智慧音、大智慧音、師子吼音、大師子吼音、云雷音、大云雷音，出如是等不可說不可說音已，裟婆世界及他方國土，有無量億天龍鬼神，亦集到忉利天宮，所謂四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵鋪天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少凈天、無量凈天、遍凈天、福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天，善見天、色究竟天、摩醯首羅天乃至非想非非想處天，一切天眾、龍眾、鬼神等眾，悉來集會。復有他方國土及裟婆世界，海神、江神、河神、樹神、山神、地神、川澤神、苗稼神、畫神、夜神、空神、天神、飲食神、草木神，如是待神皆來集會。
　　 復有他主國土及裟婆世界諸大鬼王，所謂惡目鬼王、啖精氣鬼王、啖胎卵鬼王、行病鬼王、攝毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大受敬鬼王，如是等鬼王，皆來集會。
　　 經中所謂種種微妙音，亦為表地藏隨類現身應機說法之境。
　　 １、所謂檀波羅蜜，即布施波羅蜜。佛教中說六波羅蜜者，代佛菩薩身即是法身；從諸法門功德生，亦表說法不出六度，菩薩行修六度，所有的法門都離不開，都是相關的。
　　 ２、尸波羅蜜，尸，即持戒。
　　 ３、羼提波羅蜜，羼提，即忍辱。
　　 ４、毗離波羅蜜，毗離，即精進。
　　 ５、禪波羅蜜，禪，即禪定。
　　 ６、般若波羅蜜，即智慧。
　　 ７、四無量音。慈悲喜舍是佛道根本，喜舍從慈悲上生，這是大、小乘的法門。
　　 ８、解脫音是不思議用，是般若解脫。
　　 ９、無漏音是無為法，有為法則有漏。無漏音是表四緣四諦及三十七道品法。
　　 １０、智慧音通七方便。聲聞入見道以前的七位，稱七方便，又稱七方便位、七賢位。
　　 １１、大智慧音是如來實權二法（實權二智）。
　　 １２、師子吼音為小乘說法（三乘說小法）。　
　　 １３、大師子吼音為大乘說法（大乘演說無畏）。
　　 １４、云雷音，周易講云雷屯，雷雨之動滿盈是天造草味之世。屯的對卦是蒙卦，山下出泉，蒙，蒙以養正，圣功也。眾生蒙潤，滋潤眾生得益。
　　 爾時釋迦牟尼佛告文殊師利法王子菩薩摩訶薩：汝觀是一切諸佛菩薩及天龍鬼神，此世界、他世界，此國土、他國土，如是今來集會，到忉利天者，汝知數不？文殊師利白佛言：世尊，若以我神力，千劫測度、不能得知。
　　 佛告文殊師利：吾以佛眼觀故，猶不盡數。此皆是地藏菩薩久遠劫來，已度、當度、未度，已成就、當成就、未成就。
　　 這一段說的是釋迦牟尼佛告訴文殊師利，地藏菩薩在因地的時候是怎樣來發愿，怎樣來行愿，才能夠成就如此不思議的事情。這又是什么不思議的事情呢？就是佛在忉利天為母親說法的時候，一下子來了這么多天人佛菩薩以及鬼神，數也數不盡，連釋迦牟尼佛自己都說，我拿佛眼來看都數不盡。文殊菩薩說，你給我幾千個劫的時間數也數不清。你看，釋迦牟尼佛說，來的這些人都是地藏菩薩應度之人，包括已經度的、正在度的、未來尚未度的都來了，所以數也數不清。文殊與佛，如是酬對，抑果揚因，遜己尊彼，更是顯示地藏所化之眾，重重無盡也。
　　 文殊師利白佛言：世尊，我已過去久修善根，證無礙智，聞佛所言，即當信受。小果聲聞、天龍八部及未來世諸眾生等，雖聞如來誠實之語，必懷疑惑。設使頂受，未免興謗。唯愿世尊廣說地藏菩薩訶薩，因地作何行、立何愿，而能成就不思議事。
　　 地藏菩薩為什么都有這么大的不可思議的境界呢？文殊菩薩跟佛講，因為我在過去久修善根，證得無礙智、根本智，所以我能相信并懂得這種境界，可這些小乘的人以及未來的眾生一聽說地藏菩薩的這種境界，他會受不了，不但受不了，還會懷疑、誹謗，比如說他是神話，算是客氣的了。拿我們現在的話來講，"那是迷信，哪有可能！"這就是誹謗了。所以文殊菩薩為了解決這個問題，就請佛趕緊說出地藏菩薩在因地究竟發了什么愿，修了什么行，才能有如此不可思議的境界。這就是文殊菩薩為我們大家當機提問，即代表我們過去、現在、未來的眾生來提問題，請佛解答。這只有大智文殊菩薩，才能相信地藏的不思方式境界，也只有文殊大智，才能預見小果聲聞、末世眾生必懷疑惑，未免興謗，于是慈悲眾生，向佛提問。
　　 佛是果地，菩薩是因地，欲得成佛之果，先當正菩薩之因，因是種義，地表自心。地藏菩薩之因地，作何行、立何愿耶？愿是能引，行是起作，有愿無行，謂之虛愿，有行無愿，謂之孤行。故有行必有愿，有愿必有行，行與愿，必雙雙一起問。
　　 佛告文殊師利，譬如三千大千世界，所有草木叢林，稻麻竹葦，山石微塵，一物一數作一恒河，一恒河沙，一沙一界，一界之內，一塵一物，一劫之內，所積塵數，盡充為劫，地藏菩薩證十地果位以來，千倍多于上喻，何況地藏菩薩在聲聞辟支佛地。
　　 這一段，就是佛告文殊師利，譬如三千大千世界，所有的草木叢林、稻麻竹葦、山石微塵，一物一數，每一個微塵作一個恒河。你看，印度的恒河很大，恒河里都是沙，一顆沙里做一界，一界之內一塵一劫，一劫之內所積的那個微塵盡充為劫。你看看，三千大千世界所有的動植物，他的微塵，該是超天文數字了，計算起來，該有多少？現在有計算機了，但就是用計算機來算，算得盡嗎？我看電腦也莫奈何。別說三千大千世界了，就拿我們一個世界，有多少植物、礦物、草木、叢林？這些微塵，一物作一數，，一數作一恒河，一恒河有一恒河的沙，一沙作一界，一界之內，一塵一劫，一劫之內，所積塵數盡充為劫。用這么一個大的一天文數字來贊揚菩薩所度的人，他的成就豈是一世？故文殊菩薩問佛之時，佛說，我以佛眼來看也數不盡，所以文殊菩薩才說，我是相信的，就怕末世眾生不相信。并請佛展開來說地藏菩薩因地的愿行。
　　 因為地藏菩薩證得的果位是十地果位，佛教把成佛分為五十二位，所謂十信位、十行位、十住位、十回向位、十地位……五十一位，從四十一位就到地位了，初地、歡喜地，二地，三、四、五、六、七、八、九，第十地，到了十地的菩薩，前進一步，就是等覺，就跟化一樣了，再前進一步，妙覺，就成佛了，成五十二位。而地藏菩薩證十地果位，他的時間要千倍地多于上喻。你說地藏菩薩久遠劫來有多久？那就是無量劫來，無量劫數也數不清。地藏菩薩證十果位這么久了為什么不成佛？為什么還在十地果位？不但在十果位，佛說他還在聲聞辟支佛地，即地藏菩薩的現身，正現的是聲聞身，就是比丘像、出家人像。所謂辟支佛就是聲聞乘，即出家的比丘，出家道修四諦，通過修四諦來證果，所謂須陀洹果、阿羅漢果。到了阿羅法果，即小乘的最高位，阿羅漢果已經到了一半了，但不不是佛，所以叫做辟支佛地。為什么修成阿羅漢果還在辟支佛地呢？因為他沒有度眾生，自利自覺，沒有利他覺他。所以阿羅漢、辟支佛啊，他證得的果位是空城一座，他沒有國土，沒有眾生，沒眷屬，孤空寡人一個，唱的是空城計。為什么呢？因為他度來度去只度他自己，菩薩的修行則不同，菩薩修行以后，他就有國土、有眾生、有眷屬。象極樂世界，那都是阿彌陀佛所度所成就的眾生；琉璃光世界，是藥師佛所度的眾生。地藏菩薩不成佛，他度了那么多人，但還在聲聞辟支佛地，現比丘像，因為地藏菩薩把眾生都度盡了，他才肯定成佛。
　　 文殊師利，此菩薩威神誓愿不可思議。若未來世，有善男子善女人，聞是菩薩名字，或贊嘆，或瞻禮，或稱名，或供養，乃至彩畫刻鏤塑形像，是人當得百返生于三十三天，永不墮惡道。
　　 這正是釋迦牟尼佛告訴文殊師利，地藏菩薩的威神誓愿是不可思議的，假如未來世有聽到他的名字，贊嘆他，瞻禮他，稱他的名號，供養他，乃至于彩畫刻鏤塑漆形象，這個人要百返生天，生于三十三天，生到忉利天之上，永不墮惡。接著，釋迦牟尼佛就跟文殊師利說，地藏在因地所發之愿、所修之行。
　　 文殊師利，是地藏菩薩摩訶薩于過去久遠不可說、不可說劫前，身為長者子。時世有佛，號曰師子奮迅具足萬行如來。時長者子見佛相好、千福莊嚴，因問彼佛，作何行愿而得此相。時師子奮迅具足萬行如來告長者子，欲證此身，當須久遠度脫一切受苦眾生。文殊師利，時長者子因發愿言：我今盡未來際不可計劫，為是罪苦六道眾生、廣設方便，盡令解脫，而我自身方成佛道。以是于彼佛前，立斯大愿，于今百千萬化那由他不可說劫，尚為菩薩。
　　 這是佛告訴文殊師利，地藏菩薩在過去久遠久遠不可說的劫前，曾經是一個大長者子，就是有教養、有福德的長者家里的一個兒子，那時的佛叫做師子奮迅具足萬行如來，這是佛的稱號。佛象獅子一樣奮迅，具足萬行，當然是三十二相八十種好。這個長者子看到佛的相好，千福莊嚴，因而發愿，希望能跟佛一樣的相好莊嚴。這里我們要注意，學佛是學什么？我們曾講過，學佛，一介是福德，一個是智慧。這個福德最具體的表現就是身體上，三十二相八十種好。所以長者子見佛相好，因此問佛，我要發什么愿、做什么行，才能得到你這樣的相貌？這時，師子奮迅具足萬行如來就告訴長者子，你欲證此身，要證得這樣的身子，要很長久很長久，要度脫一切受苦眾，才能證得。這句話很重要。說到這里，釋迦牟尼佛加重語氣，對文殊菩薩說：那時，長者子因此發愿，在師子奮迅具足萬行如來的面前發愿：我今盡未來不可計劫，就是一直到未來很久很久，我都要為這些罪苦的六道眾生廣設方便，廣開法門，盡使他們得到解脫，而我自己方能成佛。你看，在師子奮迅具足萬行如來時，地藏菩薩就發了這個愿，以示他在彼佛前立斯大愿，直到今日，歷經了百千萬億那由他數不盡的劫，這么長的時間，他還是菩薩。他早就證得十地果位了，早就應該成佛了，卻未成佛，可見地藏菩薩的悲愿深重。因而，釋迦牟尼佛這段對文殊菩薩的話，盡在表法。眾生不成佛我不成佛，這個悲重啊！為罪苦六道眾生，盡令解脫，而我自身方成佛道啊！
　　 又于過去不可思議阿僧祗劫，時世有佛，號曰覺華定自在王如來，彼佛壽命四百千萬億阿僧祗劫。像法之中，有一婆羅門女，宿福深厚，眾所欽敬，行住坐臥，諸天衛護。其母信邪，常輕三寶。是時圣女廣說方便，勸誘其母，令生正見，而此女母未全生信。不久命終，魂神墮在無間地獄。時婆羅門女知母在世不信因果，計當隨業，必生惡趣。遂賣家宅，廣求香華及諸供具，于先佛塔寺，大興供養，見覺華定自在如來其形象在一寺中，塑畫威容，端嚴畢備。時婆羅門女，瞻禮尊容，倍生敬仰。私自念言：佛名大覺，具一切智，若在世時，我母死后，倘來問佛，心知處所。時婆羅門女，垂泣良久，瞻戀如來。婆羅門女合掌向空，而白空曰：是何神德寬我憂慮？我自失母以來，晝夜憶念，無處可問知母生界。時空中有聲，再報女曰：我是汝所瞻禮者、過去覺華定自在王如來，見汝憶母倍于常情眾生之分，故來告示。婆羅門女聞此聲已，舉身自撲，支節皆損。左右扶侍，良久方蘇，而白空曰：愿佛慈愍，速說我母生界，我今身心將死不久。時覺華定自在王如來告圣女曰：汝供養畢，但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。時婆羅門女尋禮佛已，即歸其舍，以憶母故，端坐念覺華自在王哪來，經一日一夜，忽見自身到一海邊。其水涌沸，多諸惡獸，盡復鐵身，飛走海上，東西馳逐。見諸男子女人，百千萬數出沒海中，被諸惡獸，爭取食啖。又見夜*，其形各異，或多手多眼，多足多頭，口牙外出，利刃如劍，驅諸罪人，使近惡獸，復自搏攫，頭足相就，其形萬類，不敢久視。時婆羅門女，發念佛力故，自然無懼。有一鬼王，名曰無毒，稽首來迎，白圣女曰：善哉菩薩，何緣來此？時婆羅門女問鬼王曰：此是何處？無毒答曰：此地獄在中，是事實不？無毒答曰：實有地獄。圣女問曰：我今云何得到獄所？無毒答曰：若非威神，即須業力，非此二事，終不能到。圣女問：此水何緣而乃涌佛，多諸罪人及以惡獸？無毒答曰：此是閻浮提造惡眾生新死之者，經四十九日后，無人繼嗣，為作功德，救拔苦難，生時又載善因，當據本業所感地獄，自然先渡此海。海東十萬由旬又有一海，其苦倍此。彼海之東又有一海，其苦復倍。三業惡因之所招感，共號業海，其處是也。
　　 圣女又問鬼王無毒曰：地獄何地？無毒答曰：三海之內，是大地獄，其數百千，各各差別。所謂大者，具有十八；次有五百，苦毒無量；次有千百，亦無量苦。　
　　 圣女又問大鬼王曰：菩薩之母，在生習何行業？圣女答曰：我母邪見，譏毀三寶。設或暫信，旋又不敬。死雖日淺，未知生處。無毒問曰：菩薩之母，姓氏何等？圣女答曰：我父我母俱婆羅門種，父號尸羅善現，母號悅帝利。
　　 無毒合掌啟菩薩曰：愿圣者卻返本處，無至憂憶悲戀。悅帝利罪女生天以來，經今三日，云承孝順之子為母設供修福，布施覺華定利在王如來塔寺。非唯菩薩之母得脫地獄，應是無間罪人，此日悉得受樂，俱同生訖。鬼王言畢，合掌而退。
　　 婆羅門女尋如夢歸，悟此事已，便于覺華定自在王如來塔像之前立弘誓愿：愿我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使令解脫。佛告文殊師利：時鬼王無毒者，當今財首菩薩是；婆羅門女者，即地藏菩薩是。
　　 這一段較長。上一段是講地藏菩薩因地在師子奮訊具足萬行如來的時候，這里是講地藏菩薩在覺華定自在王如來的那個時候，她身為一個婆羅門女，但其母因不信三寶，結果墮入地獄里去了。為了孝順母親，她在覺華定自在王如來塔像面前行供養、祈愿，希望得知她母親的去向，結果，覺華定自在王如來給了她感應，叫她趕快回家，并于夢中償愿，在夢中到了業海，并有無毒鬼王身她講述業海的情況。大家注意，這一段經文中提到了業力、業海等幾個名詞，從這一段我們可以看出，首先地藏菩薩勸母生信正見："圣女廣說方便，勸誘其母，令生正見"。但她母親不信三寶、不信正見，卻信邪、信外道、信旁門左道，而且輕視三寶。我們不是反復講《地藏經》是教信的嗎？因而地藏菩薩首先是勸她母親信正見，她母親不信，婆羅門女知道她母親不信死后必有果報，但不知道是什么果報，不知她母親到哪里去了。因而求佛，怎么求呢？她把房子賣了，在覺華定自在如來的塔前布施、供養，專心致志地憶念她的母親。當時，覺華定自在王如來是末法時代一樣，所謂正法、像法、末法。婆羅門女是在那個佛的像法時代，所以她就在那個佛的塔前，看著佛的像，懷念她的母親。從中我們可以看出，無論是泥雕的、木雕的，只要雕塑得如法，至心誠意，一樣可以得感應。
　　 經文中，婆羅門女勸母生信，心誠供養，瞻像念母，神游業海，那個無毒鬼王對婆羅門女說，你是怎么到業海來的。只有在兩種情況下才能來到這里，一個是佛的威神之力，一個是業力。婆羅門女沒有造業，不可能到業海里去，只能是佛的威神之力，使她能神游業海。這里提到的業力、業海，我們從中可以曉得地藏菩薩所觀之境，是利益六道的眾生，特別是地獄道，更為他的所觀境。與前面經上說的一樣，地藏菩薩所發之愿就是要度脫所有眾生，度盡眾生。所以，從這一段中，我們要曉得，孝順父母，要大孝，度亡要大度，這是真實不虛的。盂蘭盆節中，我們設個供養，燒個香，故去的親人父母他是否知道？凡是你精誠來供養，象婆羅門女一樣來信華、信法、信僧，做大法事，就必然能夠成就功德。
　　 我們在前面講了，地藏菩薩教孝、教施，而且教信、教愿。教信、教施除了供養佛以外，還要為亡者，為已亡之人超度、造福。所以，地藏菩薩的愿亦無盡，行亦無盡，他的造福亦無盡，直到現在還是這樣，利益著我們眾生。到此，忉利天宮神通品這一品我們念完了。這一品讀完之后，我提醒大家要為下幾品做一個準備，就是這一品已經提出了業力、業海，第二品、第三品叫業感品、業緣品。業感、業緣、業海、業力，都有一個"業"字。在開始時我們已經講了，要真正地懂得地藏法門，就一定要懂得業力。懂得業力，才能懂得地藏菩薩教愿、發愿度盡一切眾生，正是要解除眾生因業力而造成的苦查。而地藏教信，信什么？從根本上說，就是信"業力"。教孝、教施也都是從業力上來講的。所以我們首先要懂得業力。
　　 我常說，我們佛教，一個大乘，一個小乘，大乘的根本教義在般若，小乘的根本教義在業力。這個般若和業力又是一而二、二而一的關系。業力有"有"與"非有"兩面。般若有"空"與"不空"兩面，＝。業力的"有"與"非有"兩面。般若有"空"與"不空"兩面。業力的"有"與"非有"，就是般若的"空"與"不空"。但是我們后來學佛的人，修大乘的人，往往講般若講得多，講業力講得少，特別是晚近以來，修慧的多，修福的少，總把業力上的修福報認為是小乘，認為是人天果報，認為是庸俗，甚至斥為迷信。這就錯了，所以我們為什么說，沒有福報的智慧，這個智慧也是空的。沒有業力為基礎、為根基，你證得的般若也是空的，斷滅空、頑空。所以提醒大家，在接著講下幾品的時候，一定要先懂得業力。
　　 在講業力之前，我再講講過去常講的一個問題。這個問題就是讓我們回過頭來，從業力的問題上來看宇宙的萬事萬物究竟從哪里來的？我曾講，古今中外的學者在答復這個問題時，不外乎兩種學說：一種認為萬事萬物都是由最簡單、最基本的物質合成的。在古代說是氣、是水、是火；在現代說是分子、原子、原子核，乃至于基本粒子，再由基本粒子深入到夸克層。另處一種認為，萬事萬物都是由一種超自然的神力變化的。比如印度的婆羅門教里講這個世界是大梵天造的，基督教、天主教講這個世界是上帝造的，伊斯蘭教這是真主安排的，哲學家講這是自然法則規定的等等，無非是有一種超自然的神力來安排世界。而佛教不贊同這兩種說法，認為兩種說法都不正確。因為佛教有一個基本觀點，就是世界上沒有第一因。比如說，萬事物都是由一個最簡單的基本物質構成的，那么這個基本物質又是由什么組成的？你說還有一個更基本的物質，那么這個偈基本的物質又是由什么組成的呢？你說還有一個更更基本的物質，如此，你說一個，我問一個，你說到底，我問到底，一直答不完。你說萬事萬物是上帝安排的，上帝又是誰造的？如此推問，總有一個第一因的問題，可第一因是說不出來的。佛教認為沒有第一因，正因為沒有第一因，所以時間才是無始，如有第一因，時間就有了一個開始了。因為沒有第一因，時間才無始，無發始才無終。因沒有第一因，時間才能無始無終，空間到此為止，就有邊了，正因為沒有第一因，時間才能無始無終，空間才能無邊無際。正因為沒有第一因我們才能生，否則，第一因又從哪里出來？所以，正因為沒有第一因，這個世界才能生生不已。
　　 這一段，應好好體會，我們的業力都是從這個沒有第一因來的，不然大家會問，我們的業力怎么造的？這個問題大家好好體會一下，我們在講下一品的還會繼續講。這里首先要明確的一個問題：沒有第一因。
　　 第二，我們在講業力時還要明確一個問題，現在的科學講明了兩條道理，我覺得很好。一個就是物質不滅，再一人能量守恒，能力也不滅，熱能、光能、電能、化學能，能力不滅。同時物質可以變為能力，能力也可以轉化為物質。具體到我們人來說，則物質可以變精神，精神也可以變物質。就物質可以變精神來說，大家比較容易明白，而精神變物質，則一下子難得說清。大家知道，釋迦牟尼佛不是有佛的舍利嗎？有些高僧大德不是有舍利嗎？那個舍利就是精神變成的物質。一個人修行一生，如何呢？他的肉體得出舍利，這就是精神變出的物質。我前面講了，釋迦牟尼佛在世的時候，三十二相八十種好；佛涅盤了，他的肉體粉碎空虛，變成舍利。佛涅盤后，他的五蘊（色、受、想、行、識）中的色蘊變成法身，他的受蘊、行蘊得了解脫，他的識蘊成就 了般若。所以釋迦牟尼佛涅盤之后的樣子就是般若、解脫、法身，這是涅盤的三個德相，這就是常樂我凈，這就說明物質不滅、能力不滅，說明物質可以變能力，能力可以變物質，也就是物質可以變精神，精神可以變物質。
　　 第三點，我們要搞清楚，人死了，是否就拉倒了？這輩子生了，又死了，究竟是怎么回事？我們人往往無明，就是糊涂，為什么說糊涂呢？就是連自己是怎么生的都不大清楚，更別說怎么死的了。孔子講："未知生，焉知死"，在易經中又講"知幽冥之故，原始反終，故知死生之說"。我們人如果這一輩子死了就拉倒了，那就什么問題都解決了。問題是人死了解并沒有拉倒，你這里死了，那里又生了。你說它是迷信吧？科學現在尚未達到可以證明的程度。但是間接的證明是有的。現在研究靈魂學的，研究心理學的，研究超心理學的，研究醫藥學的等等，都積累了大量的材料，就是人死了以后并非一死了之。《地藏經》中講輪回、因果、生死、業力。這些問題都是我們佛教教義上的根本問題。把這幾個問題弄清楚了，很多問題就可以說清楚了，就可以對萬事萬物的來源，從根本上得到回答。真正從中悟得、證明、體會到這些基本問題，由此而修學到因緣論��認識因緣；慈悲論��認識慈悲；無神論��認識無神的法門，認識不生不滅的道理。所以，修學地藏法門，不要以為它是小乘，不要以為它是虛的，而是很真實的，沒有這些真實物質的東西、業力做基礎，我們想修般若、想證得般若，那都是空的，是斷滅的空，而非佛學中的真正的空。真正的空是般若空性的空。所以我講完這一品之后，特別的提醒大家對業力這個問題，要好好想想，想想由這個問題牽涉而來的因果、輪回、生死等等，我們希望通過學《地藏經》，能夠將這個問題弄得比較清楚明白。在我們盂蘭盆法會期間，欠們的講座也等于打一個"地藏七"。希望我們大家修學，并通過地藏王的加持，在業力認識萬事萬物從哪里來，認識不生不滅的根本道理.