皈依,是為了尋求生命的究竟依賴。這個世間,人人在以各種方式安身立命,總想抓住些什么才覺得踏實。或依賴財富,將錢財作為保障;或依賴地位,將地位當作*山;或依賴家庭,將親人當作港灣。感覺什么最可*,便會皈依什么。但這些皈依終歸是不究竟的,因為外在一切皆處無常變幻中,本身便不穩(wěn)定,如何能為我們提供堅實保障?就象救命稻草,抓在手中那一刻,也不過是抓住了一個即將破滅的幻覺。 “崇高必墮落,積聚皆消散,世界成復毀,有生無不死。”什么是我們能夠依賴的?家庭難免出現(xiàn)變故,地位無法永遠保有,金錢隨時會更換主人。尤其是今天這個世界,過多的機遇,使一切充滿著不穩(wěn)定。這也正是現(xiàn)代人普遍缺乏安全感的原因所在。從物質(zhì)條件來說,我們所享用的遠比古人更為豐富,為什么內(nèi)心深處仍然惶惑,仍有著無法排遣的不安?常常是,擁有得越多,害怕失去的感覺越強烈。 時常有人問我:幸福是什么?在我看來,世人所謂的幸福無非是一種不穩(wěn)定的感覺。因為幸福的基礎(chǔ)在于世界和自身的心,但那又是怎樣的世界和心呢?外在世界是日新月異的,內(nèi)在心靈是四處攀援的。以動蕩不安的環(huán)境和內(nèi)心為基礎(chǔ),那樣的幸福又怎么可能穩(wěn)定、堅實呢?可見,世間一切都無法作為真正皈依處,究竟解決生命的終極問題。 那么,其他宗教又如何呢?從佛法角度來看,不論各類民間信仰、原始宗教,還是至今盛行的基督教、伊斯蘭教,其皈依也是不圓滿的。原因何在?我們可以從三方面來考量: 一般宗教皆信仰上帝、真主之類的造物主,認為其具有創(chuàng)造萬物并絕對禍福于人的能力。讓我不能明白的是,神為何造那么多惡人及不幸的人,并降禍于他們,難道是在玩游戲嗎?關(guān)于上帝的真實性,神學家言:認識上帝為造化主,需憑藉《圣經(jīng)》的指導和教訓。除此而外,其真實性無從得到證實。此外,這些神祗大多在德行上尚未究竟圓滿。《圣經(jīng)》中,上帝曾以洪水嚴懲世人乃至動物,使世界淪為汪洋。他雖然提倡博愛,但所傳遞的愛只針對人類而非動物,只針對教徒而非異教徒,因而才會將動物賜給人類食用,并以酷刑懲罰異教徒。較之佛法提倡的“無緣大慈、同體大悲”,上帝的愛顯然是不平等的,這種親疏分別,正是德行欠缺之處。第三,其施設(shè)教法不能令人究竟解脫。各種宗教的最終目的無非是升天,這又存在兩個問題:一是升天后能否永享天福而不墮落?須知,有升則必有墮。除非橫超三界,了生脫死,否則,天福享盡必定墮落。二是升天后若內(nèi)心煩惱未斷,能否真正快樂?我們可以看到,世間那些富甲一方者,生活條件無異人間天堂,但即使奢華得應有盡有,也未必開心自在。可見,若不解決生命內(nèi)在無明,即使升到天堂,煩惱也會如影隨形。 那么,三寶的究竟處何在?關(guān)于這個問題,仍可從實、德、能三方面進行分析。 首先是真實,佛陀并非來無影去無蹤的神仙,而是實有其人。二千多年前,佛陀出生于藍毗尼(今尼泊爾境內(nèi)),其父為凈飯王,其母為摩耶夫人。他出家成道后,游化四方,足跡所到,留下許多至今為人瞻仰的圣地。佛陀,意為覺悟者,由證得宇宙人生的真實而成就。他所施設(shè)的教法,能引導一切眾生斷除無明妄想,圓滿如實智慧。千百年來,無數(shù)高僧大德正是依佛法走向解脫。所以說,佛陀是真實不虛的人天導師。 其次是德行圓滿。佛陀具備圓滿的斷德、智德和悲德。斷德,即斷除一切煩惱,不再有任何缺陷,不會起絲毫貪嗔之心,否則與凡夫何異?我們翻開佛陀傳記,從未有佛陀嗔怒的記載,更不會象上帝那樣怒降洪水。智德,即成就一切智慧,大體分為兩類;一是證得宇宙人生真相的智慧,為如所有智;一是了知緣起顯現(xiàn)差別的智慧,為盡所有智。悲德,即圓滿大慈大悲。悲憫之心,人皆有之,非佛陀獨有。但我們的悲心狹隘而渺小,是被自我處理過的、充滿不平等的悲憫心。而佛陀已超越我執(zhí),乃能平等一如,開發(fā)無限悲心。 第三,佛陀具有度化眾生的能力,值得我們信賴,值得一切眾生依附。這種能力,來自佛陀圓滿的德行。斷德圓滿,故能指導眾生息滅煩惱,斷除妄想;智德圓滿,故能按眾生種種根基施設(shè)教法,分門別類地予以教化;悲德圓滿,故能感知眾生苦難而發(fā)心救度,沒有附加條件,遠離親疏分別。 實、德、能是選擇信仰的判斷標準。試想,若不幸發(fā)現(xiàn)信仰對象并非真實,且不說內(nèi)心失落,所耗時光又怎能重頭再來?再者,若其德行尚未圓滿,我們又如何因信仰得到內(nèi)心升華和生命改善?此外,還須具備引導眾生認識生命真相的教化能力。 皈依不僅是外在的,更深層的意義在于,通過皈依改善自身心行。正確的皈依之因,才能引發(fā)真實無偽的皈依;迫切的皈依之心,才能奠定堅實穩(wěn)固的修行基礎(chǔ)。否則,即使履行皈依儀式,也很難對生命改善起到多大作用。 |