自有頂以下至無間地獄底層以上，（六道眾生）各自感受不可思議的各種痛苦和安樂，都是由各自往昔所積累的善惡業產生的。如《百業經》云：“眾生諸苦樂，佛說由業生，諸業亦種種，造各種眾生，漂泊于輪回，業網乃極大?！庇行┤吮M管現在具有權力和地位，擁有許多受用，但是死期到來時其中何者也不能跟隨，只有自己此生積累的善惡業牽轉跟隨自己，將自己引入輪回的善惡趣之中?！督掏踅洝吩疲骸皣踮吶胨劳鰰r，受用親友不隨身，士夫無論至何處，業如身影緊隨后?！币虼爽F在所造的善惡業，雖然不會立即現前其果報，但任何時候也是不會毀滅的，（因緣）聚合時各自將感受其果報。如《百業經》云：“眾生之諸業，百劫不毀滅，因緣聚合時，其果定成熟?！庇秩纭豆Φ虏亍吩疲骸案呖诊w翔金翅鳥，雖暫不見身影現，然與其身無離合，因緣聚合定現前。”例如，金翅鳥在虛空界高高地飛翔時，它的身影雖然沒有現出，但是并非沒有身影，最后無論它降落在哪里，黑糊糊的身影就會出現在那里。
同樣，所造的善業惡業（的果報），雖然暫時不會現前，但是最后不可能不降臨到自己的頭上。不僅如此，即便是斷除一切業惑障礙的佛陀和阿羅漢，也要感受自己的業果，何況我們這些凡夫眾生呢？
從前，舍衛城的帕吉波國王率領軍隊向釋迦族所居住的城市進攻，殺了八萬釋迦族人，這時世尊也頭痛起來。眾弟子請問：“這是什么原因呢？”世尊回答：“往昔釋迦族人作漁夫時，捕殺了許多魚食用。一天，捕捉到兩條大魚，沒有立即殺死，把它們系在柱子上。那兩條大魚由于干燥輾轉翻跳，它們倆心想：我們沒有罪過，這些人卻殺害我們，將來他們無罪時，也愿我們殺害他們。（發如此惡愿而死。）以此業果兩條大魚轉生為帕吉波國王和瑪拉洛（害母）大臣，所殺的（其它）魚轉生為他們二人的兵卒。今天釋迦族的人們被斬盡殺絕了，我當時投生為一漁夫的小孩，當我看到那兩條大魚感受無法忍受的干燥之苦而輾轉翻跳，就笑起來了。以此業感今天頭痛。如果我沒有獲得這樣圓滿功德（的佛果），那么今天也將被帕吉波國王的軍隊殺死?！贝送?，世尊腳上刺入降香木刺⑤，是以前作菩薩時殺害短矛黑人的業果。
此外，世尊的聲聞（弟子）神通第一的目犍連也是由于業力所感被遍行外道殺害的。即：目犍連和舍利子二位尊者經常前往地獄和餓鬼等惡道去饒益有情。一日，到了地獄界，看到外道的本師飲光能圓死后轉生于此地獄，正在感受各種痛苦。他說：“您們二位尊者如果返回人間，請告訴我的弟子們：‘你們的本師飲光能圓轉生在地獄中，遍行宗派⑥沒有沙門的善行，沙門的善行唯有佛教內道才有，我們的宗派是顛倒的教派，因此你們應當舍棄自己的宗派，隨學釋迦佛的弟子。尤其是你們將我的骨灰做成了靈塔之后，每當供養時，熾熱的鐵雨就會降落到我的身上，因此不要供養我的遺塔’?！倍蛔鹫叻祷厝碎g后，舍利子先去向外道轉告（飲光能圓的話），但是因沒有（前世的）因緣，所以外道們沒有聽見。目犍連后來問舍利子：“您有沒有把飲光能圓的口信轉告給他的弟子？”舍利子說：“我雖然說了，但是他們沒有說什么。”目犍連說：“他們可能沒有聽到，那么我去說吧?！庇谑乔叭マD告飲光能圓的口信。外道們（聽后非常）憤怒：“這個人不但責難我們，而且還誹謗我們的本師?！币虼?，便喊來外道徒數數毆打目犍連，他的身體被摧殘得如葦草一般。如果是以前，哪怕是三界（所有的眾生）聚集一處也是連他的一根汗毛尖也不能動搖，何況被這些遍行外道毆打。但是，當時由于往昔業力成熟，（甚至）連幻變都想不到，又何況說是能顯示神變呢？（當時的目犍連尊者好象）與凡夫人沒有差別。事后，舍利子用法衣將目犍連的法體包起背到祗陀園，舍利子說：“我的好友目犍連死去的消息聽也不愿聽到，何況是親眼見到他死去呢？”于是舍利子與眾多阿羅漢一起先趨入了涅。緊接著目犍連也趨入涅了。
又從前，克什米爾的一位瓦德比丘獲得了神通和神變，也攝受了眾多弟子。（一日）他在林中煮染法衣袈裟時，附近的一位主人家丟失了牛犢前去尋找?？匆娏种忻盁?，于是去那里，果真看到一位比丘正在生火，便問他：“你在做什么？”瓦德回答：“我在煮染法衣?！敝魅舜蜷_染料的鍋看時，發現里面煮的是肉，他自己也看到了（鍋里的法衣變成了）肉。主人把他帶去交給國王，呈稟：“這位比丘偷了我的牛犢，請國王懲治?！眹酰ú粏柷嗉t皂白）便將其關入監牢。幾天后主人的母牛自己找到了牛犢，主人又到國王面前呈稟：“那位比丘沒有偷牛犢，請求國王您釋放他?！钡驀跏聞辗泵Γ诹鶄€月期間沒有釋放他。后來他的許多獲得神變的弟子們從空中飛行而來，到國王的面前稟告：“這位比丘確實沒有犯罪，請求國王釋放他?！眹跤H自去釋放比丘時，看到他疲憊不堪的樣子，非常后悔地對他說：“我延誤了這么久才釋放您，造了很大罪業?！北惹鹫f：“您沒有錯，是我自己的業力所感?！眹鯁枺骸澳炝耸裁醋飿I？”他說：“我往昔轉生為一盜賊，當時，因偷了一頭牛犢被主人追趕，到了林間我就將牛犢扔在一位正在入定的獨覺面前便逃跑了。因此獨覺被逮捕關進監獄六天，以此業的異熟果，（我于）許多世中感受惡趣的痛苦，今生也感受這樣的痛苦，不過這是最后的異熟果報?！?/FONT>
此外，印度樂行國王的太子，他的母后送給他一件五彩錦緞的無縫衣⑦，太子說：“我現在還不穿，等繼承王位時再穿?！薄澳銢]有得到王位的機會，本來國王駕崩后應由太子繼承王位，但是因為你的父王和龍樹阿贄黎的生命是一體的，所以龍樹沒有圓寂，你的父王是不會去世的，而且龍樹已獲得壽命自在，沒有圓寂的時候，因此你的許多兄長都沒能繼承王位就已經死去了?！碧訂枺骸澳敲矗惺裁崔k法可以獲得王位呢？”“龍樹阿贄黎是菩薩，如果索要他的頭，他會布施的，此外別無他法?！庇谑翘拥烬垬淦兴_面前去索要他的頭。龍樹菩薩說：“你自己砍斷帶走吧?！碧佑脤殑o論如何砍他的頸部，但都好象在虛空中揮舞一樣，無法砍斷。龍樹菩薩說：“我五百世前已完全清凈了兵器砍割的異熟果報，所以用兵器無法砍斷我的頭，但是我曾經在割吉祥草時殺害小蟲的異熟果報還未清凈，所以用吉祥草可以砍斷我的頭?！碧痈盍艘桓椴?，用它來砍龍樹菩薩的頸部時，頭便落到了地上。龍樹菩薩說：“我今往生極樂剎，將來亦入此身體?！雹嘀蟊阙吶爰艤纾?。意思是說：象龍樹菩薩那樣的圣者補特迦羅也需要感受這種業力的異熟果報，何況我們這些人從無始以來漂泊在此輪回中，造了不計其數的惡業，而且現在仍然在造惡業，不知何時才能從輪回中獲得解脫，即使是從惡趣中解脫也是很困難的。
所以我們隨時隨地（都應謹慎取舍善惡業），哪怕是細微的罪業也要盡力禁忌，微小的善業也要盡力成辦。如果沒有這樣精進修持，僅僅是一剎那造惡業也要在惡趣中住許多劫。所以，哪怕是很微小的罪業也不應認為此是輕罪無所謂而輕視。寂天菩薩說：“剎那造罪業，數劫住無間，況無始輪回，積罪失善趣?！薄顿t愚經》云：“雖諸微小罪，莫想無害輕，火星雖微小，能焚如山草?！?/FONT>
同樣微不足道的善業也能產生很大的果報，所以不要認為只這么一點點而輕視。我乳輪王往昔變成一貧人時，（一天）拿著一把豌豆去看一位新娘，途中遇見德護如來去城中，他生起了極大的信心，將一把豌豆撒向佛陀。其中四粒落入佛的缽中，兩粒接觸到佛的胸口，以此異熟果轉生為南瞻部洲的轉輪王，以四粒豆落入佛缽中的果報，而統治四大洲的國政八萬年，兩粒豆接觸到佛的胸口，其中一粒的果報成為四大天王的主尊八萬年，另一粒的果報在三十三天第三十七代帝釋王朝與帝釋天平起平坐，執掌國政。
如果我們以佛作為所緣境，甚至向空中拋撒一朵花作供養的善果，獲得帝釋和轉輪王的果報也難以到達其邊際。如《賢愚經》云：“諸善雖微小，莫想無益輕，水滴若積聚，漸次滿大器?！薄豆Φ虏亍芬嘣疲骸盁o憂樹種如芥子，每年果實成熟時，一枝亦增一由旬，善惡果增不可喻?！睙o憂樹的種子比芥子還小，樹木成長過程中，每年（果實成熟時）它的樹枝都增長到一由旬許，但是這也無法比喻善惡果報的增長。
另外，雖然違犯細微的學處，也會產生很大罪果。從前，翳羅葉龍王以轉輪王的身相來到世尊面前。世尊說：“你不僅破壞了迦葉佛教法，難道還要破壞我之教法嗎？你當以自己本來身相來聽法?！濒枇_葉龍王說：“有很多眾生損害我，所以我不能現出自己的身相來?！笔雷鸨阕尳饎偸制兴_保護它。于是它就立即顯出一條遍布數由旬的巨蛇：頭上長著一棵翳羅大樹重重地壓著，并且樹根上彌漫了許多小蟲（啃食它），所以感受著巨大的痛苦。弟子們請問世尊：“這是什么原因？”世尊回答：“往昔，在迦葉佛教法中他曾是一位比丘，有一次在途中，一棵翳羅大樹刮了他的法衣，他非常憤怒，輕毀學處，砍了那棵樹，（律藏中規定比丘不能砍樹），以此果報今生變成龍王。”
如此一切善惡業中，辨別是黑業、是白業或是輕業、是重業等唯有看他的心善不善為主。例如：如果一棵大樹的根是藥，那么它的樹干和葉子肯定是藥，如果樹根是毒，那么葉子和樹干也是毒，毒根不可能生出妙藥的枝葉等。同樣，以貪心、嗔心而引起的意樂不清凈，表面上行的是善業，實際上變成了不善業，如果意樂清凈，雖然表面上好象是造惡業，但實際上已是善業。《功德藏》云：“樹根為藥芽亦藥，根為毒芽何用說，唯隨善惡意差別，不隨善惡像大小?！币虼耍绻緵]有牽涉私欲，意樂清凈，那么對于佛子菩薩身語七種不善業也有直接開許的時候。例如，大悲商主殺害短矛黑人、以及星宿婆羅門子對婆羅門女行不凈行等（有許多類似的公案）。
從前我等大師（釋迦牟尼佛）曾經轉生為大悲商主時，和五百位商人一起去大海（取寶）的途中，一個名為短矛黑人的兇殘強盜企圖殺害五百商人。大悲商主想：這五百商人全部是不退轉菩薩，如果這個人殺害了他們，他將會在地獄中住無量劫（感受痛苦），實在可憐，若我殺了這個人，他就不會墮入地獄，我自己墮地獄也是沒辦法的。這樣想了之后，大悲商主以非凡的勇氣殺了那個強盜，（以此業大悲商主不但未墮入惡趣中，而且）圓滿了七萬劫的資糧。此公案表面上看，大悲商主是造了惡業，因為他是菩薩親自殺了一個人，實際上是善業，因為他沒有牽涉私欲，暫時保護了五百商人的生命，并且究竟把短矛黑人從地獄的痛苦中解救出來，所以是極大的善業。
同樣，星宿婆羅門的兒子，許多年中在林中持梵凈行。一次他到城中去化緣時，一位婆羅門女對他生起貪心，欲絕身亡。星宿婆羅門子對她生起大悲心，與她結成夫妻，（以此業而）圓滿了四萬劫的資糧。諸如此類的殺生及破梵凈行也是開許的。但是，唯以私欲的貪嗔癡所引起的行為，對何人也沒有開許。
不與取也是同樣，對于根本無私欲并具非凡勇氣的菩薩，為了供養三寶、布施乞丐等而盜竊富貴者、吝嗇者的財產是開許的。
妄語也是同樣，如果是為了保護接近被宰殺的生命，或者為保護三寶財產等說妄語是開許的。但為了私欲欺騙他人說妄語是不開許的。
說離間語（也是同樣）。例如，一個行善法的人和一個喜歡造業的人相互為友，造罪業的人力量很大，因擔心行善法者轉入罪惡邪道，而說離間語使他們分開是開許的，使志同道合的兩人分開，說離間語是不開許的。
惡語（也是如此），對于以溫和的方式不能調伏的士夫，（必須）以粗暴的方便惡語使他們趨入正法?；蛘撸ㄉ蠋煹龋┬v教言揭露他們的罪惡等，說這種惡語是開許的。阿底峽尊者說：“殊勝上師為揭露罪惡，殊勝竅訣為擊中要害?！倍p視對方說惡語是不開許的。
說綺語（也是一樣），對于喜歡講話的一些人，以禁語的方式不能使他們趨入正法，（必須）以各種方便法才能令他們進入佛門，說這種綺語是開許的，而說令自己和他人散亂的綺語是不開許的。
意罪業三種（貪、嗔、邪見），不能轉成善法，因生起一個惡分別念，就成了不善業，所以任何時候對任何人也沒有開許。
這樣的善不善業的作者唯一是自己的心，雖然身語沒有表露出來，但是心的分別念也有很多會導致嚴重的善不善業的果報。所以，我們應當經常觀察自己的心，如果為善心應生歡喜并使善業增上，如果處于惡念中應立即懺悔，并且自己思維：我這個人如此惡劣，雖然聽聞了那么多正法，現在還生起這樣的惡分別念，實在慚愧。從今以后應當努力使自相續中不生起這樣的分別念。凡是做一件善事之時，首先也要善加觀察自己的心，如果是善心就去做那件善事，如果是為了與別人競爭或者裝模作樣、貪圖名譽等心態，應當認真改正惡心，以菩提心攝持，如果竭盡全力也無法轉成善心，那么舍棄做那件善事為好。
從前，有一次許多施主去拜見奔貢嘉格西，那天上午他在三寶所依前擺設供品，裝飾得非常善妙。當時，他觀察自己的發心，發現是為了在施主們的面前表現很莊嚴的形象而做。認識到這是不清凈的發心。所以他向三寶所依和供品上撒了一把灰，自言自語說：“你這個比丘不要那么虛偽。”帕單巴尊者知道這件事后說：“西藏的所有供品中，奔貢嘉的一把灰塵最好?！?/FONT>
因此我們應隨時隨地善加觀察自相續，如果造罪業應馬上意識到，并立即懺悔，發誓不再造惡業，使自相續不能與惡業同流合污。但是在此凡夫地中，相續中不生起惡分別念的意樂加行是不可能的。如從前，奔貢嘉格西到一位施主家里的時候，施主們都到外面去了。他想，我沒有茶葉，應當偷一些以后去住山修行時煮的茶葉。當他把手伸進茶葉袋里時，立即以正念攝持。于是，他大聲呼喊施主們：“我這個人正在（偷茶葉），將這只手從手腕砍斷?！?/FONT>
同樣，阿底峽尊者也說：“我自己入了別解脫門后，細微的過患也未染上；入了菩薩乘對于菩提心的學處（菩薩戒），出現過一兩次過失；入了密宗金剛乘，雖然犯過很多過患，但是全都立即懺悔了，從來沒有不懺悔而讓罪業過夜的?！彼谛新吠局幸彩且粯?，出現惡分別念時，馬上取出一木制曼茶羅，立即做懺悔。
同樣，在攀耶嘉的地方，有施主在眾多格西聚集的行列中供養酸奶，奔貢嘉格西坐在行列中間。他看到施主給前面的人供養了許多酸奶，他想：好象到我這里，我的那份很可能得不到。產生了這樣的念頭，緊接著他認識到自己的想法不對，便自言自語：“象你這樣的比丘對飲用酸奶具有這么大的信心?！庇谑撬淹肟巯拢B者來請他享用酸奶，（因為生起了惡念）格西對他說：“我已飲用過了，不愿意再享用。”本來他只是想和其他清凈比丘平等得一份，沒有任何不善的方面，但僅僅因為有希望獲得好酸奶的私欲，所以就不享用了。如此，我們如果隨時隨地觀察自相續，取舍善惡，調伏自心，久而久之則自相續全部可成為善業。從前，扎堪婆羅門經常觀察自心，生起一次不善的分別念時，放置一個黑色石子，生起一次善的分別念時，放置一個白色的石子。最初時單單是黑色石子，精勤進行對治，取舍善惡，到中間時呈現黑白各半，最后已全部成了白色的。所以我們一切時處應當以正知正念攝持，生起善的對治，連細微的罪業也不要沾染上。雖然今生沒有積累罪業，但從輪回無始時以來所積累的罪業之邊際無法現見，并且也將有不可思議的業果要感受。因此現在唯一行善、修習空性的那些人，采取現行對治力后，后世將轉生惡趣的業力隨眠習氣成熟于今世，于今生感受（那些惡趣）痛苦。如《能斷金剛經》中說：“行持波羅蜜多之菩薩，受到損惱或受極大損惱，此乃未來所受之苦業，在今生成熟。”（鳩摩羅什所譯的《金剛經》中說：“須菩提，善男子、善女子，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅?！保?/FONT>
同樣，也有（今生當中）唯一造罪業，（但因往昔）所造的微小善業成熟而暫時感受善果的。例如，從前尼洪國家，最初七日降下珍寶雨，接著次第降下衣服雨和糧食雨，最后降下土雨，所有的人被壓在土下而死，墮入地獄中。可見，行善者感受痛苦、造罪者獲得快樂也都是往昔業力成熟的（果報）并且現在無論行善或作惡，其果報也必將成熟于后世或后后世。所以，恒時對因果的道理生起定解、如理取舍因果非常重要，不應當以高深見解的法語輕視因果。如鄔金蓮師對國王（赤松德贊）說：“君王，我的密乘見解極其重要，行為不能偏墮于見解方面，否則善空惡空黑法漫布，將成為魔見。同樣，見解也不能偏墮于行為方面，否則，將被實相和有相所束縛，無有解脫之機會。”又說：“是故見比虛空高，取舍因果較粉細”。證悟實相之見解同時，必須細致地取舍因果。
有人問帕單巴仁波切：“若證悟了空性而造罪業，有害還是無害？”帕單巴仁波切答言：“若證悟了空性，便不會造罪業，因為證悟空性和生起大悲心是同時的?！彼裕粝胄蕹终?，應當以取舍因果為主，并且見解和行為不相脫離而修持。
那么，因果不虛之引導在相續中生起的界限是怎樣的呢？應象米拉日巴尊者那樣。弟子們問米拉日巴尊者：“尊者您的行為都已超越了凡夫眾生的意境，那么上師仁波切最初時是金剛持還是一位佛菩薩的化身呢？”米拉日巴尊者回答：“你們認為我是金剛持或某位佛菩薩的化身，說明你們對我的一種信心，但對于正法來說，再沒有比這更嚴重的邪見了。因我最初依靠咒力降冰雹，造了那樣嚴重的罪業，當時想肯定只有墮地獄了，因此集中精力、專心致志、精進修持正法，依靠密宗甚深的方便要訣，在相續中生起了殊勝的功德。因你們對因果生不起誠信而導致對正法不能如此精進。如果你們能從內心對因果生起誠信，象我那樣的精進，所有的凡夫人也都能做到，那么你們相續中也會生起同樣的功德，那時，也可以稱為是金剛持或佛菩薩的化身了?！?BR>米拉日巴尊者最初造罪業，認為一定會墮入地獄，這是誠信因果而產生的。依靠對因果的誠信，精進修持正法，所以象米拉日巴尊者那樣苦行和精進的事跡在印度和西藏是極為罕見的。因此，應當從內心對這些因果不虛的要點生起誠信，并發誓愿，隨時隨地乃至細微的善業也應以三殊勝攝持而盡力行持，縱遇命難也不造極細微的惡業。
早晨起床時，不要象牛羊從圈里爬起來一樣，突然站起，應在床上自心悠然放松，向內反觀自相續：昨晚的夢是善是惡，如果在夢中顯現造惡業，應生起后悔心并進行懺悔，若夢到行善則應生起歡喜心，并將善根回向給眾生。觀想發心：我今天為無邊無際的一切眾生獲得圓滿正等覺的果位而盡力修持白業善法，盡力斷除黑業惡法。晚上睡覺時，也不要于無憶念中平臥而睡，應在床上平穩安坐，如前一樣觀察思維：呀！我今天做了什么有意義的事，修持了什么善法？若成辦了善事，應生起歡喜心，并為一切眾生獲得佛的果位而回向。若造了惡業，應想：我實在惡劣，今天已毀了自己。這樣生起后悔心，誠心懺悔，并發誓愿：從今以后再不造那樣的（惡業）。我們應當隨時隨地不離正知正念，對于內外器情的一切顯現不應貪執為堅固實有，應于無實如幻的游舞中修持自心，使自己的相續恒時安住于善法和正道之中，調順自心。
這以上歸納總結了修四種厭世心（人生難得、壽命無常、輪回過患、因果不虛）的中心要義。如果能做到那樣，做任何善事自然不離三殊勝。如頌云：“善人如藥樹，依彼勝一切，惡者如毒樹，依彼毀一切?！边@種善人以自己的堪忍力使與他結上緣的人內心轉向正法方面。并且，自他的廣大善業將越來越增上，生生世世不會墮入惡趣和邪道并將獲得善趣人天的殊勝身體。甚至這樣具法相的補特伽羅（高僧大德）無論安住于何處，所在之處的人們都會行善，且諸事吉祥，眾天人也會經常護持。
雖知因果差別然信弱，
雖聞眾多正法然未修，
我與如我惡行眾有情，
自心與法相應祈加持。
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