中國炎黃歷四千九百三十七年    

　　老子道歷三千三百零八年    

　　天運壬申年九九重陽菊月    

　　邱祖龍門派長春真人第二十五代弟子    

　　震陽子曹信義撰著    

　　寫于北京龍門祖庭白云觀    

　　戒殺放生錄 持齋茹素銘 序    

　　兩大之間賦予人之靈性，父母與之生命，老師教之以知識禮貌，斯可謂人為萬物之靈矣！人既受自身之性命，應體天好生惡殺之德，對于萬物，應一視同仁。人不能離萬物，萬物皆備于我用。《道德經》二十六章云：“是以圣人常善救人，無故棄人；常善救物，無故棄物。”我們應當與萬物普天同生、和平相處。天既生之，人宜愛之，決不能損傷生靈，以傷天地之和氣。那么，世界上一切諸惡難與災害，由何而來呢？皆由殺孽之深重，冤曲屈枉之厲戾，憂郁醞釀積久未伸而成浩劫，以致旱澇饑謹災異頻繁。這種冤抑厲氣，感附于惡人之體，則無論多么大的亂子都敢闖，以冀伸其宿世冤仇。而世人遭其無辜受害者，比比皆是，沉痛哀哉，嗚呼慘矣！小則國內騷擾，大則國際紛爭。如此釀成世界大戰，可惜遭殃受害者，不知其幾億萬倍矣！如此循環相報，何以了期？予敢大聲疾呼曰：仁人君子慈悲善信，首先要戒殺放生、持齋茹素。讓我們攜起手來和平共處，消劫弭殺，講善修睦，替天行道，肅清宇宙，普遍全球，神光普度。    

　　震陽子 曹信義    

　　一、 戒殺放生錄    

　　[ 震陽云：天有好生之德，惡殺之戒。古圣云：“千善萬善而不持齋戒殺者，非真善也。” 此何故嶼？人為萬物之靈，應體上天好生之德、諸神眾圣大慈悲愿。雖禽獸昆蟲草木，同斯大造生機，理應愛而護之、憐而惜之，勿為損傷。人皆欲生而不欲死，應盡人性并盡物性也。蓋凡宰殺生靈，必先逮捕綁縛，而小牲畜必害怕驚懼。在這害怕驚懼的同時，小牲畜的體內必產生各種微生毒菌毒素。這些毒菌毒素名目很多，譬如人在恨怨惱怒時，都能產生微生毒菌毒素。大凡生物在生命垂危之時，有難以忍受的痛苦，這正是毒菌產生的時候。宰殺牲畜白刀子進肉，紅刀子出來，小牲畜體內有巨大的疼痛，此時也正是微生毒菌毒素大量產生爆發的時候。這些毒菌有著最頑強的生命力，經過二三百度的高溫蒸煮燒烤，而它不會死。即使毒菌已死，但分化而成的毒素仍然大量存在。人食其肉愈多，而體內積聚的毒菌毒素愈多，久而久之積成病患，就是以癌癥為代表的種種疑難絕癥。這些病癥種類很多，并且很難救治，這可以請問醫生，予不多贅。請聰明智慧的仁人君子仔細想想吧！人為了自己的讒嘴，貪吃而無厭，大口大口的狼吞虎咽，爾其不知，實際上吃的是微菌毒素，也就是慢性的砒霜鳩毒也。所以吃的肉越多，毒素也就越多了，一旦體內抵抗不住，而既成諸般癌癥絕癥，莫可醫治。則人的生命不可保矣，嗚呼哀哉，痛矣死矣！人貪口福，養己生而害他生，反把自己也養到死地去了，有何益也？    

　　大慈大悲慈善的仁人君子有鑒于此，惻隱之心人皆有之。因此道德高尚智士，上體天心好生惡殺，愛惜自身寶貴生命，理應少吃肉食。肉食葷濁腥膻油膩，令人煩惡，且不宜消化，多食易傷脾。予謂肉食內之毒菌，以確切而言之，誠乃危害世人生命的罪魁禍首。聰明達人君子值當深思，且勿再犯殺戒可也。《太上感應篇》云：“射飛逐走，發蟄驚棲，填穴覆巢，傷胎破卵，無故殺龜打蛇，”等語；太上道君說：“不忠不孝，不慈不仁，毀傷物命，殺害眾生，”等，而其殺孽，極為深重。長春真人說過：“愿所傷物命早升人天，愿絕食酒葷不相殺害，愿手不殺一眾生，愿足不履三惡道。一切飛禽走獸，一切螻蟻蛇蟲，四生六道，一切生靈，聞經聽法早得超升。”予所謂戒食葷腥者，有百利而無一害，信不誣也。予在祥言之持齋茹素銘。    

　　二、 持齋茹素銘    

　　持齋茹素好處多。古圣神農帝，教民稼穡，樹藝五谷，代替了捕捉肉食，茹毛飲血。圣皇先帝聰明睿智，知肉食葷濁，食之令人欲火燒身，恣情縱欲，使人夭亡短壽。圣帝悲憫世人愚昧，枉死者多，故又嘗百草，治人疾苦，留下本草。后人繼續精研，歧黃問答，留下了八十一難經，致有歧黃濟世，著手回春之功譽。病雖有四百四病，而方有八百八方。更有十大名醫，特別是藥王孫思邈，醫術高超，并能醫治龍虎之奇疾。李時珍精益求精，留下《本草綱目》，繼而精研脈理，七表八里二十四道脈訣，造福世人。古之名醫圣帝與古圣先賢，教人多吃素，食蔬菜以及植物果實。孔子大成至圣先師，他老人家贊同素食。他說過：“飯蔬食飲水 ，曲肱而枕之，樂在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”他老人家樂道安貧，吃蔬菜粗飯食喝清水，彎曲胳膊當枕，快樂就在這里頭呢！要是不合乎正義，就是富而且貴了，我看了就象浮云那樣清淡。那么這一段話，是孔老夫子現身說法，教人尋找精神上的快樂。最好是素食慈心，自然不染著不義的假富貴，只有幾個不義的臭錢，是假的富貴，有道德的人，才是真的富貴呢。所以，他老人家贊同素食戒殺。素食慈心者，主其人健康壽考，永享遐齡，以其清潔衛生也。而且吃了素食，入于臟腑容易消化，或多食、或少餐均無危害。其原理何在？因為嘉禾百谷，受日光照射充足，葉綠素制造產生、及根吸收和氮磷鉀鈣等營養成分極為豐富。樹結百果，以及稻粱黍稷、菽麥薯芋等一切嘉禾，葉綠素吸收陽光與根肥合成的營養品極為充足，多含蛋白質、淀粉、多種維生素和人體必需的微量元素，是吾人必須的營養品。現代科學有很多的發明創造，把大豆制成腐竹、素雞等多種素食品，人食之適口充腸。素食既然這等豐富，人們何必還要殺生害命呢？古之大圣人孔老夫子，他是素食必矣。何以知之？他老說過，對肉食有很多忌諱。予記得《論語》上他老說：“齋必變食”，“居必遷坐”。這是說齋戒必得變了飲食；居住必須遷移到清潔靜雅幽居的地方。老夫子持齋極為謹慎，衣服飲食居住都要清潔，使這心神專一，以便和神靈互通感通。“食不厭精”是說齋食越精潔越好；“膾不厭細”，是肉切得越細越好，“ 食（食壹）而 [食（曰/ 匈）]”，飯煮過火為（食壹），飯變味為[食（曰/ 匈）]，“魚餒而肉敗不食”，魚肉餒敗不吃；“色惡不食”，食物變了顏色不吃；“臭惡不食”氣味不正不吃；“失飪不食”，食物沒有煮熟不吃；“不時不吃”，不合乎時候不吃；“割不正不食”肉塊不方正不吃；“不撤姜食”老夫子吃飯不離姜味；“不多食”，不吃過飽；“祭公不宿肉”，供的肉食不出三日，過三日不吃。如此這樣對于肉食有許多忌諱，細參悟他老人家這些話，其意何也？換句話說，就是不吃肉。但不直截了當的說出不吃肉，為什么不直說呢？他老人家想過，在那時侯國家多事很復雜。武夫上戰場是為了保家衛國，盡大義而不拘小節。凡是用武必須肉食飽餐，也就是不得已而用之。老子在《道德經》第三十一章說過：“夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。”孔子曾問禮于老聃（即老子），拜老子為師，談了許多大道理，是好生惡殺的。人應體上天好生惡殺之心，人心即天心，使天人合一。我做天人之事，我亦天人耳；我做古圣先賢之事，我亦古圣先賢也。古云：“堯何人也？舜何人也？有為者亦若是。”但相反的是那些社會上的渣滓，奸詐邪淫的吸血鬼，披著人皮不辦人事，惟利是圖，貪財害命，敗壞人倫。什么樣的壞事都能干的出來，吃喝嫖賭，收受賄賂，結成團伙，為害人民。一頓宴席花掉成千上萬的金錢，還要妓女陪伴。宴席上談非法生意，任意揮霍那么昧心的金錢。甚至人人投機倒把，個個傾懵拐騙，巧取豪奪，強買強賣，哄抬物價，惑亂金融。社會上的這等敗類分子，如此的豪華浪費腐敗糜爛，有這些萬惡滔天不法的之徒、社會的渣滓為害人間，而不受懲罰、唾棄和制止，那么還有誰為公為國為民呢？必使五業不興（指的是工農兵學商正業），誰還治國呢？彼等壞人見到予作的這篇文章，厚顏無恥的自不待言，稍有人心的豈不愧死嗎？奉勸世人及早回頭向善，苦海無邊回頭是岸。佛教不是說過：“放下屠刀，立地成佛”嗎？子路（孔子的門徒）說過：“無有不如己者，過則勿憚改”，有了過改了就是好人。太上道祖說過：“ 夫心起于善，善雖未為，而吉神已隨之。或心起于惡，惡隨未為，而兇神已隨之。其有曾行惡事，后自改悔，諸惡莫作，眾善奉行，久久必獲吉慶，所謂轉禍為福也。故吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福。兇人語惡、視惡、行惡，一日必有三惡，三年天必降之禍。胡不勉而行之。”以上這段話，摘自《太上感應篇》，是警教世人改惡向善。如果我們天天做好事善事，我們的福壽增延，久之自然證果福生無量天尊矣。更希善男信女戒殺放生、持齋茹素，久行不怠，名列上仙。    

　　[ 震陽吟云：戒殺放生已多年，持齋茹素增福延。    

　　五臟清涼身安泰，太和真氣潤心田。    

　　神清氣爽絕腥膻，道氣常存永慈顏。    

　　久持齋戒升霄漢，名書上清列仙班。    

　　戒殺放生錄 持齋茹素銘 跋    

　　夫乾坤宇宙，無非是易理陰陽者歟。天地相合以降甘露而生萬物。萬物莫不有陰陽，陰陽交而人物生矣焉。《道德經》四十二章云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”這說明陰陽是相生相愛、相抱相親的。即相生相愛相抱相親，就不應該相害相傷。夫兩不相傷，故德交歸焉。或者也有人說，世上動物互相吞食、互相魚肉，是大自然的規律。老虎生下來就須吃肉而且吃肉食動物很多，不吃肉它就不能生活。互相吞食，生態平衡，那又怎樣解釋呢？予答曰：萬物的生存，獸類與昆蟲互相捕食，生態平衡，是大自然之常道。但是“人”與天地并列為三才，人為萬物之靈，自然尊貴，絕不與禽獸昆蟲畫個等號。如果有人甘愿自暴自棄，愿意效法禽獸的行為，披著人皮不辦人事，甚至還不如禽獸（烏鴉返哺、馬不欺母），那也由他自由做去，不夠人格的敗類分子。那么道德高尚的好人，效法天地，辦的是仙佛神圣大功大德的善事，使天人合一，也就是善人君子。這與生態平衡一點都不矛盾，這正是兩期分劃善惡殊途，請君等自思可也。    

　　肅清宇宙世上妖氛。提倡道德，孝悌忠信，戒殺放生，改過自新，持齋茹素。印造經文，振興中華，利物濟民，一切善舉，信受奉行。    

　　歲在壬申年鞠月 震陽子曹信義 跋