一、說四眾過戒
戒律中“說四眾過戒”，是指不得說在家、出家眾“犯戒”之事，而非指不可說“破見”之事。
唐／法藏《梵網經菩薩戒本疏》卷五“初篇說四眾過戒第六”中解釋說過的六種情況云：
“一見地上菩薩為物逆行，謂非而說。二見三賢菩薩及四果圣人微失而說。三說自和上阇梨之過。四說傳法住持人過。五說同類凈戒過。六說破戒人無戒人過。此六皆初重，次輕應知。”
此段的意思是說，有六種情況，就算犯了“說四眾過”戒：第一，見到登地菩薩（初地以上）為了度化眾生，方便示現種種犯戒之象，如濟公之飲酒吃肉，而說其犯戒之過。第二，見地前菩薩（三賢菩薩即位居十住、十行、十回向的菩薩，在登初地之前）及證得四果（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）的圣人有輕微的過失，而說其犯戒之過。第三，講說自己的親教師（和上）、教授師（阿阇梨）的過失。第四，講說傳法人（如上師）、住持人（過去的住持多為領眾修學者，如禪宗的叢林，住持往往為開悟的善知識）的過失。第五，講說同受凈戒的戒兄弟的過失。第六，講說破戒人、無戒人（未受戒或失去戒體者）的過失。這六種情況中，前面的比后面的要嚴重。
又說：
“又《大悲經》中，諸出家人左手攜男右手攜女，從一酒家至一酒家，不出賢劫，當般涅槃等。是故見有少許佛法所被之處，皆應贊嘆。”
這是說，如果看到出家人犯戒生子女，甚至到酒家飲酒作種種犯戒之事，但不出賢劫，他們因有出家之緣，也會證得涅槃。所以唐／智儼集《華嚴經內章門等雜孔目》卷第三說：“三者，見有比丘畜於妻子，隨意說過者犯重。”《大方等陀羅尼經》亦云：“若有菩薩見有比丘畜於妻子隨意說過者，是名犯第三重戒。”可見，菩薩戒之說四眾過，所指為犯戒之事，如娶妻生子等。
對於破見問題，《菩薩善戒經》明確說：
“菩薩若有同師同學誹謗菩薩方等法藏，受學頂戴相似非法者，不應共住。若定知已，不得向人贊嘆其德，是名菩薩第八重法。”
依《菩薩善戒經》所說，對於謗菩薩藏、學相似法者（關于這一內容，我們另行討論），不能與其共住，當遠離。而且，對於這種行為了解之后，還不能向其他人贊嘆謗菩薩藏、學相似法者的其他德行（諸如持戒、造像、印經等等功德），以免他人誤認為有德者而不加簡別，去親近學習，造成邪見傳播、貽誤眾生的后果。所以，對於錯誤的見解，不管是誰說的，都應該駁斥。這樣做不僅不犯菩薩戒，而正符合菩薩戒的精神。與此相應，菩薩對于如法的善行，當隨喜贊嘆，否則也是違背菩薩戒的。
二、不隨喜贊揚戒
《瑜伽菩薩戒本》云：
“若諸菩薩，安住菩薩凈戒律儀，懷嫌恨心，他實有德，不欲顯揚。他實有譽，不欲稱美。他實妙說，不贊善哉，是名有犯。有所違越，是染違犯。若由懶墮、懈怠、放逸不顯揚等，非染違犯。無違犯者，若知其人性好少欲，將護彼意。若有疾病，若無氣力。若欲方便調彼伏彼，廣說如前。若護僧制。若知由此顯揚等緣，起彼雜染憍舉無義，為遮此過。若知彼德雖似功德而非實德，若知彼譽雖似善譽而非實譽，若知彼說雖似妙說而實非妙。若為降伏諸惡外道，若為待他言論究竟，不顯揚等，皆無違犯。”（第50條）
曇無讖所譯《菩薩地持經》中亦云：
“若菩薩，以貪恚心自嘆己德，毀呰他人，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者，若輕毀外道，稱揚佛法。若以方便，令彼調伏，如前說。又不犯者，令不信者信，信者增廣。”（第28條）
此戒即明，對于他人的各種功德，必需贊嘆。懷嫌恨心不贊嘆的，即以染心而違犯。如果因為懶惰等因緣不能贊嘆，非染心而違犯，較前略輕。可開的，即不隨喜贊揚而不違犯的，有種情況：
第一：對方少欲，不欲人說，隨順其意，不說不犯。
第二：自己有病，無氣力等，不說不犯。
第三：為了調伏對方的煩惱，“出不善處安立善處”，不說不犯。
第四：為了維護僧制（禁戒），如為避免顯異惑眾，不說神通、證果等事，不犯。
第五：為避免其因稱贊而起驕慢心等過失，不說不犯。
第六：知道對方功德、美名、善說等都不是真實的，不說不犯。
第七：為降伏外道，不說不犯。
第八：對其事本末了解不究竟，需待說清者，不說不犯。
可見，真正守護菩薩戒者，一定要隨喜贊嘆其他菩薩的真實功德。這點往往是大家忽略的。
三、愛恚贊毀戒、誹謗三寶戒
上面解答的是“說四眾過”的問題，有同修問，對于破見者（邪見者），包括出家的五眾，“不得向人贊嘆其德是否等于將該人的名字連同其非法之行向天下廣而告之？”要回答這個問題，不能糾纏要不要說，否則各有各的理由。而是要研究說了犯不犯菩薩戒。這是才是核心。這一問題，為菩薩戒中“愛恚贊毀戒”所攝。《瑜伽菩薩戒本》云：
“若諸菩薩，安住菩薩凈戒律儀，于他人所有染愛心、有嗔恚心，自贊毀他，是名有犯。有所違越，是染違犯。無違犯者，若為摧伏諸惡外道。若為住持如來圣教。若為方便調彼伏彼，廣說如前。或欲令其未凈信者發生凈信，已凈信者倍復增長。”（第39條）
此戒即明，如果菩薩以貪欲煩惱之心（染愛心）、嗔恨憤怒之心（瞋恚心），贊嘆自己，斥責他人，即為違犯。毀，并不完全是指誹謗（毀謗），也有詆毀、詈罵的意思，更有指責，攻擊的涵義（可參見《漢語大詞典》第6卷1496頁的解釋）。這一條戒和四重戒的第1條“贊己毀他”的區別，即在第1條側重于以不實之辭毀人的誹謗，而第39條側重于對他人進行斥責、攻擊。菩薩斥責乃至攻擊他人，而不犯菩薩戒的情況有四種：
第一：為了摧伏邪見外道。
第二：為了維護圣教，住持正法。
第三：為了調伏對方的煩惱，如馬爾巴大師之于密勒日巴尊者。
第四：為了令未對佛法生起凈信者生起凈信，已經生起者凈信增長。
可見，斥責的目的、對象，是考察有沒有違犯菩薩戒的關鍵。佛教講慈悲，但慈悲不是沒有原則的調和。不簡擇內外道的差異的“和稀泥”，有破失三歸依戒體的危險。通俗不是庸俗，平常心更不是平庸心。對于相似菩薩對佛法的破壞，菩薩戒中是十分警惕的。《瑜伽戒本》四重戒的第4條，就是謗三寶戒：
“若諸菩薩謗菩薩藏，愛樂宣說，開示建立像似正法。于像似法，或自信解，或隨他轉，是名第四他勝處法。”（第4條）
曇無讖所譯《菩薩地持經》中亦云：
“若菩薩謗菩薩藏，說相似法，熾然建立于相似法。若心自解，或從他受，是名第四波羅夷處法。”（第4條）
這是說，如果菩薩自己誹謗菩薩法藏（泛指一切大乘經律論等），喜歡宣說開示“相似正法”（似正而邪），對于邪說，或者自己思維信受而得，或者從他人處學習而得，這都是犯重戒的。那么，什么是相似正法？
《瑜伽師地論》卷第九十九解釋說：
“云何名為像似正法？謂略有二種像似正法：一似教正法，二似行正法。若于非法生是法想，顯示非法以為是法，令他于中生正法想。如是法教實故諦故，非是正法。而后像似正法顯現，是故名為似教正法。若廣為他如是宣說，令他受學，亦自修行。妄起法想，習諸邪行。而自憍慢稱言：我能修是正行。應知是名似行正法。”
這是說，相似正法有兩種，一是理上的，一是行上的。把邪見當作正法，即似教正法。對于這樣的邪見自己修學、教人修學，還認為自己修學的是正法，即似行正法。論中還特別強調：“于諸經中安置偽經，于諸律中安置偽律，如是名為像似正法。”下面還舉了很多的例子來說明什么是相似法。限于篇幅，不能廣引，選取其中最為淺顯易知的作個說明：“又聞世尊宣示稱嘆節量衣食，便作是言：斷食而住，露體而行，最為妙善。如是亦名像似正法。”這是說，聽到佛說，修行人衣食要有節制、要應量知足，于是他就說：不吃飯而停留，不穿衣而行走是最好的。這就是宣說相似正法。
由于“像似正法非真正法能障正法”（見《瑜伽師地論》卷第二十八），對于佛法的破壞，往往難以估量，所以摧滅相似正法，是菩薩應行之正業。《瑜伽師地論》卷第三十六云：
“四者，菩薩能正除遣所化有情隨所生起一切疑惑，護持如來妙正法眼，令得久住。于能隱沒如來圣教像似正法，能知、能顯、能正除滅，當知是名善入如來密意言義勝利之業。”
這就是說，菩薩應該護持正法，使正法久住。要達到這樣的目的，必須對于能夠隱沒遮蔽佛陀正法的“相似正法”做到：第一，能了知，不為邪說迷惑（能知）。第二，能揭露，不使其迷惑眾生（能顯）。第三，能如法摧滅，消除其對佛陀正法的破壞力（能正除滅）。這是最能善巧契入如來密意、語言、法義的最為殊勝的行為！
綜而言之，作為佛弟子，為維護正法，對于壞正見、滅法眼的內、外道論斷的破斥是合乎菩薩戒戒條和菩薩戒精神的。也就是說，不論廣說不廣說，都不違背菩薩戒。至于要不要廣說，那就要看某種邪說的影響范圍。在其范圍之中，有針對性的去做肅清與消毒的工作是必要的，但超過了特定的范圍，就未免法不對機，藥不對癥了。
一些居士出于慎重和好意，對某些問題有不同意見，這是很正常的。菩薩畏因，不等于菩薩怕邪。因果不是拿來嚇唬人、不許人開口的。只要持之有據，言之成理，都可以拿出來講，何嘗又不是在積集成佛資糧。如果斤斤計較于個人的得失利害，不以圣教三寶為念，聽任邪說橫行，根基既毀，大廈何存！這樣的人，說修大乘，其實比二乘不如。蕅益大師謂：“居常謂壞法門者，皆由于撐法門人。如齊桓晉文，尊周適所以壞周。方痛懲之不暇，奚忍蹈其覆轍！”逆耳忠言，寧不深思！！！
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