恒河大手印

 

（第十四講）

 

元音老人 著

 

第十四講

 

‘此滅解相，即自解脫現(xiàn)量唯一之要。’

 

前面講過隨妄本凈。妄從何而起？妄是隨境而有的。假若沒有境界，就不會有妄念。雖然跟著妄境起妄念，但是我們的真心，并不被污染，還是清凈的。我們曾以珍珠為喻，比如珍珠被污泥包裹了，珍珠本身還是清凈光明的，并不因為被污泥包裹，珍珠就變污黑了。把污泥去掉之后，珍珠還是光明依舊。所以，只須認(rèn)取真心，不必害怕妄念。息滅了對妄念的不正確認(rèn)識，解開了怕妄念的心結(jié)，從而認(rèn)取真心，謂之滅解相。‘此滅解相，即自解脫現(xiàn)量唯一之要。’現(xiàn)量就是和盤托出，不加分別，如鏡照物。照到圓物，就現(xiàn)圓相；照到方物，就現(xiàn)方相；照萬兩黃金，鏡子不喜；照一泡大糞，鏡子不惱。這就是現(xiàn)量。現(xiàn)量是隨著客觀事物的形象而顯現(xiàn)，一點(diǎn)也不加妄心分別。如果分別這個好、那個壞；這個長，那個短；這個美，那個丑。便是比量。

 

我們修解脫道，轉(zhuǎn)第八識為大圓鏡智，朗照十方，森羅萬象都在我們真心里顯現(xiàn)，絲毫不加愛憎取舍，這就是‘解脫現(xiàn)量’。雖以鏡子作喻，但也并不全似鏡子。根據(jù)客觀情況顯形，這像鏡子。然而，鏡子沒有分辨力，沒有知覺性。我們有知覺性，知道是非、長短、得失，只是沒有愛憎、取舍。恰如經(jīng)所云：‘善能分別諸法相，于第一義而不動。’雖分別而不到心里去，即是現(xiàn)量而比量。假如只有現(xiàn)量，那我們就成癡子、呆子了，連是非、好壞、長短也不知道，那怎么行啊？作功夫要活潑潑的，就是我們時時以現(xiàn)量真心，作比量之用。比量就是所謂妄念了，因此我們要懂得佛在《圓覺經(jīng)》里說的‘于諸妄心亦不息滅’這個道理。用著它時就用它，能用它便是妙用。這就是‘滅解相’的深刻含義。此滅解相，就是解脫現(xiàn)量，就是‘唯一之要’，這是唯一重要的。

 

認(rèn)取真心，最為重要。真心在哪里？真心就在每個人面前放光。光明在哪里？東西我看到，聲音我聽到，香臭我聞到，種種境界我知道，這就是光明啊！有的人一味消滅妄念，但在妄念滅了之后，真心朗然現(xiàn)前時，他卻不認(rèn)取真心，而是繼續(xù)作息念的功夫。這樣作功夫，久久就死掉了，不得活潑潑的妙用，因為他不認(rèn)取真心。我們前面講過，只息妄念而不知本體，是沒有用處的。要在妄念息處，識得本體，這才是唯一重要的事。

 

‘亦即自性大圓滿殊勝法門不共之要妙。’

 

大圓滿有具體的法可修，但這里說的是‘自性大圓滿’，自性本來就是圓滿無缺的，本來就滿虛空遍法界，虛空有多大，它就有多大，十方世界、一切眾生都在自性中圓。無論是凈土宗、密宗、禪宗、法相宗、天臺宗、華嚴(yán)宗等等，都離不開這個妙明真心。‘無不從此法界流，無不歸還此法界。’此法界，就是一真法界、妙明真心。恒河大手印是直入‘自性大圓滿’的‘殊勝法門’，殊者特別，勝者優(yōu)勝，這是特別優(yōu)勝的法，別的法不能比，與別的法‘不共’。共者共同，不共就是不相同。這是密宗最高一乘的法，密宗里其他乘都不這樣講。最高的密法和禪宗是一個鼻孔出氣。凈土宗就不這樣講，凈土宗強(qiáng)調(diào)一心念佛，往生西方極樂世界。到了西方極樂世界之后，在佛菩薩身邊繼續(xù)修行，證到不退轉(zhuǎn)地——阿鞞跋致，這里面自有妙處，最后仍是會歸一真法界，在這里就不多講了。任何法門都有自己的妙處，都有自己的應(yīng)化之機(jī)，最后都要會歸一真法界。而恒河大手印則是真接契入，不繞彎子，與其他修法都不相同，也就是‘自性大圓滿殊勝法門不共之要妙’。要就是要點(diǎn)，妙就是微妙。不共之要妙，就是不同于其他法門的、獨(dú)具的要點(diǎn)，獨(dú)具的妙處。

 

‘具此要妙，無論所生是何煩惱妄念，皆顯為法身。’

 

具此要妙，就是認(rèn)識真心的妙用。具此要妙之后，‘無論所生是何煩惱妄念，皆顯為法身。’隨便什么煩惱，如病痛、失戀、事業(yè)失敗等等，也就是煩惱叢生、妄念紛擾時，全都顯現(xiàn)為法身。因為‘妄念與煩惱，皆法身本覺智慧相。’就像沒有水就沒有波浪一樣，若無真心，哪有煩惱妄念呢？煩惱妄念興起的時候，也就是法身的顯現(xiàn)。大家要曉得，這句話是非常重要的。在煩惱叢生、妄念紛擾的時候，馬上認(rèn)識到這是法身的妙用，煩惱妄念當(dāng)下就會瓦解冰消。認(rèn)識法身之后，就不跟妄念跑了；不認(rèn)識法身，就會跟著妄念跑，煩惱無窮，乃至要自殺了。現(xiàn)在有些失戀的人，煩惱痛苦得不得了，要自殺，活不下去了。他不認(rèn)識法身，不曉得煩惱妄念都是真心的妙用啊！

 

《觀世音菩薩普門品》說：‘若有持是觀世音菩薩名者，設(shè)入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故；若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。’不管你煩惱之火有多大，妄念之浪有多高，只要一回光返照，稱念‘南無觀世音菩薩’，噢！原來這是真心的妙用啊！那些煩惱、妄念馬上就息下來了，這就是訣竅，最重要的訣竅。有不少人學(xué)佛多年就是不知道這個訣竅，他不認(rèn)識真心，不知道真心在哪里。他找不到，怎么辦？就到西方極樂世界去找，那何止萬里之遙啊！其實(shí)真心就在你面前放光。大手印就是好，直接了當(dāng)?shù)馗嬖V我們真心是什么。諸位有福報，機(jī)緣成熟，才能聽到這個大法。我們聽了這個大法之后，不要辜負(fù)自己，要時時保護(hù)真心，曉得妄念起處就是真心的妙用，從妄念上認(rèn)取真心。這樣做功夫，一年，兩年，三、五年，還不成道嗎？絕對成功。上次講過，我?guī)煾?SPAN lang=EN-US>（王驤陸上師）說：‘做功夫不要二三年，一年半就成功，若不成功，你來問我。’我們總是不肯做功夫，老是跟著習(xí)氣跑，那怎么能成功呢？

 

‘妄念盡為智慧，逆緣成為助伴，煩惱成為道行。’

 

若具此‘自性大圓滿殊勝法門不共之要妙’，則‘妄念盡為智慧’，正當(dāng)妄念紛飛、煩惱叢生之時，凜然一轉(zhuǎn)：噢！這是法身的妙用！能這么一轉(zhuǎn)，就是大智慧。對境現(xiàn)量而比量，不著境、不粘境、不住境，并非不知好丑、不知是非，這就是智慧。如果分別之后就要取舍，住境粘心，跟著境界跑，難過得要死，被困住了，這就是妄念。其實(shí)妄念就是智慧，關(guān)鍵在于你知不知道。所以‘于諸妄心也不息滅。’若真如法身作主，妄念就成為仆人、傭人。主人指揮傭人做事，便是‘成所作智’。真心作主，前五識（眼耳鼻舌身）就轉(zhuǎn)化為成所作智。真心指揮它們，你給我看看是什么東西，你給我聽聽是什么聲音，你給我聞聞是香是臭，你給我嘗嘗是酸是甜……，見聞覺知都化為真心的妙用——妄念盡為智慧。

 

‘逆緣成為助伴’。大家都喜歡西方極樂世界，西方極樂世界處處是順緣，沒有不如人意處。黃金為地、七寶池、八功德水、水鳥樹林、風(fēng)聲鳥語，皆是法音宣流，都是好的，沒有冤家對頭。不像我們這個五濁惡世，煩惱冤家多得不得了。比如工作中有很多不如意處，這個人踩你一腳，那個人踢你一腿；家庭里也頗不順心，你這樣想她偏那樣想，你這樣做她偏那樣做，家庭也充滿吵鬧糾紛！但是，你要曉得，這些逆緣是幫助你成道的伴侶，叫你警惕，不要住境。你曉得這些逆緣是苦，就產(chǎn)生出離心：唉呀！這個世界這么苦啊，趕快出苦吧！怎么出苦呢？認(rèn)識真心，不跟境界跑，不然，你粘在這個世界上舍不得走，認(rèn)為這個世界真適意、真舒服，就不學(xué)佛，不修法，那你不能成道了。我從前遇到一個法國華僑，他鈔票很多，他家的倉庫與鐵路連接著，火車可以開進(jìn)去。他也信佛法大做好事，回國探親時總是到廟里布施。我對他講：‘你信佛法，又肯布施，自己要是修持佛法就更好了。光做好事、布施，是修善、修福，不能成道。你還要修慧，要福慧雙修才能成道。所以你還須要修學(xué)佛法。’他說：‘不要、不要，我太舒服太快樂了，我不需要吃苦修行。’他沉溺于福報，滿足于現(xiàn)狀，不想修行了。人尚如此，況天人乎？

 

若遇到種種逆緣，吃盡了苦頭，覺得很痛苦，那就要發(fā)大心出苦了。要出苦，怎么辦？趕快修學(xué)佛法，所以說‘逆緣成為助伴’。逆緣幫助你在境上磨練，看你的心還住境不住境？你若真的心空，就無所謂順逆，無所謂跟著跑不跑。普賢菩薩十大愿王里就有‘恒順眾生’這一愿。恒順眾生，就是常常跟著眾生跑。你喜歡吃辣的，好！我跟著你吃辣的；你喜歡吃甜的，好！我跟著你吃甜的；你想打球，好！我陪著你打球；你想跳舞，好！我陪著你跳舞；你要信耶穌教，好！我隨著你信耶穌教。一切都無所謂。為什么？磨練真心嘛！我空無所得，一切都是真心的妙用。我跟你跑也是妙用，以便攝受你，這叫做‘同事攝’。菩薩行四攝法，其中就有‘同事攝’。有很多修道人不愿生西方極樂世界，為什么呢？因為西方極樂世界是順緣，成道所需的時間太長。西方極樂世界的一天，等于我們這里一個大劫。一個大劫多少天？多得難以算計。一個大劫有四個中劫，一個中劫有二十個小劫，每個小劫有多長時間呢？假如人的壽命有八萬四千歲，過一百年減一歲，減到壽命十歲時，過一百年又增加一歲，再增加到八萬四千歲。這一增一減，就是一個小劫的時間。八十個這樣的小劫是一個大劫。這是多少天？西方極樂世界的一天等于我們這里這么長的時間。再加上那邊是順緣，事事都隨你的心，你要怎么就怎么，你要住什么樣的房子就有什么樣的房子，穿什么衣服都有，用什么東西都有，所以習(xí)氣不容易斷盡，成道所需的時間就長。因此，很多發(fā)大心的菩薩說，你們?nèi)ノ鞣綐O樂世界，我就在娑婆世界磨練真心，在逆緣當(dāng)中磨。這是大心菩薩精神，難能可貴啊！‘丈夫自有沖天志，不向梵天凈土行。’不到大梵天和凈土去，這才是大丈夫氣慨。如果你真具大丈夫氣慨，就要經(jīng)得起磨練。若經(jīng)不起磨練，被魔王攝了去，做了魔子魔孫，那就完了。你如果經(jīng)不起磨練的話，那還是到西方極樂世界去，那里比這里安穩(wěn)得多。所以，法無定法，要看各人的氣魄和各人的根基，沒有一成不變的。我們現(xiàn)在修法作功夫，遇到逆境時，不要灰心，這是幫助你成道的助伴。

 

我有個師兄弟，其妻信耶穌教，拉他到耶穌教堂。他說：‘好、好，我陪你去。’聽牧師講完道之后，他對她說：‘我陪你聽牧師講道，你也陪我去寺里，聽聽佛教大善知識講佛法吧。’她說：‘不去、不去，那是魔王。你也不許去，咱們回家。’他也就隨著回家了。看起來這是逆緣，但是，他不怕。你磨不倒我，我隨順你，我心空空的，逍遙自在得很。所以，他們夫妻關(guān)系很好。她問：‘你說我是魔王嗎？’他答：‘不，我說你很好，你是大菩薩。’她說：‘我不是大菩薩，我是天主、上帝。’他馬上回答：‘好、好！是天主、上帝。’這都是助伴，磨練你心空啊！有一首詩說得好：‘空、空、空，空里得成功。根本栽培固，哪怕雪和風(fēng)。’根本堅固了，不怕大雪和狂風(fēng)，一切逆境來了都不怕，要知道這是我們的助道伴侶啊！逆緣也是好事，不要怕。

 

‘煩惱成為道行’。說到道行，有人說：白娘娘只有五百年道行，法海有一千年道行。其實(shí)那都是神話，根本沒有什么白娘娘。如果我們會利用煩惱，在煩惱上醒悟：這是我真心的妙用！能夠這樣做，煩惱就幫助你成道，煩惱就成為道行了。越是煩惱大，越是道行高。你經(jīng)得起煩惱的磨練，心空了，力量就大，就能在煩惱的烈火中鍛煉成長，這就是‘火中生蓮終不壞’，這是了不得的功夫。水中蓮花經(jīng)不起火燒，火一烤就完結(jié)了，火中蓮花生命力才強(qiáng)。

 

‘不舍輪回而住清凈。’

 

輪回，即‘天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生’六道輪回。真要徹了生死，未必是離開六道輪回。為什么？因為你如果只是住在界外凈土——欲界、色界、無色界之外的凈土，那只是小乘阿羅漢。如果要成佛，就要有大心菩薩的行為，在六道里度生，不舍輪回。下面講一個公案，有一位禪師圓寂后，有人問他的弟子：‘你師父生了什么凈土？是西方極樂世界，或是東方凈琉璃世界，還是兜率內(nèi)院？’答：‘我?guī)煾笘|方也不去、西方也不去。’問‘東、西方都不去，那他到哪里去了？’答：‘東家做牛，西家做馬。’問者道：‘你在罵你師父啊！’答者笑道：‘哈哈，蒼天、蒼天！冤枉、冤枉！’其意思是：我在贊嘆我的師父，你卻說我在罵他，真是冤枉啊！我?guī)煾傅佬猩睢⒂邪盐眨矣凇畺|家做牛，西家做馬’，向異類中行，‘不舍輪回而住清凈’。你們有這個把握嗎？我這是贊嘆，而你卻不知道。所以，這‘蒼天、蒼天’大有妙處。

 

趙州禪師，人稱‘趙州古佛’，說起話來妙得很，軟綿綿的像團(tuán)棉花，但是你捏不得。為什么？棉里藏針，一捏就扎手。有一次，他要到天臺山去見阿彌陀佛。阿彌陀佛是誰？豐干禪師就是阿彌陀佛的化身。豐干禪師座下有寒山子、拾得子，是文殊菩薩、普賢菩薩的化身。趙州禪師走到天臺山，剛剛下過雨，地下明顯地印著很多牛蹄印。他看見一個童子，騎在牛背上吹笛子，這童子就是寒山子。童子問趙州：‘上座還識牛么？’上座，是對僧人的尊稱。他問趙州禪師：你還認(rèn)得牛嗎？要是答‘認(rèn)得’就上當(dāng)了，那就證明你還沒超出著境粘心的凡夫境界。另一位禪師丹霞天然就曾問來僧：‘甚處來？’僧云：‘山下來。’霞云：‘吃飯了也未？’僧云：‘吃飯了。’霞云：‘將飯來與汝吃的人，還具眼么？’給你飯吃的那個人，長了眼睛沒有？意思是，他看錯了人，供養(yǎng)了你這個著境粘心的俗漢。趙州禪師是大手筆的宗師，不會上這個當(dāng)。寒山子問：‘上座還識牛么？’趙州答：‘不識。’這就像達(dá)摩祖師回答梁武帝一樣。梁武帝問：‘對朕者誰？’摩曰：‘不識。’達(dá)摩祖師連自己也不認(rèn)識嗎？趙州禪師連牛也不認(rèn)識嗎？不是這個意思！在認(rèn)識、不認(rèn)識上著眼都錯。達(dá)摩祖師答‘不識’是針對問話中的那個‘誰’，趙州禪師答‘不識’是針對問話中的那個‘牛’，二答同出一轍，都是掃蕩一切粘滯、超越一切能所相對，不著在‘誰’上、不著在‘牛’上，將赤裸裸凈灑灑的靈明真心和盤托出。寒山子聽到趙州禪師答‘不識’，就指著牛蹄印說：‘此是五百羅漢游山。’趙州問：‘既是羅漢，為甚么卻作牛去？’寒山子說：‘蒼天、蒼天！’這是什么意思？這是說，你這個人分別心熾盛。一切眾生都是佛，都具如來智慧德相，你還從腳印上分別羅漢、牛啊！‘蒼天、蒼天！’就把趙州禪師罩住了。趙州畢竟是大手筆宗師，善于在無法轉(zhuǎn)身處轉(zhuǎn)身，就像太極推手一樣，四兩撥千斤，于是他哈哈大笑。寒山子問：‘作甚么？’你笑什么？趙州說：‘蒼天、蒼天！’意思是，你問‘作甚么’，還是有個東西在啊！寒山子贊嘆道：‘這廝兒宛有大人之作。’你具有大丈夫的作略，具有解脫者的風(fēng)范。

 

宗下叫我們時時見性，在一切作用中見性，不跟境界跑。永嘉禪師說：‘行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。’禪宗禪宗，處處是禪，時時皆宗，故云：‘日日是好日’。所以，‘不舍輪回而住清凈’。本體清凈，在在處處都是道場，還有輪回相可得么？

 

‘解脫染凈纏縛，無功用修正而任運(yùn)也。’

 

對污染、清凈分別不休，就被染、凈的概念纏住束住了。從這種纏縛中解脫出來，就是‘解脫染凈纏縛’。《金剛經(jīng)》云：‘應(yīng)無所住，而生其心’，應(yīng)是隨順，無所住是不粘滯，隨一切緣而不粘滯，生靈妙無住之心，這是‘無功用修正’。八地以前的菩薩都是有功用修正，比如我們教大家時刻照顧本來，照顧就是有功用修正，但是你不照顧不行，習(xí)氣重啊！一旦忘記掉，就又住相、住境了，又跟妄念跑了。所以，要時時刻刻注意觀照，這是從有功用轉(zhuǎn)化到無功用的方法。八地以上的菩薩，才能‘無功用修正，而任運(yùn)也。’修正者，就是不要散亂，時時刻刻正念昭昭，了了分明，惺惺寂寂，寂寂惺惺。無功用者，連觀照之心都沒有了，這才是‘無功用修正’。諸位注意，不是現(xiàn)在讓你馬上做到，而是要從有功用到無功用。有功用修正時，不要認(rèn)為這樣修就滿足了，就以為是修好了。我們要進(jìn)步、進(jìn)步、更進(jìn)步，八地、九地、十地不算，等妙二覺還不算，要究竟覺——圓成佛果才能了手。所以，要努力做功夫，功夫做到最后才能任運(yùn)。要從‘有功用修正’著手，不這樣，怎么能到‘無功用修正’的程度呢？那就要于妄念息處，識得真心，時時保護(hù)它，這點(diǎn)最重要。

 

‘如無此解法之道力，雖有至高之見地、甚深之修持，亦于心無利。’

 

‘解法’就是認(rèn)識法身。如果只知道死做功夫，或者道理講得很好，但卻不認(rèn)識法身，就是‘無此解法之道力’。若無此道力，‘雖有至高之見地、甚深之修持，亦于心無利。’至高之見地，指道理懂得很多，講得很好。甚深之修持，指打座功夫很好，入定很深。若不認(rèn)識法身，只有這些是不行的。香嚴(yán)禪師原是百丈禪師的弟子，他很聰明，對經(jīng)論禪語樣樣通達(dá)，問一答十，但卻沒有解法之道力，沒有認(rèn)識法身。百丈禪師圓寂之后，香嚴(yán)就去參問他的師兄溈山禪師。溈山禪師看到香嚴(yán)來了，對他說：‘我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百，此是汝聰明靈利，意解識想，生死根本。父母未生時，試道一句看！’香嚴(yán)被問住了，茫然無答。在經(jīng)書上找，在他看過的文章里找，竟找不到一句答語。他為自己嘆息：‘畫餅不可充饑’，屢次請求溈山禪師給他說破。溈山說：‘我若說似汝，汝以后罵我去。我說的是我的，終不干汝事。’

 

所以，若不具解法的道力，于修心沒有什么實(shí)際利益。香嚴(yán)禪師遂將平日所看的文字燒掉，氣憤地說：‘此生不學(xué)佛法也。且作個長行粥飯僧，免役心神。’便泣別溈山禪師，到一所荒廢了的古寺廟（南陽忠國師遺跡）里住下，自耕自食。他燒卻文字，不學(xué)佛法，掃掉了‘至高之見地’；長行粥飯，免役心神，排除了‘甚深之修持’。但‘父母未生時’這個話頭，他卻時時處處沒有忘記。禪宗參話頭的修法，是由宋朝的大慧宗杲禪師力倡而風(fēng)靡禪林。香嚴(yán)禪師是唐朝人，那時禪宗多用直指，參話頭并沒有廣行。香嚴(yán)禪師可謂是開了‘參話頭’的端倪。他行也參、坐也參、下地耕田也參，正所謂‘行住坐臥，不離這個’。他不但拋卻了世間名利，出家學(xué)道，而且掃除了‘開悟’、‘成道’等種種概念，置心一處。這樣久久行去，好消息就要來了。有一天，他開荒種田，一鋤頭鋤過去，鋤到一塊瓦礫，他拿起一擲，正好打在田邊的竹子上，‘啪啦’一聲，震醒了生死大夢，頓時打開本來。噢！原來如此。這在禪宗謂之‘破參’——參破了所參的話頭。那么，父母未生時是什么面目啊？香嚴(yán)禪師沒有說破。幸好他沒說，不然，‘父母未生時’以后就不能作為話頭來參了。有了現(xiàn)成答案，就提不起疑情了。

 

到了宋朝，由于大慧禪師的提倡，參話頭盛行。有一個和尚也參‘父母未生時’這個話頭。他不像香嚴(yán)禪師那樣，燒卻文字、不學(xué)佛法、長行粥飯、免役心神，他對至高之見地、甚深之修持掃得不盡，就不免役使心神，參話頭過急。久久他變得瘋顛了，嘴里念念叨叨，露宿街頭巷尾，然而‘父母未生前的本來面目’卻時時處處沒有忘記。有一天，他遇到兩兄弟打架，叔叔出面勸阻。叔叔說：‘你們父親在世的時候，可是有面目的人啊……’有面目就是有面子、有威望。這和尚一聽到‘有面目’，就傻愣愣地擠進(jìn)圍觀的人群，要找到這個面目。叔叔批評他的兩個侄子：‘你們卻打架，像什么話？這么沒面目！’這和尚一聽到‘沒面目’，頓然虛空粉碎、大地平沉，真如實(shí)相朗然現(xiàn)前，他破參開悟了，從此不瘋不顛，逍遙自在去也。‘沒面目’就是無相之實(shí)相，就是自性啊！只知道無相的理論，不見自性，落不到實(shí)處，任你說得天花亂墜、地涌金蓮，也沒有用。必須落實(shí)在心地深處，明見自性，才可透得過種種境界。

 

香嚴(yán)禪師破參悟道之后，沐浴焚香，遙向溈山方向禮拜說：‘和尚大慈，恩逾父母。當(dāng)時若為我說破，何有今日之事！’乃有頌曰：‘一擊忘所知，更不假修持。動容揚(yáng)古路，不墮悄然機(jī)。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達(dá)道者，咸言上上機(jī)。’這個頌傳到了溈山那里，溈山禪師對他的高足弟子仰山禪師說：‘此子徹也。’仰山卻說：‘此是心機(jī)意識，著述得成。待某甲親自勘過。’他要親自考考香嚴(yán)。仰山見到香嚴(yán)，說：‘和尚贊嘆師弟發(fā)明大事，你試說看。’香嚴(yán)舉出前頌，仰山說：‘此是夙習(xí)記持而成。若有正悟，別更說看。’香嚴(yán)又頌曰：‘去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。’仰山說：‘如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。’香嚴(yán)禪師又成一頌：‘我有一機(jī)，瞬目視伊。若人不會，別喚沙彌。’仰山聽后大喜，報告給溈山說：‘且喜閑師弟會祖師禪也。’香嚴(yán)禪師法名智閑，故仰山稱他‘閑師弟’。他原是跟百丈禪師學(xué)禪，但后來在溈山禪師的激勵下開悟，就成了溈山禪師的弟子。我們在這里不能扯得太遠(yuǎn)，這段公案就不再解釋了，留給你們自己去透吧。

 

別看現(xiàn)在這里有這么多人聽講，若無‘解法之道力’，腳跟未必站得穩(wěn)。一聽人家說，我的法怎么好、怎么妙、怎么高超，一下子就滑過去了，他要學(xué)‘至高之見地’。一聽人家說，我的法多么多么有力量，能出多大多大的神通，馬上就跟著跑了，他要學(xué)‘甚深之修持’。他不曉得真心是根本啊！‘如無此解法之道力，雖有至高之見地、甚深之修持，亦于心無利。’你那理論敵不得生死，你那神通算不上解脫。若不認(rèn)識根本，沒有用處。若不得漏盡通，即使發(fā)了五神通，也是妖通。不但不能解脫，還有入魔的危險。因為‘無解法之道力……于心無利’啊！

 

‘煩惱力未退，非真實(shí)之道。’

 

為什么‘解法之道力’這么重要呢？因為若無此道力，便不識無相之真心，那就是‘煩惱力未退，非真實(shí)之道。’你心中的煩惱力沒有退掉，總在煩惱當(dāng)中，就不是真實(shí)解脫之大道。我們學(xué)佛，要認(rèn)識根本，從而得此‘解法之道力’，這才是‘真實(shí)之道’，不能跟著邪魔外道走。跟邪魔外道走，將來會成魔子魔孫，而不會成佛的啊！

 

‘如得此自起自滅之妙要，雖毫無至高見地之持法與甚深修法之緣依，然其自性亦決能從二執(zhí)之纏縛得解脫。’

 

我們認(rèn)識到了妄念根本不可得，就不用去管它，不用去壓制它，任它自起自滅。在‘起滅隨無’之際，‘隨妄本凈’，回光一瞥，一把擒來，從而識取真心，便得‘此自起自滅之妙要’了。我們打坐的時候，念頭來了不要去睬它，只管持咒，任它念頭自起自滅。如果你要壓住它，在心里念叨：‘不要起、不要起’，那你就會胸口發(fā)悶，很緊張、很難過、很不舒服。很多人胸口發(fā)悶就是這么回事，他太緊張了。只要不跟著念頭跑，讓它自起自滅，就會輕松爽快，久久則定，隨著你念咒功夫的深入，慢慢地入定了，進(jìn)而由定開慧。打坐時如此，平時也如此。就像在南京路、西藏路（上海繁華處）路口，人來人往、車來車去。他們來了與你不相干，你不拉他們，他們就過去了。念頭起了你就讓它起，它自起自滅，并不長久，自然就滅掉了。但如果念頭來了，你不知道，那就壞了。分明是跟著妄念跑而不自知，分明是攀緣住著，哪里還是修行啊！所以，看見念頭，不跟它跑，任它自起自滅，這非常重要。‘如得此自起自滅之妙要，雖毫無至高見地之持法與甚深修法之緣依，然其自性亦決能從二執(zhí)之纏縛得解脫。’

 

‘至高見地之持法’，即前句講的‘至高之見地’。‘甚深修法之緣依’，即‘甚深之修持’。有‘至高之見地’可持、有‘甚深之修持’可依，這都不可*。‘解法之道力’，即‘自起自滅之妙要’，才是最重要的。前句是說，若不得妙要，縱然具有高見、深修，也不得解脫。此句是說，得此妙要，就算不具高見深修，也能得解脫。這兩句話，是從一反一正兩個方面強(qiáng)調(diào)‘解法之道力’的重要性。其實(shí)，得此妙要方稱至高之見地，具此道力才是甚深之修持。前述見地修持之高深，是有相的、相對的高深；得此妙要、具此道力，才是超越的、離相的、絕對的高深。

 

‘然其自性亦決能從二執(zhí)之纏縛得解脫’。‘二執(zhí)’就是執(zhí)兩邊，有好多種講法。執(zhí)好執(zhí)壞、執(zhí)有執(zhí)無、執(zhí)是執(zhí)非、執(zhí)空執(zhí)有，還有人我執(zhí)、法我執(zhí)。二執(zhí)很多啊！都是倒向兩邊的。‘人我執(zhí)’，認(rèn)這個身體或這個思想為我。這是我，以我為主，你們都不要抵抗，都要依從我，都要執(zhí)行我的意見，都要服從我的意志，貢高我慢全都來了。二乘，就是羅漢、辟支佛，他已除掉了‘人我執(zhí)’，但還有‘法我執(zhí)’——有法可修、有道可成。大乘空宗講‘空’，見地很高超，理論很細(xì)密。但卻不能執(zhí)著，執(zhí)著了便是‘執(zhí)空’。大乘有宗，如法相宗，它是講‘有’的，見地也很高超，理論也很細(xì)密。但也不能執(zhí)著，執(zhí)著了便是‘執(zhí)有’。人們多生歷劫執(zhí)著慣了，深受‘二執(zhí)’的纏繞束縛，即‘二執(zhí)之纏縛’。它捆住我們，使我們不得解脫。但是，假如你得此‘自起自滅之妙要’，具此‘解法之道力’，它也捆不了多長時間，你一定能夠從‘二執(zhí)之纏縛’中解脫出來。

 

‘如到金洲，求他石了不可得。’

 

金洲，純是黃金的地方。有這種地方嗎？何止是有！還有比這更好的地方。西方極樂世界就比金洲更好。在西方極樂世界，想找塊石頭是不可能的。樓臺殿閣，也不是石頭磚頭造的，那是七寶合成，異常堅固，充滿光明。你若到了‘金洲’——純是黃金的地方，根本無法找到一塊不是黃金的其他石頭——‘求他石了不可得’。這比喻我們?nèi)羰堑昧似饻缰钜⒕哂薪夥ㄖ懒Γ拖袷堑搅私鹬蓿它S金沒有別的，比喻除了解脫沒有別的，那就只能得解脫，得不到別的，是必定能成道的。

 

‘任何所起之動、靜妄想，皆唯現(xiàn)成之真實(shí)定境。’

 

這句話的意思是：隨便起什么妄想，動的妄想也好、靜的妄想也好，都只能是現(xiàn)成的真實(shí)定境，已不是什么妄想了。就像‘到金洲，求他石了不可得’一樣，到了這里，唯有真實(shí)定境，找不到什么妄想。為什么妄想能轉(zhuǎn)為真實(shí)定境呢？那是因為得了起滅之妙要，具有解法之道力故也。

 

你可能會問：妄想都是動的，還有靜的妄想嗎？是的。求靜也是妄想，一味追求入定，一定要定幾個劫，住在定上，有定境可得，這就是靜的妄想。所以我們說，打坐的時候不要有入定的企盼。一上座就追求入定，正是‘靜妄想’。妄想一起，這一座就坐不好了。要隨順而入，不去管它定不定，總是持咒不停，一句頂著一句念咒，那就自然入定了。還有，明明知道環(huán)境不允許，條件不具備，偏要想到一個幽靜的地方去修行，這也是‘靜妄想’。‘動妄想’就更多了，要這要那，都是動的妄想。

 

盡管動的、靜的妄想很多，但這些都是現(xiàn)成的真實(shí)定境。念起念滅，不睬它，時時識得真心，認(rèn)取本來面目，不跟妄想跑，當(dāng)然得解脫，當(dāng)然是定境。我們講過，并不是死坐在那里不動才是定，而是對境不迷惑，任何境界現(xiàn)前，我都心不動搖，這才是無出無入的大定。比如二八佳人、妙齡少女，她是什么東西？白骨骷髏、臭軀殼，臭得很，有什么好看？你為什么見之心動？為什么跟她跑？分明是淫欲心在作怪。‘二八佳人體似酥，腰間仗劍斬凡夫。雖然不見人頭落，暗里摧盡骨髓枯。’淫欲是生死根本啊！諸位，若淫欲不斷，西方極樂世界是生不去的。有人說，夫妻之間可是正淫啊！哈哈！夫妻正淫那只是隨著你的習(xí)性，方便說說而已。知道你們夫妻的淫欲心一時斷不了，故說夫妻正淫，意在不能邪淫。說到究竟處，正淫也要斷！為什么？要生西方極樂世界，就要斷除淫欲心。淫欲不斷，不能清凈，與凈土不相應(yīng)，怎么能生到凈土去？淫欲心最壞，即使你發(fā)了神通，淫欲心一來，神通就沒有了。云門禪師三世為王之后，神通一點(diǎn)都沒有了。他前生作人王，三宮六院、七十二妃，女人太多，神通全失光了。西天有個大阿羅漢，肉身能飛行。國王請這個羅漢到王宮里應(yīng)供，羅漢一下子就飛進(jìn)了王宮。國王恭敬大阿羅漢，讓王妃出來敬酒。這王妃長得非常漂亮，羅漢看見她，心動了一下。就這一下，神通沒有了，不能飛回去了。這種例子還有很多，所以，淫欲心不能動啊！

 

‘復(fù)求迷亂自性者，了不可得。’

 

認(rèn)取自性之后，時時處處綿密保任，久久就成道了。再反過來找迷亂自性的無明妄想，再也不可能找到了——‘復(fù)求迷亂自性者，了不可得’。有人問，我認(rèn)識佛性，不迷了，成佛之后，還會不會再迷？你不必?fù)?dān)心。《圓覺經(jīng)》云：‘譬如銷金礦，金非銷故有。雖復(fù)本來金，終以銷成就。一成真金體，不復(fù)重為礦。’這里的‘銷’，就是我們現(xiàn)在所說的冶煉。金礦本來就含金，并不是冶煉產(chǎn)生金，因為‘金非銷故有’。比喻眾生本具佛性，并不是原無佛性，因修而有。然而，雖然是恢復(fù)金礦中原有之金，終究是用冶煉的手段來成就的——‘雖復(fù)本來金，終以銷成就’。比喻眾生雖具‘本覺智’，根本是覺的，只因妄想執(zhí)著，同時具有無明煩惱，所以，必須通過修行，得到‘始覺智’，始覺合本覺，從而破無明、斷煩惱，才能開顯本具之佛性。‘一成真金體，不復(fù)重為礦’。比喻一旦成道，就永遠(yuǎn)不會再迷了。