恒河大手印

 

（第二講）

 

元音老人 著

 

第二講

 

說(shuō)到心地法門，我想起黃龍與呂純陽(yáng)的公案來(lái)。呂純陽(yáng)是修道教的，道教講究練精氣神，采大藥煉成大丹，即所謂金丹，化成嬰兒，為金剛不壞的陽(yáng)神。他參黃龍祖師時(shí)，已是煉丹成就陽(yáng)神出竅了。在道教金丹煉成就后，即可以云游四方，參訪各大名山的善知識(shí)。一天他經(jīng)過(guò)黃龍山，見山上有紫云結(jié)蓋，知有異人，便去拜訪。恰好遇上黃龍禪師升堂說(shuō)法，他便混在人群中聽聽黃龍禪師說(shuō)些什么。黃龍知是呂公，想誘他入道，就厲聲說(shuō)：‘今天不說(shuō)法，座旁有盜法者！’于是，呂純陽(yáng)毅然出來(lái)，問黃龍禪師道：‘一粒粟中藏世界，半升鐺內(nèi)煮山川。且道此意如何？’黃龍指著他說(shuō)：‘這守尸鬼！’呂純陽(yáng)說(shuō)：‘爭(zhēng)耐囊中有長(zhǎng)生不死之藥。’黃龍說(shuō)：‘饒經(jīng)八萬(wàn)劫，終是落空亡。’呂純陽(yáng)聽了大驚，于是，飛劍取黃龍，黃龍以拂塵一撣，飛劍落地，劍者見也，劍落地即見負(fù)也，呂純陽(yáng)當(dāng)下跪拜，請(qǐng)求指示。黃龍說(shuō)：‘半升鐺內(nèi)煮山川即不問，如何是一粒粟中藏世界？’呂純陽(yáng)于言下大悟。悟個(gè)什么？悟出了無(wú)相之心。這無(wú)相之心，才是成佛的根本、證成大道的根本。這能現(xiàn)陽(yáng)神的、無(wú)形無(wú)相的大能量，才是永遠(yuǎn)不壞的天真佛。學(xué)佛修道，絕不能執(zhí)取色相，色相是真心的影子，終歸要敗壞的。所以呂純陽(yáng)恍然大悟之后，就說(shuō)：‘棄卻瓢囊摵碎琴，從此不煉水中金，自從一見黃龍后，始覺從前錯(cuò)用心。’水就是水銀，是煉丹的藥物。道教煉丹講究取坎填離，水是陰名坎，取其金是陽(yáng)名離，取坎填離，即陰陽(yáng)和合以煉成陽(yáng)神之金丹大道。‘從此不煉水中金’，即現(xiàn)在不煉這東西了，因?yàn)榧冴?yáng)祖師認(rèn)識(shí)了本性這個(gè)無(wú)相之心的天真佛。它是本來(lái)如此，法爾如此，非造作修煉而成，只是眾生迷了外境，不識(shí)得而已。今天識(shí)得了、曉得了，就不再執(zhí)取外境了。

 

我們用功，首先要明白成佛的根本是什么？不然，方向一錯(cuò)，就相去千里，成道無(wú)望了。比如煮飯，要用米來(lái)燒，才能成飯；用泥沙來(lái)燒，你盡管燒上幾天或幾萬(wàn)年也不能成飯，所以見地非常重要。根本是什么？就是我們的一真法界（本性），而不是別的什么東西，與練氣、煉丹都不相干。認(rèn)識(shí)本性之后，就是具正見。見性之后，本來(lái)應(yīng)是無(wú)修無(wú)得無(wú)證的，但是你習(xí)氣未了，見境還要?jiǎng)有模蔷蜕啦涣耍€是要修。為何如此說(shuō)？因?yàn)槟愠煞鹬螅鹨膊豢傻茫倪€有什么東西可得？所以是無(wú)得；既然無(wú)得，你證個(gè)什么東西呢？所以是無(wú)證；無(wú)得無(wú)證，你本來(lái)是佛，不是修成，所以是無(wú)修。然而你的習(xí)氣不了，還是要修。如何修呢？無(wú)修之修，即是時(shí)時(shí)觀照，不要用什么方法來(lái)修。所以，無(wú)修之修還是需要的。識(shí)得本性之后，就明白世界上一切色相，都是我這一真法界（本性）之所顯現(xiàn)。所以，性就是相，相就是性，性相不二，因此，我們佛教說(shuō)不二法門。《心經(jīng)》說(shuō)：‘色即是空，空即是色。’這色相就是我們一真法界、妙有真空之體所顯現(xiàn)，而不是一說(shuō)‘色即是空’，就以為色是空無(wú)所有，那就錯(cuò)了。空無(wú)所有，那就變成頑空斷滅，就不對(duì)了。所以，我們說(shuō)一切色相無(wú)自體、無(wú)自性、本空，也就是所有皆不可得的空。

 

所謂空有好幾種，一般講來(lái)，有對(duì)峙之空、斷滅之空、析法真空等。凡夫是對(duì)峙之空，所謂東西在的時(shí)候是有，東西不在就是空；外道是斷滅空，認(rèn)為人死后，就統(tǒng)統(tǒng)完結(jié)沒有了，是斷滅空；二乘所見的道是析法真空，就是把色心兩種法分開了，色是色法，心是心法。比如五蘊(yùn)：色受想行識(shí)。二乘說(shuō)色是色法，受想行識(shí)是心法，把它分開來(lái)。他們認(rèn)為我們修道，身體是沒用的，要舍去這身體。其實(shí)不是這樣，色就是空，空就是色，所有色相包括我們身體在內(nèi)就是真心。比如鏡子能現(xiàn)影子，鏡子不能現(xiàn)影子就不成為鏡子了；因其能顯現(xiàn)影子，故稱為鏡子。我們的本體是妙有真空，妙有者具足萬(wàn)法，它不是空無(wú)所有，所以它能顯現(xiàn)一切事物的影相，能起妙用。假如不能顯現(xiàn)一切事物起妙用，那就不能稱為真空之性了。所以這色就是空、空就是色者，即云一切色相就是真心（真空之性）所顯現(xiàn)，真心之所成就。真空之性（真心）無(wú)形相，看不見、摸不著，要由事相（色）來(lái)反映、顯現(xiàn)，如此講就比較徹底了，因此有‘事以理成，理以事顯’之說(shuō)。事以理成即一切事物是由理體而成就的。這理體——即我們無(wú)形無(wú)像的一真法界，在什么地方可見呢？在事相上見，由事上顯現(xiàn)，故云理以事顯。比如，我們要造一架飛機(jī)，先要設(shè)計(jì)好圖案，然后，由工程師引導(dǎo)工人按照他這個(gè)圖案去制造。造成功后，飛機(jī)上了天。飛機(jī)是事物，有相之事成就了，就顯示設(shè)計(jì)的方案、圖樣是正確無(wú)誤，所以飛機(jī)就飛上了藍(lán)天。假如設(shè)計(jì)的圖樣、方案、資料等等不正確，那么飛機(jī)就上不了天，或是從天上掉下來(lái)了。這個(gè)方案、圖樣、資料就是理體，而飛機(jī)就是事相。飛機(jī)是由方案、圖樣、資料等成就的事相，是事以理成；飛機(jī)造成功證明它的設(shè)計(jì)方案、圖紙、資料是正確的，是理以事顯，這是個(gè)比仿。我們的真心是無(wú)相的，無(wú)相之相是在事物上顯現(xiàn)，今天有山河大地、男女老少、日月星辰、草木叢林等等千變?nèi)f化的東西，都是我們的一真法界所顯現(xiàn)的，所以，見相就是見性，性相不二。

 

從前祖師講‘青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無(wú)非般若’。竹子是雅致之物，蘇東坡就竹子作了首很巧妙的詩(shī)云‘無(wú)竹令人俗’，這人家沒有種竹子，很俗氣；‘無(wú)肉令人瘦’，假如不吃肉，人就要消瘦了；‘若要不俗又不瘦，頓頓還它筍炒肉。’這筍炒肉，味道很好，既不俗氣又不瘦，說(shuō)明這個(gè)竹子是很雅致的東西。看見青翠的竹子，那就是我們的法性身；看見郁郁的黃花，那就是我們的般若智慧。為什么這樣說(shuō)呢？理以事顯嘛！但是不是說(shuō)這些東西就完全是我們，我們就完全是這些東西呢？不能這樣說(shuō)！為什么呢？從前大珠和尚講過(guò)假如翠竹是法性身，那么我們吃筍子時(shí)，不是把這個(gè)法身吃掉了么？比如碗是你的法身，你把碗敲碎了，那你就把法身也敲碎了。那也不對(duì)啊！那么究竟這句話對(duì)不對(duì)呢？如何理解呢？應(yīng)該說(shuō)是‘非一非二’，既不完全是一體，也不是兩者完全不同。說(shuō)非一者，即不是一樣，就是說(shuō)我們的法性身是無(wú)形無(wú)相，而事物是有相，在相上說(shuō)，不是一體；性不離相，相不離性，從不離的角度說(shuō)是非二，是一體的。鏡子里有影子，影子總離不開鏡子，你能把鏡子里的影子拿掉嗎？拿不掉。你用布把鏡子包起來(lái)，布紋也映在里面，影子還是在里面。你把鏡子向地，地下的物體還是映在里面；向天，天上的云、星、日、月也映在鏡里面，鏡子里終歸有影子，因此，從不離的角度講，鏡就是影，影就是鏡；但是，影子還是影子，鏡子還是鏡子，所以，從相上講，一個(gè)是有相，一個(gè)是無(wú)相，不是一體。所以是‘非一非二’！這個(gè)道理要弄通。

 

過(guò)去洞山祖師過(guò)河時(shí)，低下頭來(lái)卷褲腳，正當(dāng)這個(gè)時(shí)候，看見水里面顯現(xiàn)他的影子，恍然大悟。他作了個(gè)偈子，里頭有‘渠今正是我，我今不是渠’的妙句，證明他確實(shí)悟道。這‘渠’不是渠道的渠，而是作他講。‘渠今正是我’，就是指這水中的影子正是我；‘我今不是渠’，我現(xiàn)在不是他。為什么說(shuō)他現(xiàn)在是我，而我不是他呢？世界上千差萬(wàn)別的影相，都是我們真心所顯現(xiàn)的，所以這一切影相都是我的自性，但是，我不是這些影相，這叫不即不離。不離者，就是不離這個(gè)影相而顯現(xiàn)法性身；不即者，就是這一切影相不就是我。佛教道理講的很清爽，又很玄妙，當(dāng)我們把這些事物、佛性都弄清爽了，就曉得證體起用，不然你就迷惑了。從前大慧宗杲禪師看到洞山祖師這個(gè)偈子，他就想：洞山祖師悟道了，怎么還有他有我呢？既然悟道了，就無(wú)他無(wú)我，怎么還有他有我，他就懷疑了。后來(lái)真正徹悟之后，才知道我而他者，他而我者都不可得，不可得中不是說(shuō)一個(gè)假相都沒有，一切相還是不壞，還都是我們真心的妙用。所以，我們一定要把這些問題弄清爽。

 

《楞嚴(yán)經(jīng)》講：‘性色真空，性空真色。’這個(gè)性是妙有的真空體，它一絲不掛、一塵不染，無(wú)有絲毫形相，說(shuō)似一物即不中。這個(gè)真空萬(wàn)能體，是構(gòu)造、變現(xiàn)一切的主體。就是說(shuō)，這個(gè)空不是空無(wú)所有的空，而是妙有真空的空。因?yàn)橐磺猩酂o(wú)不都是真空妙有的體性所顯現(xiàn)的，都是我們的自性所起的作用，離開自性是沒有色相的。所以，一切色相就是自性，自性就是一切色相。自性無(wú)相，是有而不有，不空而空的真空，而色相則是不有而有，空而不空的妙有。一切色相與真空妙有本來(lái)沒有兩樣。但是，世上的人往往都執(zhí)著了有形象的色為實(shí)有，且迷入心竅、牢不可破。佛悲憫眾生，教我們認(rèn)清真理，強(qiáng)調(diào)指出：‘色不異空，空不異色’，所謂不異者，就是沒有差異的意思。何以是‘性色真空，性空真色’呢？因?yàn)樾钥罩剩拍茱@現(xiàn)色相，倘若性不空，已經(jīng)成為一種有色有相的實(shí)體，就不能顯現(xiàn)諸相，為什么？舉個(gè)很淺顯的例子，假如我們這間房子空了，才能搬進(jìn)來(lái)桌子、大立柜等等。相反，這個(gè)房間堆滿了東西，已沒有空的地方了，那就什么也搬不進(jìn)來(lái)了。所以，性體是真空無(wú)相，才能顯現(xiàn)一切色相，才能變現(xiàn)千差萬(wàn)別的妙相。

 

正因?yàn)樽孕詿o(wú)相，是不可以眼見的，所以又稱性為妙體。無(wú)論在身體內(nèi)外的哪一個(gè)部位都找不到它。把頭腦打開找不到，把身體解剖了，把心臟剖開了，也找不到。它既不在腦，也不在心，了無(wú)蹤影，了不可得。這就是說(shuō)，性是了無(wú)跡相，不能用眼見的。眼前一切的有相的境物，雖然可以借其‘見性’來(lái)看見到，但是誰(shuí)能夠看到自己的這個(gè)‘見性’呢？因?yàn)檠劬χ荒芸匆娪邢嗟臇|西，這是其一；其二，眼睛只能看到與其相對(duì)的東西，不和眼睛相對(duì)則不能看見。譬如：我們的眼睛能看見自己的眼睛嗎？因它不和眼睛相對(duì)，就看不見了。而自性是絕對(duì)的真心，不是相對(duì)的東西，所以不能眼見。假如有見，就非真見了。

 

性是了無(wú)跡相，不能眼見。所以，性為真空。雖然是真空，但它能夠應(yīng)緣起用。就是說(shuō)，對(duì)境之后，它能夠發(fā)識(shí)，能分別這是什么，那是什么。所以，性又是妙有，而不是頑空。當(dāng)‘見性’通過(guò)眼睛對(duì)一切色相分別的時(shí)候，一切色相才顯現(xiàn)。譬如，我們看見一個(gè)人，你怎么會(huì)知道是人？而不是其他東西呢？你又怎么會(huì)知道是男是女、是張三還是李四呢？這完全要*意識(shí)的分別，才能把這個(gè)人的相顯出來(lái)。既然色相是由見性所現(xiàn)，所以色相就是性。依此可知，見、聞、嗅、嘗、覺、知六種性，通過(guò)眼、耳、鼻、舌、身、意六根而發(fā)生作用，從而顯現(xiàn)一切色，也就是六塵。所以，一切色相、一切現(xiàn)象都是性的顯現(xiàn)。色不能離性，性也不能離色。離性就沒有色，離色也沒有性。

 

有人問，如以‘見性’為例，究竟是先有色相，還是先有見呢，我們不妨分析研究一下。假如說(shuō)先有見，后有色相，那么見應(yīng)在前，色相就在后了。但沒有色相，你能見個(gè)什么呢？又怎么能談得上那是‘見’呢？所謂見者，只因有色相之故，才見到了這是什么呢、那是什么。若無(wú)色相，又從何而起‘見’的作用呢？所以，‘見性’只有從色相上才能顯示它能見的作用。反過(guò)來(lái)說(shuō)，假如先有色，而后有見，那么色應(yīng)當(dāng)在前，見應(yīng)當(dāng)在后。然而，沒有見又何能顯色呢？既然沒看見，怎能會(huì)知道有什么色相呢？也就是說(shuō)，沒有‘見性’，這個(gè)色相從何而顯現(xiàn)出來(lái)呢？大家都沒有見，那么，色相雖有也等于沒有，也不能顯現(xiàn)出來(lái)。因此，性與相是不能分離開的。‘見性’如此，其他的諸如聞、嗅、嘗、覺、知等性的作用，也是如此。因此說(shuō)，色之于性，兩者之間是不能分離開的。性的本體即空，那么色的本體又何異于空呢？因此，色和空是了無(wú)分別的，即色不異空，空不異色。

 

我們常常說(shuō)佛教是不二法門，指的就是這個(gè)意思，一切都不二。因?yàn)樗且欢坏摹Ｄ阏f(shuō)是一吧，它又是二；你說(shuō)是二吧，它又是一。本是一體，不能分離出來(lái)。你一定要分別，那就誤入歧途了。我們?cè)锤惨运筒ɡ俗骼印Ｋ筒ɡ艘彩且唬驗(yàn)樗筒ɡ送且詽駷轶w。水是靜止相，而波浪是以動(dòng)為相，水因風(fēng)起了波浪，相又則由靜變?yōu)閯?dòng)了，相變了，看起來(lái)是兩樣，但都是一體。所以是一而二、二而一的。鏡子和影子的道理也是如此。無(wú)論用什么材料，或作成什么樣式，只要是鏡子，則都能顯影。倘若不能顯影，就不成為鏡子了。因鏡不能離影、影不離鏡故，鏡即是影、影即是鏡，故稱之為不二法門。我們?nèi)四兀瑥纳聛?lái)，一有知識(shí)，就把性所顯現(xiàn)出來(lái)的山河大地、宇宙萬(wàn)有等一切影像都當(dāng)成真有，而去捕風(fēng)捉影。也就是說(shuō)，只看到影子，曉得影子，而不曉得影子是鏡光顯現(xiàn)出來(lái)的，沒有認(rèn)識(shí)這個(gè)鏡光。倘若我們能認(rèn)識(shí)了這個(gè)鏡光，也就識(shí)得佛性了。為什么呢？因?yàn)橛白佑衼?lái)有去，有生有滅，而鏡光總是常在。鏡子是貓來(lái)貓現(xiàn)，狗來(lái)狗現(xiàn)，所顯現(xiàn)的影子，有來(lái)有去、有生有滅，但鏡光從不變異。山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。我們常說(shuō)‘滄海桑田’現(xiàn)在是滄海，將來(lái)可變?yōu)樯Ｌ铮贿^(guò)去是桑田，現(xiàn)在卻變?yōu)闇婧Ａ恕Ｆ┤纾覀冎袊?guó)的云南，從前是大海，現(xiàn)在變?yōu)樯胶吞锪恕ｋm然這些色相和剛才所說(shuō)的鏡子里的影子是在不斷變化，有來(lái)有去，有生有滅。但鏡光和性體一樣，是沒有生滅、如如不動(dòng)的。

 

沒有鏡子，不能現(xiàn)影；沒有影子，不能成為鏡子。也就是說(shuō)，性離不開色相，色相離不開性。所以，性就是色，色就是性。這個(gè)道理就是佛教的不二法門。這一點(diǎn)能透過(guò)，就是明心見性。不要以為明心見性是一樁難上加難只有圣人才能證到的事情。修道人往往被明心見性四個(gè)字嚇住了，認(rèn)為高不可攀，不是現(xiàn)代人所能做得到的。因此，一談到明心見性，猶如談虎色變，不敢*攏。認(rèn)為我們這些凡夫俗子是達(dá)不到這個(gè)境界的，而只能依*凈土宗，用念佛法門求生西方極樂世界，才是出路。等到了西方極樂世界，聽佛說(shuō)法后，再明心見性吧！這話對(duì)一般善男信女說(shuō)來(lái)，是千真萬(wàn)確的。因?yàn)楝F(xiàn)當(dāng)末法時(shí)代，眾生根鈍障重，在這娑婆世界上修行，確是難以成就。但末法時(shí)代也有正法，不是沒有上根人，決不能一刀切，一律對(duì)待，而把明心見性高高地推到圣境上，自己不敢承當(dāng)。其實(shí)，明心見性不在別處，就在眼前，就在你能見、能聞、能行、能做處，回光一瞥，識(shí)得這個(gè)靈知就是自己的佛性，則一生修學(xué)事畢。一切眾生都能見能聞，所以一切眾生都是佛。這萬(wàn)能智性是在凡不減，在圣不增的。既然一切眾生都能見能聞，都具如來(lái)智性，那么就不要再把明心見性高推圣境，而認(rèn)為高不可攀了。只要在這能見、能聞等八大作用處，回光一照，認(rèn)識(shí)這能見者是誰(shuí)，能聞?wù)呤钦l(shuí)，在這上面一見而肯定，再不生疑，進(jìn)而綿密保任，不要讓它沾染色境，時(shí)時(shí)空靈。才有念起，便予覺破；剛將著境，隨即牽轉(zhuǎn)。做到內(nèi)不隨念轉(zhuǎn)、外不為境遷，何愁不能圓證菩提！

 

自性是無(wú)相的真空體，性空無(wú)住，色相也空不可得，故無(wú)須企求，無(wú)須患得患失。《金剛經(jīng)》說(shuō)：‘若見諸相非相，即見如來(lái)。’明白了性色真空的真理，就不會(huì)落在色塵上而被其所左右、動(dòng)搖了。自己做得主，不為仆人所愚弄、所把持，不住一切境相，不執(zhí)一切事物，時(shí)時(shí)綿密觀照，就可以進(jìn)入明心見性的境界了。

 

一切境相皆是自性顯現(xiàn)，沒有自性，就沒有境相，也無(wú)從見任何境相。因?yàn)椤娦浴剩拍芤姷缴唷＜热灰娤嗉词且娦裕嗍悄芤姷摹娦浴@現(xiàn)，那么，相就是性，性就是相。而性是真實(shí)不虛的，則色相也就真實(shí)不虛了。《法華經(jīng)》說(shuō)：‘是法住法位，世間相常住。’說(shuō)的是世間一切相皆性所顯現(xiàn)，性真實(shí)故，相也不虛而常住，‘性空真色’是也。故云：一真一切真，一假一切假。

 

有人問：西方極樂世界究竟是真還是假呢？西方極樂世界是非真非假，亦真亦假，即真即假。你在這里分真分假，還是妄心的分別。因?yàn)槲鞣綐O樂世界也是佛性所顯現(xiàn)的，在相上講，從性所顯現(xiàn)的東西都屬于性，性是真，相也是真，西方極樂世界是真的。從性體上講，性是真實(shí)，相是影子。《金剛經(jīng)》說(shuō)：‘凡所有相，皆是虛妄。’所有的相都是虛妄的影子，所以西方極樂世界是假的。我們不去妄想分別了！真正明白性相一如、色空不二的道理了，見相就是見性，就可以透過(guò)一切色相，而見自性。見性即是見相，就可以由性而起妙用，任運(yùn)騰騰，騰騰任運(yùn)，光明自在，圓證菩提。佛性是妙用無(wú)邊的，所以大手印說(shuō)，‘無(wú)量顯現(xiàn)染凈諸法，具足法爾平等性義。’佛性具足一切，它能夠無(wú)量顯現(xiàn)清凈、污染等境和相。這些境和相，一切一切都是平等的，因?yàn)槲覀兊谋菊嬷氖瞧降鹊摹Ｎ覀兊男暮椭T佛的心平等無(wú)二，不因我們?cè)诜簿蜏p少了，不因諸佛成圣就增多了，而是平等平等再平等，所以明白這個(gè)道理之后，心有主宰了，我們修起法來(lái)，就不會(huì)迷惑混亂了。如果你不明白這個(gè)真心道理，就要向外馳求，總是疑，心里不安穩(wěn)，就不得真實(shí)受用。

 

我們學(xué)佛法是要得真實(shí)受用的，所以佛法是安心法，是得真實(shí)受用的，不是像其他外道要求有所得。現(xiàn)在好多學(xué)佛的人都想要發(fā)神通，在眾人面前炫耀一番，以表現(xiàn)自己。唉！錯(cuò)誤了。用有所得的心，來(lái)修無(wú)所得的法，豈不背道而馳。

 

修道一下手就要曉得一切都不可得，唯有我們的真心——佛性是真的，其他一切法如夢(mèng)幻泡影，都不可得，不可求。你恢復(fù)了自己的佛性光明之后，那神通妙用就完全顯現(xiàn)了，你不求而自得。但是，顯現(xiàn)的時(shí)候也不能有所執(zhí)著，才有所著便成窠臼，就落在里頭不能自拔。你若心里有所住，魔王就趁機(jī)而入，將來(lái)佛果不能成，成魔倒有份在，千萬(wàn)要注意啊！我們學(xué)佛本是無(wú)修無(wú)得無(wú)證的，但是，在這無(wú)修無(wú)得無(wú)證的過(guò)程中，總有一點(diǎn)跡象。我們?cè)谇懊嬷v過(guò)初初開悟，等于是小孩子，要等其長(zhǎng)成大人，方才能起用。在這成長(zhǎng)的過(guò)程中，總不免有步驟。這過(guò)程長(zhǎng)短，因各人的根基、修法不同和勤惰而異。剛剛開悟只到法身邊，還沒有到中心，因此，須在事境上精勤鍛煉，除盡習(xí)氣，向上升進(jìn)，才能成佛。

 

我們由凡夫成佛，在教下講來(lái)要經(jīng)三大阿僧祇劫，宗下就不這樣講了，禪宗的祖師禪是圓頓法門，是講無(wú)修無(wú)得無(wú)證的，不講禪定解脫。雖然如此，但它也并非是毫無(wú)步驟的。所以，臨濟(jì)宗就講三玄三要。

 

臨濟(jì)公說(shuō)：‘一句中有三玄，一玄中有三要。’‘三玄三要’是臨濟(jì)公心詣的的旨，因他用心細(xì)密，親歷過(guò)來(lái)，故把功夫由淺到深，由初步到最后說(shuō)得清爽透徹。他說(shuō)：大凡演唱宗乘，一句中須具三玄門，一玄門須具三要。臨濟(jì)祖師講了三句，那么照理講來(lái)三三得九，共九玄，一玄中又有三要，那就共二十七要了。其實(shí)不是這樣，三句是分三層講的，我們要細(xì)細(xì)參透，方知由初悟，漸臻圓滿的玄奧。但是古來(lái)諸方對(duì)這三玄三要究竟是哪三玄三要呢？各執(zhí)一詞，爭(zhēng)論不休，相持不下。臨濟(jì)公說(shuō)：一句中具三玄。在弄清三玄之前，首先要明白這一句是哪一句，不明白這一句又如何參透三玄呢？原來(lái)臨濟(jì)公說(shuō)的：‘赤肉團(tuán)上有一位無(wú)位真人，即今說(shuō)法、聽法者是。’這一句最關(guān)緊要，是三玄三要的總綱，明白這一句，識(shí)得本來(lái)面目，也就是識(shí)得了一真法界，才可往下談玄說(shuō)要——用功的過(guò)程。否則，如紙上談兵，空說(shuō)無(wú)益。我們的本來(lái)面目，即一真法界是無(wú)修無(wú)證無(wú)得的，我們會(huì)得這本來(lái)面目，只是初悟，習(xí)氣未除自救不了，還需要?dú)v境練心，上上升進(jìn)，才能與佛祖把手共行。所以，臨濟(jì)公把這歷進(jìn)的過(guò)程分為三玄三要。三玄三要即是講由初悟立見宗，而后保任，歷境練心除習(xí)氣，起大機(jī)用，到圓證本性的三個(gè)步驟。

 

第一句，句中玄：‘但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉里頭人’，就是我們初初見性，識(shí)得本性了。我們的身體能動(dòng)、手能做事、腳能走路、眼睛能看、耳朵能聽、嘴會(huì)說(shuō)話，這些事情是什么東西在起作用啊？假如我們一口氣不來(lái)，這個(gè)身體還會(huì)做嗎？還會(huì)動(dòng)嗎？那就不可能。那是什么在動(dòng)呢？‘抽牽全藉里頭人’，我們看木偶戲，木偶戲是下面有人抽線，沒有人抽線，木偶人不會(huì)動(dòng)，抽線人是誰(shuí)呢？抽線的就是我們的一真法界，就是我們的本性。識(shí)得抽線的人就是我們初初悟道，識(shí)得本性了。

 

認(rèn)識(shí)本性就成道了嗎？沒有！臨濟(jì)公說(shuō)識(shí)這句的人自救不了，六道輪回還不能出。因?yàn)槌醭跻娦允欠ㄉ磉叄€是小孩子，所以，凈土宗人誹謗禪宗就在這方面，他說(shuō)禪宗不好啊，生死輪回?cái)嗖涣搜剑∵€是凈土宗好，到西方穩(wěn)妥。禪宗人還有思惑在，六道輪回、分段生死是不能了的，的確是這樣。

 

但是，我們修禪宗或其他宗，并不是說(shuō)悟到本來(lái)、見到本性就算數(shù)了，還要用功，綿密保任，做除習(xí)氣的功夫啊！故禪宗講牧牛，這牛性很野，我們要把牛鼻繩子抓得緊緊的，鞭子高高舉起，它野性一發(fā)，就抽它、打它。就是要時(shí)時(shí)覺照，照顧話頭，看住它，不讓它陷入妄念，不讓它為境界所轉(zhuǎn)，時(shí)時(shí)刻刻用功，做保任功夫，才能除盡習(xí)氣而了生死。

 

悟后怎樣用功呢？這一句里面就分三要，這是第一句的三要：初要、中要、上要。

 

初要是什么呢？初要就是見性，見到本來(lái)之后，你明白無(wú)誤了，自肯承當(dāng)了，不是聽人家說(shuō)說(shuō)就起懷疑，那不算數(shù)的，要真正自肯承當(dāng)了，不懷疑了，肯定了這是我們的本性，這是初要。假如你將信將疑的，那不算數(shù)。腳跟站穩(wěn)了，縱然是佛祖現(xiàn)世你也不動(dòng)搖，這也不是容易的。講到這我想起于岫大夫參紫玉禪師的公案。于岫大夫問紫玉禪師：‘如何是佛？’禪師召于岫大夫：‘大夫！’于岫答應(yīng)了：‘哎！’紫玉禪師道：‘即此是，無(wú)別物。’這就是佛，你答應(yīng)的就是佛，沒有別的東西了。‘噢——’大夫明白悟道了。但是，藥山禪師聽了之后說(shuō)：‘唉呀，壞了，于岫大夫被紫玉山埋掉了。’這句話傳到于岫大夫那里，他想：‘唉呀，大概我悟的不是吧？他怎么說(shuō)紫玉山把我埋掉了，我難道不是悟道？是錯(cuò)了嗎？’他懷疑了，腳跟站不穩(wěn)，被藥山禪師一釣就釣了去。他連忙跑去問藥山禪師道：‘大和尚啊，聞你說(shuō)我被紫玉山埋掉了，說(shuō)我悟得不是，請(qǐng)大和尚您開示。’藥山見于岫大夫這么說(shuō)，哈哈一笑，心想：你這個(gè)人果然腳跟站不穩(wěn)，叫我一釣就釣來(lái)了。就說(shuō)：‘好吧，你來(lái)問，我答復(fù)你。’于岫大夫就前面的問題再問：‘如何是佛？’藥山禪師不像紫玉禪師那樣，召于岫大夫答應(yīng)之后，直接指示。藥山也跟紫玉一樣召喚他：‘大夫！’于岫答應(yīng)了：‘哎！’藥山馬上反問他：‘是什么？’他回光返照看是什么？‘噢——！’他這下子悟道了。

 

其實(shí)同樣是直指的方法，不過(guò)是手法不同而已，一個(gè)直接告訴你，一個(gè)反問你一句。因?yàn)槟銌柸绾问欠穑铱傄獙?duì)你這個(gè)問題答復(fù)，不能答非所問的。答問時(shí)不是直接說(shuō)佛性如何如何，而是先召喚你一聲，然后有兩種答法，一是直指你答應(yīng)的是什么。如紫玉禪師的‘即此是，別無(wú)物。’一是藥山禪師的問：‘是什么？’即反問答應(yīng)我的是誰(shuí)？噢！這就是佛嘛！所以他就悟道了。看起來(lái)很簡(jiǎn)單，就看你腳跟站得穩(wěn)不穩(wěn)，你真正站得穩(wěn)，就直接告訴你也行。像大梅參馬祖，也問馬祖如何是佛？馬祖說(shuō)：‘即心是佛。’就是你的心就是佛，大梅他悟道了，馬上就回去了。馬祖還要試試他是不是真悟道，過(guò)了一段時(shí)間，就叫侍者去考考大梅：你和大梅講，馬祖現(xiàn)在佛法變了，不是即心即佛，而是非心非佛了，你看他怎么樣。侍者領(lǐng)命去看大梅了。大梅一看馬祖侍者來(lái)了，就問他：馬祖現(xiàn)在好嗎？侍者說(shuō)：啊，馬祖很好！大梅問：馬祖的佛法怎么樣？侍者說(shuō)：馬祖佛法現(xiàn)在是非心非佛。大梅說(shuō)：嗨！這個(gè)老漢惑亂人心，任他非心非佛，我只管即心即佛。你們看他腳跟站得多穩(wěn)，毫不懷疑。所以我們要是真正見道，就腳跟站得穩(wěn)不懷疑了。此為初發(fā)明心，是第一句的初要。

 

中要呢？既然是悟道之后，應(yīng)該保任了，不是一悟就了，因?yàn)榱?xí)氣還在，要時(shí)時(shí)刻刻照顧話頭保任。我們上面說(shuō)的念佛人，這個(gè)心念一動(dòng)，馬上佛號(hào)一提；持咒人，就是把咒一提；參禪人就是一覺，根本不可得。在大手印講來(lái)，就是你心一動(dòng)，‘呸’！迎頭一喝，把妄念喝掉，就是大手印的做保任功夫的最上口訣。所以一切修道人都要做保任功夫，知道保任，這是中要。

 

上要呢？我們時(shí)時(shí)刻刻照顧，時(shí)時(shí)刻刻地保，保、保、保，保熟了，總不能執(zhí)在保上。保住它不放，這是有功之用，我們還要上上升進(jìn)，要把這個(gè)‘保’去掉，進(jìn)入無(wú)功之用。但這保的功夫做了不少時(shí)候，要去掉也是不容易的，所以想去而不能去，這就是第一句的上要。這是講功夫的過(guò)程，所以我們做功夫要明白，不是一悟就罷休的，當(dāng)然也有頓悟頓修頓證，一悟之后就徹底了了，那是大菩薩再來(lái)，不是一般凡夫能做到的。大菩薩再來(lái)時(shí)能頓悟、頓修、頓證，但是他從前也是這么漸漸做來(lái)的，也不是一下子就成功的。我們要曉得其中甘苦，好好地做功夫。所以，我每每對(duì)人講要好好做功夫，不是悟一下子就完了，須由法身邊進(jìn)入法身正位，再上上升進(jìn)始得。

 

第二句，意中玄：‘妙解豈容無(wú)著問，漚和爭(zhēng)負(fù)截流機(jī)！’佛性是無(wú)相的，是萬(wàn)法的根源，只有以智慧光明來(lái)照它、體認(rèn)它，而不能目睹。明白世間千差萬(wàn)別的一切事相，都是我們的妙性所顯現(xiàn)、所成就的影子，性就是相，相就是性，性相不二，妙用無(wú)邊。真正理解這些道理的確是妙，但還是有相可見，有言可說(shuō)，還非真妙；須證到一切光明、神通攝歸自心，絲毫無(wú)住，一法不立，一絲不掛，無(wú)言可說(shuō)，才真是妙。所以，經(jīng)云：‘凡有言說(shuō)，都無(wú)實(shí)義。’須解到不可言解，妙到無(wú)可言妙，才是真妙。所以，臨濟(jì)公說(shuō)‘妙解豈容無(wú)著問’，證到這里即使是最會(huì)提問題的無(wú)著菩薩，也無(wú)法開口提問題了。‘漚和爭(zhēng)負(fù)截流機(jī)’，漚和就是水泡泡此起彼和，就是指有問有答。任你百問千答，任你說(shuō)玄道妙，終歸有解，不過(guò)是水泡泡。因?yàn)檫@都不是真，都不是正題，所以，將之比為水泡泡。任你百千萬(wàn)億有言有說(shuō)的問答，如水泡泡聚成一大塊，如何負(fù)得起截?cái)啾娏髦髾C(jī)大用？所以，‘向上一著，千圣不傳’，不是語(yǔ)言可以說(shuō)到、思想可以理解到的，須要一切放下，自己實(shí)地做功夫，真實(shí)證到這種境界，才能以智慧光明來(lái)朗照、體認(rèn)它，所以說(shuō)‘妙解豈容無(wú)著問，漚和爭(zhēng)負(fù)截流機(jī)’。

 

這里也分三要：初要、中要、上要。這就是表示功夫增進(jìn)，我們上面說(shuō)的第一句的上要，就是做保任的功夫，保熟了，不要再保，再保就多事了，要忘掉它，但是，功力不夠，一下子也不容易忘掉。所以上面這一句是‘句中玄’。我們說(shuō)三玄是句中玄、意中玄和體中玄。句是言句，意就是我們從體而發(fā)之的的大意，就是西來(lái)大意，由意而發(fā)生為言句，由言句，即說(shuō)話，寫文章，那么可以教育大家。所以這第一句‘但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉里頭人’，就是句中玄，句中玄它有三要。接下第二句‘妙解豈容無(wú)著問，漚和爭(zhēng)負(fù)截流機(jī)！’是意中玄，就是指由我們這個(gè)光明本體，就是一真法界所發(fā)出之的的大意。因?yàn)橛幸獠拍茏優(yōu)檠跃洌跃淝ё內(nèi)f化，沒有意怎么發(fā)表言？所以開會(huì)時(shí)，人家問你有什么意見？什么意思啊？由意而發(fā)表言句，這是意中玄。初要怎么樣？上面句中玄的上要，要忘保任尚不能。到這里功夫做久了，能忘了，忘記保了，不再保它了，所以功夫做到這里不保了，它就比保的時(shí)候輕松愉快。因?yàn)槟氵€有保在時(shí)，要挑擔(dān)子，雖然一百斤去了九十九斤，但還有一斤在啊！所以到了保也沒有了，真正要入于無(wú)為了，當(dāng)然是輕松愉快。但是，忘是忘了，有的時(shí)候還翻起來(lái)，還不徹底。

 

到了中要呢？就真正進(jìn)入無(wú)為了，一法不可得了。這個(gè)時(shí)候是無(wú)內(nèi)無(wú)外、無(wú)長(zhǎng)無(wú)短、無(wú)青無(wú)黃什么都沒有，入于無(wú)為正位了。功夫做到這里，很好很不錯(cuò)，就像一輪中秋明月朗照頭上，推也推不去，拉也拉不來(lái)，這就是功夫進(jìn)到這個(gè)層次的象征。每個(gè)人都有一個(gè)光明體，就是因?yàn)轭嵉雇雸?zhí)著之故而不見啊！現(xiàn)在把這些虛妄的東西都清除了，都沒有了，所以，妄凈自顯通明，光明就發(fā)現(xiàn)了。所以到了這個(gè)中要，他自然就安樂得不得了，光明朗照了。

 

到了意中玄的上要呢，連無(wú)為也不可得了。中要時(shí)，還有無(wú)為在，所以，我們功夫做到第七地菩薩的時(shí)候，要入無(wú)為還有個(gè)無(wú)為在，無(wú)為還不能忘。到八地菩薩的時(shí)候，無(wú)為也沒有了，那就是功夫更好了，所以功夫都是一層一層地進(jìn)步的。到這時(shí)候呢，就無(wú)所謂功夫了。什么叫功夫？唉！都沒有了。這無(wú)功之功，其功甚大，把所有的做功夫、無(wú)為的痕跡，都渾化得沒有了，一起都消除了，無(wú)所謂無(wú)為了。此時(shí)不求神通變化，而神通自來(lái)。功夫做到此地位，已明兩玄六要，可以教化人天，故臨濟(jì)公云：此句薦得可以為人天師。這就是上要。

 

所以做功夫是有層次的，非一步即能登天，而是要看當(dāng)人怎樣努力去做，時(shí)時(shí)刻刻不忘記，時(shí)時(shí)刻刻保，保得久熟，熟了忘，忘了化，入于化境。這時(shí)，是不是完全到家了？還沒有，還有體中玄，就是‘三要印開朱點(diǎn)窄，未容擬議主賓分’，這是最后一句。本來(lái)只有一句，就是我們的寂滅一心，就是一真法界。這一真法界化成為三層，細(xì)微的表示做功夫的進(jìn)程，以免儱侗真如，顢頇佛性而未證為證，故一句化為三句。

 

最后一句，體中玄：‘三要印開朱點(diǎn)窄，未容擬議主賓分’。朱點(diǎn)是什么？朱點(diǎn)就是我們的真心。窄，狹窄，不廣闊。即說(shuō)這時(shí)候你的朱點(diǎn)（真心）還不廣闊，妙用還不大，還要在三個(gè)要緊的環(huán)節(jié)上鍛煉。

 

這三要是什么呢？非上面所說(shuō)的初要、中要、上要，而是身口意三要。就像我們修心中心密法，用以三密加持的身口意。所有一切一切法門或是世間法，都是要用身口意來(lái)做功夫，不論你修什么宗或是做些什么事情，都離不開身口意。身顯威儀，你功夫做到相當(dāng)程度，你的形貌、軀殼都起變化了，身心具威儀，以身作則，給大家做榜樣。不是倒眉瞌眼、萎靡不振的，而是威儀堂堂、精神飽滿的。修法的人要以身作則，尤其是在一切行持上，作一切人的榜樣，不能夠生活飲食起居與俗人一般，要嚴(yán)守戒律，具威儀相、大人相。所以說(shuō)不要看某人言詞好、調(diào)子高，要看他行持之高低。行持很低，說(shuō)到做不到，那就不行了；說(shuō)得一丈，行得一尺，那就更差了。所以，不但修法人要說(shuō)到做到，就是世俗人也須言行如一。這就是我們的理事無(wú)礙法界，做到后面事事無(wú)礙法界，就是在在處處，時(shí)時(shí)刻刻，都是身現(xiàn)威儀。意就是我們由本體而發(fā)出的大意，對(duì)一些眾生怎么來(lái)教化，這就是意。口就是說(shuō)話、講法時(shí)，隨機(jī)對(duì)答，法無(wú)定法，對(duì)癥下藥，當(dāng)然，一開始還不熟悉，慢慢地經(jīng)歷一段時(shí)間，觀機(jī)熟了，就能清清楚楚地看出一切眾生的來(lái)機(jī)，而當(dāng)機(jī)說(shuō)法了，這就是身口意三要。經(jīng)過(guò)這樣鍛煉就把你的朱點(diǎn)，也就是真心印開了，從而起廣大無(wú)邊的妙用。印就如做官的印，印到什么事情都能承辦。這里說(shuō)的印就是我們的心，我們的心就是印。我們的心到這個(gè)時(shí)候即發(fā)起大機(jī)大用，所有一切事情無(wú)有不知、無(wú)所不知，都能承辦。這就是‘三要印開朱點(diǎn)窄’。

 

‘未容擬議主賓分’，就是任何事情來(lái)到面前，不要去思索考慮，我都是一清二楚。我們能做到這層功夫，就能為佛祖之師。但不是做阿彌陀佛、釋迦牟尼佛的師父（因?yàn)榘浲臃稹⑨屽任姆鹨呀?jīng)成佛了），而是做發(fā)愿將來(lái)要成佛做祖的人的師父，引導(dǎo)他上正路，證大道，成佛果，所以說(shuō)是為佛祖之師。也就是說(shuō)有大丈夫要發(fā)愿成佛，要救度眾生，你就能為其師表了。因此這不要弄錯(cuò)了。

 

這一句也要分初、中、上三要，那么初要是什么樣呢？上面意中玄的上要，已經(jīng)是泯化無(wú)為之機(jī)了，是無(wú)功大用，這還有什么功夫可講呢？沒有了。沒有了就返本還原了，由妙而返淡了，本來(lái)都是玄妙得不得了，因?yàn)榈搅死试庐?dāng)頭這個(gè)八地菩薩的位子，他是發(fā)一切神通妙用的。我們不住著神通妙用，才能夠由妙而返淡；假如你住著神通妙用上了，那就不能返了，要入魔去了。所以，做功夫不能執(zhí)著，一切不可得，要?dú)w于無(wú)所得。所以《心經(jīng)》說(shuō)：‘以無(wú)所得故，得阿耨多羅三藐三菩提’，無(wú)所得才證成無(wú)上正等正覺，有所得就壞了，這里由妙而返淡了，不可得、不可得，一切不可得。這個(gè)淡并不是什么東西都沒有的淡，而是像水一樣，淡、淡、淡，淡之中有至味在，有不可言說(shuō)的、至高無(wú)上的味道在里面，這只是比方，沒辦法講了。

 

那么到了中要呢？他一天到晚渾渾噩噩、如癡如呆，只是穿衣吃飯而已。所以，龐居士的女兒說(shuō)：‘也不難，也不易，饑來(lái)吃飯困來(lái)眠。’他們一家人說(shuō)的是三關(guān)語(yǔ)，龐居士說(shuō)的是破初關(guān)：‘難、難、難，十擔(dān)麻油樹上攤。’他老婆說(shuō)的是破重關(guān)：‘易、易、易、百草頭上西來(lái)意。’他的女兒說(shuō)的是破牢關(guān)：‘也不難，也不易，饑來(lái)吃飯困來(lái)眠。’所以到了中要這個(gè)時(shí)候，只是穿衣吃飯而已。這些道理很多人聽了，就覺得不大受用，怎么一點(diǎn)神通沒有，成癡子傻子了吧？所以，人一聽到這里，他就不愿聽了。他最愛聽的是發(fā)什么神通，有什么變化，有多大多大的妙用。當(dāng)他聽到只是穿衣吃飯而已，就說(shuō)：‘唉，一點(diǎn)什么東西都沒嘛！像癡子傻子一樣，沒意思。’他覺得孤寂乏味。所以，唯有大智慧的人才能明白，他能諳知而不疑，諳知而樂在其中。所以，做功夫須是的的大丈夫，不是一般小智小慧人能做到的。我們做功夫做到體中玄的中要這個(gè)時(shí)候，早已是淡、淡、淡，淡得無(wú)言可說(shuō)了，那么怎么講呢？原來(lái)不是有為，不是無(wú)為，行走坐臥、動(dòng)靜酬酢往來(lái)之中都是歷歷孤明啊！歷歷孤明，如朗照當(dāng)頭，推也推不走，拉也拉不來(lái)，沒有絲毫斷續(xù)的痕跡。上面意中玄所說(shuō)的光明朗照時(shí)，月亮是有了，只是還不怎么明亮，現(xiàn)在才是光明朗照的不得了，由月亮的光亮變?yōu)樘?yáng)的光芒了，所以說(shuō)朗照當(dāng)頭。

 

那么上要呢？唉！更是不能言講了，至此難于開口措詞，世尊見文殊、迦葉白椎竟便下座，古來(lái)諸禪大德至此便拂衣歸方丈。因?yàn)檫@時(shí)候你那朗照的太陽(yáng)光也沒有了。

 

從前有一個(gè)僧人問曹山大師，他說(shuō)：‘朗月當(dāng)頭時(shí)如何？’就是有個(gè)月亮照頭上時(shí)是怎么樣呢？這功夫已經(jīng)做到了意中玄了，但還不是體中玄。那么做到體中玄，就是月亮變?yōu)樘?yáng)，更亮了。但是，在宗下的語(yǔ)句上，只是用月亮來(lái)表示，而沒有說(shuō)太陽(yáng)。這個(gè)朗月當(dāng)頭怎么樣呢？曹山說(shuō)：‘猶是階下漢。’你還是在接引室的臺(tái)階下面，非但沒有升堂入室，還在接引室下面，就是說(shuō)你功夫還差得遠(yuǎn)，但這僧人也是個(gè)漢子，不放過(guò)曹山，就說(shuō)：‘師父，請(qǐng)接引上階’。就是說(shuō)請(qǐng)你助一臂之力，把我拉上來(lái)，接引我登堂入室！曹山說(shuō)：‘月落時(shí)相見。’等你頭上月亮落掉了、沒有了，再和你見面。這功夫做到最后的時(shí)候，渾化相忘，什么都沒有。什么都沒有是不是斷滅空？我們上面說(shuō)無(wú)味當(dāng)中有至味在！他并不是光明沒有了，而是不知不覺了，不見了，不執(zhí)著它了，渾化相忘，毫無(wú)痕跡了。

 

我們初初看到光，覺得很明亮，但是你熟悉了，也不覺得在光明中了。比如我們現(xiàn)在生活在空氣當(dāng)中，你覺得有空氣嗎？你并不覺得。但是把你關(guān)到一個(gè)真空的房間里去，你馬上就會(huì)覺得悶氣，好像要死了，這時(shí)你就想要透透空氣，于是，才覺得空氣的存在。生活在空氣當(dāng)中久了、習(xí)慣了，也就不覺得了。所謂‘月落時(shí)相見’者，就是說(shuō)你不要執(zhí)著光明，你還有這個(gè)在就是窠臼。有一點(diǎn)點(diǎn)的執(zhí)著，都不能成就佛果。所以我們說(shuō)任何神通變化都不能執(zhí)著，要像什么也沒有一樣，要如癡如呆。其實(shí)并不是光明就沒有了，也不是神通沒有了，是有而不覺了。比如我們每個(gè)人都會(huì)穿衣裳、都會(huì)吃飯，你還覺得是稀奇的事情嗎？穿衣、吃飯這太平常了，不值得一談，所以，一般人也不執(zhí)著它。那么，現(xiàn)在做功夫做到這里，熟悉到了極點(diǎn)，無(wú)絲毫痕跡，就渾化相忘了。

 

我們學(xué)密宗也是這樣，修到最后就如臘月三十的月亮。臘月三十晚上還有月亮現(xiàn)出來(lái)嗎？就是說(shuō)那時(shí)節(jié)你就忘記了，什么光也不住著了，真正到家了。這時(shí)候只是圓圓的圓覺大智朗然獨(dú)存，別的東西都沒有了，什么都沒有了。

 

圓覺大智就是無(wú)所覺，無(wú)有相對(duì)，有能覺所覺就糟了。修法修到這個(gè)地步，才是真正到家啊！這時(shí)就能夠把宇宙間所有一切萬(wàn)物都會(huì)歸自己了，這些東西都是我。所以僧肇大師說(shuō)：‘會(huì)萬(wàn)物歸自己者，其惟圣人乎？’是不是只有圣人能做到呢？是的。凡夫誰(shuí)能做到？凡夫誰(shuí)能知道這些萬(wàn)物都是自己啊？所以只有圣人才能做到。

 

講到這里，想起一個(gè)公案。有個(gè)僧人問大隨禪師：‘大千壞時(shí)，法身壞不壞？’我們知道大千世界有成、住、壞、空四個(gè)階段，它畢竟是要壞的。大千世界壞的時(shí)候，這個(gè)法身壞不壞呢？我們大家知道，佛說(shuō)法身是不生不滅、不來(lái)不去、不動(dòng)不搖、不變不易、亙古常青的妙體。來(lái)者提出大千世界壞時(shí)法身壞不壞這問題？要是我們就會(huì)馬上答：‘法身不壞。’這樣不問來(lái)機(jī)的對(duì)答那就不對(duì)了，為什么？因?yàn)閷?duì)答時(shí)要順著來(lái)者的語(yǔ)脈，把他的問意打進(jìn)去，叫來(lái)者知痛知癢，于心念不行處，驀然回首，見到本性。不把他打進(jìn)去，他就不能夠開悟。不要和他講道理，這時(shí)講道理是沒用的。所以，禪宗的話不是說(shuō)道理，它是兩面刃，一面是殺你，一面是活你，讓你從死中得活。所以大隨答復(fù)他說(shuō)：‘法身也壞。’哎呀！這話不是與佛所說(shuō)大相徑庭？莫不是錯(cuò)下名言，迷惑世人，這是要墮金剛地獄啊？但是，如果這個(gè)話真答錯(cuò)了，投子青和尚是大禪德為什么要裝香作禮，稱贊他是古佛再世呢？原來(lái)所謂世間者，不論什么事物，都是我們廣大眾生的佛性（就是法身）所變化顯現(xiàn)的，離開法身什么也沒有。所以，《法華經(jīng)》說(shuō)：‘是法住法位，世間相常住。’就是說(shuō)世間的一切事物無(wú)一不是依法身而建立的。‘是法’就是指不論什么事物，而‘法位’就是一真法界（也就是我們的法身），‘是法住法位’就是說(shuō)世間的一切事事物物都是法身的顯現(xiàn)，依法身而建立，所以，說(shuō)世間相就是法身，法身就是世間相。

 

我們知道，事以理成，理以事顯，理事不可分，所以經(jīng)云：‘性相不二，心境一體，’世間相正是顯現(xiàn)我們的法身，古德云：‘萬(wàn)象叢中獨(dú)露身’。心——法身既然是常住不壞，那么，世間相就自然常住了。

 

從世間相表面上看，似乎是滄海桑田，瞬息萬(wàn)變不長(zhǎng)久的，怎么說(shuō)常住呢？其實(shí)事物的本體實(shí)無(wú)壞滅，不過(guò)這邊壞了，到那邊又生了，搬了一個(gè)場(chǎng)所而已。這個(gè)道理蘇東坡在《赤壁賦》中說(shuō)得很好：‘客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長(zhǎng)也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無(wú)盡也。’水不停的流啊流過(guò)去，水盡管流但并不是流過(guò)去就沒有了，水還是滔滔不絕地流。月有陰晴圓缺，陰缺時(shí)候沒有少掉什么，月亮晴圓的時(shí)候也沒有多出什么來(lái)，盡管圓與缺，月亮的月體還是如此。東坡居士借水和月說(shuō)明萬(wàn)物的假相在變化而實(shí)體未變易。同時(shí)又進(jìn)一步說(shuō)明心胸不豁達(dá)，執(zhí)著假相的人看世間是滄海桑田，瞬息萬(wàn)變的，而開朗明智之士識(shí)得事物與眾生一致的真體，就知道天地的一切一切皆是常住不變的了。

 

真正悟道者，就是如此瀟灑自在，橫拈豎指，皆成妙諦，倒說(shuō)豎說(shuō)，無(wú)非奇葩。此妙趣豈筆墨之所能形容！是故我等做功夫，必須精勤努力，不可懈怠因循，于有生之年，證成大道，廣度眾生，才無(wú)愧于此生也！