在家居士如何修行（戒篇）02
大愿法師講述
在家居士如何修持（戒篇）：之八
各位諸山長(zhǎng)老、各位護(hù)法居士、各位善信，大家吉祥如意！
適度香飾 身心莊嚴(yán)
我們今天又再見(jiàn)面了！我們前次講到印度的天氣比較熱！所以當(dāng)時(shí)的印度人當(dāng)洗完澡后都要涂油，這樣皮膚比較不會(huì)干燥，但是貧窮的人涂不起，有錢(qián)的人才涂得起，由于沒(méi)有錢(qián)的人涂不起，所以佛陀在經(jīng)濟(jì)方面跟我們講得很清楚，等到我們以后講到律儀時(shí)，講到戒律的律時(shí)，就會(huì)講清楚。修行沒(méi)有經(jīng)濟(jì)也是難修行的，在現(xiàn)今的社會(huì)，涂油的人，實(shí)在比以前的印度還要多，雖然我們不是很炎熱，但是涂油的習(xí)慣在現(xiàn)代，就是變成化妝，現(xiàn)在化妝比以前還要多。這是因?yàn)樯畹乃疁?zhǔn)提高，在社會(huì)演變的過(guò)程中，以后會(huì)有愈來(lái)愈多的花樣產(chǎn)生，這也是難免的，因?yàn)槿巳粲欢?，貪就多，煩惱就多，業(yè)就多，所以社會(huì)糾紛就多，這是事實(shí)。所以無(wú)論是香水、香皂、香油等等的化妝品到處一大堆，不像以前的印度是貧窮的國(guó)家香水有限。像我們當(dāng)孩子的時(shí)代，當(dāng)洗衣服的時(shí)候，看到媽媽要到溪邊洗衣服時(shí)，還要去砍樹(shù)藤，把它打破用其中的黃目子在洗，哪像現(xiàn)在用洗衣粉，而且還指明要用最好的洗衣粉來(lái)洗，這就是社會(huì)演變的結(jié)果，我們不能說(shuō)是過(guò)去可憐，其實(shí)過(guò)去并不可憐，怎樣不可憐呢？人家過(guò)去有他們的業(yè)力和他們的福報(bào)，他們那時(shí)候的業(yè)力，就是物質(zhì)較不充足，不過(guò)他們精神很充足，現(xiàn)在的人，雖然物質(zhì)享受，但是卻容易患有神經(jīng)質(zhì)，每一天都要競(jìng)爭(zhēng)得很激烈，不禁讓人生活得頭昏腦脹，可是在過(guò)去卻不會(huì)，只需動(dòng)勞力，現(xiàn)在的人動(dòng)頭腦，比智商，我說(shuō)以后的人可能頭很大，身體很小，以前頭比較小，身體很大、很健壯，以前的雜病，也沒(méi)有像現(xiàn)在這么多，那都是過(guò)程。所以現(xiàn)在若要說(shuō)香水、香皂、香油的問(wèn)題，這種化妝品到處一大堆，再怎么高級(jí)的也有。但是在受八關(guān)齋戒的日子，是不可以使用化妝品，這個(gè)意思也就是說(shuō)，佛陀當(dāng)時(shí)在印度的環(huán)境，只制定了一日的八關(guān)齋戒而已，他不要你將時(shí)間浪費(fèi)在那里化妝，制戒的動(dòng)機(jī)在于我們身體有了真正需要，也就是有病的時(shí)候，這時(shí)才可以藉著涂油來(lái)治病養(yǎng)身，若是無(wú)病，我們就不要浪費(fèi)太多的時(shí)間在涂香化妝上面，因?yàn)檫@種不必要的涂香化妝，有時(shí)候裝飾得太過(guò)火，讓人看起來(lái)似有挑逗性，使人看了，內(nèi)心產(chǎn)生欲望，雖然我們無(wú)心，但是卻因我們所作的行為而影響別人，這樣也是不好的，所以佛陀說(shuō)八關(guān)齋戒的日子你們不要化妝，化妝是怕具有引誘別人的淫意色彩，讓人想入非非就不好，引起別人不安，容易在內(nèi)心胡思亂想?，F(xiàn)在社會(huì)化妝是可以的，不是說(shuō)社會(huì)上的人都不能化妝，可以，但是在八關(guān)齋戒那一天，最好不要化妝。因?yàn)樵诩业茏佑袝r(shí)為了工作或應(yīng)酬的需要，也是可以化妝的，你不要說(shuō)，我是個(gè)佛教徒，不可化妝，假如我們的丈夫是個(gè)董事長(zhǎng)、總經(jīng)理，或是一個(gè)在社會(huì)上相當(dāng)有知名度、有名望的人，必須要出外交際應(yīng)酬，但是你當(dāng)太太的人，穿得讓人覺(jué)得很寒酸，也沒(méi)有稍微化妝一下，讓人看了似乎很落魄，并不是這樣，佛教徒出門(mén)，也是要讓人說(shuō)：‘嗯！佛教徒非常的莊嚴(yán)！’讓人看了之后，覺(jué)得你身心真的都莊嚴(yán)，不要只是心莊嚴(yán)、身卻不莊嚴(yán)，或是只有身體莊嚴(yán)，心不莊嚴(yán)這樣都不圓滿，都不好，要能夠心莊嚴(yán)而且身體也莊嚴(yán)，這樣最好。所以適當(dāng)?shù)幕瘖y，對(duì)佛教徒而言是被允許的，但是在受八關(guān)齋戒的日子，最好不要太浪費(fèi)在化妝的時(shí)間，不要早上要去買(mǎi)菜，只是化妝的時(shí)間就花了一個(gè)小時(shí)，你想想看，一小時(shí)的時(shí)間過(guò)去了是不再回來(lái)的！真可惜！所以在受八關(guān)齋戒時(shí)，禁止香油涂身，是要我們不要把這寶貴的時(shí)間浪費(fèi)掉，集中精神一心一意，清凈修六念。律中對(duì)于香料的運(yùn)用也有些指示說(shuō)明：當(dāng)時(shí)在印度，如有需要時(shí)，可將香料涂在佛殿旁，也就是說(shuō)，假使這個(gè)地方濕度很強(qiáng)，涂了香油會(huì)讓人聞了覺(jué)得很莊嚴(yán)。像我們現(xiàn)在，燒一些好的檀香，散布芬芳的氣氛在空氣當(dāng)中，雖然我們的鼻根還沒(méi)學(xué)到好壞無(wú)分別的境界，其實(shí)你鼻子若學(xué)到好壞無(wú)分別，那么你的嗅覺(jué)功能可能就有問(wèn)題了，好聞不好聞的差別則在于不要沾粘、執(zhí)著而已。當(dāng)時(shí)在戒律中允許在佛殿里、僧房里，或是住眾寮房的地方，有了臭氣，可以涂香，亦可燃燒一些好香來(lái)將臭氣薰除殆盡。假如患有眼睛方面的病癥，或是有身體醫(yī)療方面的需要，醫(yī)師在處方開(kāi)立時(shí)，需要用香料，這都是可以允許的，并且可以用香料、香油來(lái)涂我們的身體，那是患病時(shí)，醫(yī)生處方需要，這時(shí)可以用，并不是很硬性地說(shuō)通通不可以。戒律也就像法律一樣，必須就不同的情形而有輕重不同的權(quán)衡，比如說(shuō)：我們不能喝酒，是怕亂性，但是當(dāng)你有病時(shí)，醫(yī)生說(shuō)需要用酒，你來(lái)用酒，這并沒(méi)有犯戒啊！所以這個(gè)問(wèn)題，是重視戒的精神，不要讓戒條束縛得不能動(dòng)，每一項(xiàng)都不可以，這樣不行、那樣也不行，每一個(gè)都變成怪人，變成機(jī)器人了，出門(mén)有聽(tīng)人說(shuō)：‘佛教怎么修到都變怪人？’事實(shí)并不是這樣。佛法本來(lái)就是要來(lái)適用于人間的，包括戒律也是一樣，這樣才符合戒律本來(lái)制定的原意，要不然還要什么戒律？這樣全部都變成機(jī)器人了，所以要了解它的精神所在才可以。
出世法喜乃為最勝
我們?cè)賮?lái)說(shuō)‘歌舞倡伎’，這是一種娛樂(lè)，以世間法來(lái)說(shuō)，人生對(duì)于娛樂(lè)是不可缺少的，佛教并不是禁止你都不能去娛樂(lè)，可以?shī)蕵?lè)，因?yàn)檫m當(dāng)?shù)母璩c舞蹈，這種是正當(dāng)?shù)?，是可調(diào)劑人類(lèi)生活的品質(zhì)和增進(jìn)團(tuán)結(jié)的。正因娛樂(lè)有它的好處，而娛樂(lè)本身的范圍很廣，其中的唱歌跳舞也有善與惡的分別，假如你用正當(dāng)?shù)睦砟詈头绞絹?lái)推廣跳舞和唱歌，那么這就很好??！對(duì)于我們?nèi)说钠焚|(zhì)、團(tuán)結(jié)等等方面都會(huì)提高，今日的社會(huì)環(huán)境與以前已經(jīng)有所不同，大家生活忙碌，所以來(lái)提倡正當(dāng)?shù)膴蕵?lè)，用正當(dāng)?shù)膴蕵?lè)來(lái)陶冶身心，這是不可缺少的，不可以沒(méi)有。但對(duì)于娛樂(lè)的素質(zhì)、品質(zhì)方面，必須要有利益于人的身心，否則對(duì)于有害于身心者，我們就應(yīng)該取締，像現(xiàn)在每天報(bào)紙刊登出來(lái)，在娛樂(lè)場(chǎng)所引起的種種社會(huì)問(wèn)題，都對(duì)人的身心有所損害，這樣就不好。簡(jiǎn)單說(shuō)，不要為了我們自己要賺錢(qián)，利益自己卻損害到別人的子子孫孫，損害到別人的身心，這就很不好，是很損道德的。這與佛陀所說(shuō)業(yè)力的因果有相當(dāng)?shù)年P(guān)系，業(yè)力的輪回、因果的輪回，這都是不能否認(rèn)掉，不要認(rèn)為這都沒(méi)有，怎么沒(méi)有，有一天你就知道，不要認(rèn)為那看不到，今世就有很多現(xiàn)報(bào)都可發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)報(bào)都有了，怎么會(huì)看不到？所以這不能說(shuō)沒(méi)有，也不能否認(rèn)掉，因此對(duì)于人的身心有害者，千萬(wàn)不能去，也不能經(jīng)營(yíng)，以免社會(huì)不安，社會(huì)若能安定，我們的生活就安定。社會(huì)若不安定我們就不安定，因?yàn)樯鐣?huì)是一個(gè)共同體，不是政府的，也不是總統(tǒng)的，更不是國(guó)王的，都不是，而是每一個(gè)人民百姓由上至下共同來(lái)建立的。社會(huì)安和樂(lè)利并不是建立在政府而已，政府有政府的德政與政策，任何人都要在本身的崗位上做好，所以維護(hù)社會(huì)的安寧人人有責(zé)，大家都有責(zé)任。不要說(shuō)這是警察的事，或是政府的責(zé)任，不是這樣，我們大家都有責(zé)任，因此對(duì)于身心有害的地方，我們大家通通不要去，他就停業(yè)了，既然他沒(méi)錢(qián)賺就會(huì)轉(zhuǎn)業(yè)，是不是這樣？所以，并不是一定要政府用法令來(lái)束縛，壓制他，這都不究竟，真正究竟的，只有提高人民百姓的素質(zhì)，了解何種可以不可以，有無(wú)危害身心沒(méi)有？這樣之后，對(duì)于不應(yīng)該去的地方，我們不要去，不應(yīng)該做的，我們就不要做，如此他的生意就沒(méi)得賺，沒(méi)得賺，他自然就會(huì)轉(zhuǎn)一個(gè)正當(dāng)?shù)穆殬I(yè)來(lái)做，這是很重要的。并不是用所謂的政治壓力，拼命地去壓制，壓制這兒，跑到那兒，壓制那兒，跑到這兒，像一根草在地上長(zhǎng)，你用一塊石頭壓住它，想要不讓它長(zhǎng)，卻變成從旁邊出來(lái)?？傊?，只要它稍微有一個(gè)生存的空間，它就會(huì)去爭(zhēng)取，你若是以大眾求生力量的觀點(diǎn)來(lái)看，就會(huì)很了解，所以什么叫做善？什么叫做惡？什么叫做可以？什么叫做不可以？將它規(guī)律得很清楚，規(guī)律清楚后，大家不要去做惡的事，社會(huì)就自然安和樂(lè)利了，政府法令固然很重要，但是人民的素質(zhì)提高，也是很重要，正確的理念更加重要。所以佛教為什么要叫人不要‘歌舞倡伎’呢？因?yàn)樽雒考虑?，我們都必須?jīng)過(guò)思惟考慮，思惟考慮這樣做是否有危害別人、危害我們的身心？若危害到別人的身心，就停止不要做，會(huì)危害到自己身心的事也不要做，而對(duì)自己身心有幫助的要去做，對(duì)別人的身心有幫助的更要去做，必須要這樣，否則我們要如何來(lái)維持這個(gè)社會(huì)的共同體呢？要如何能使社會(huì)和樂(lè)呢？因?yàn)榻?jīng)過(guò)了想像就會(huì)落入經(jīng)驗(yàn)意識(shí)，而這種的經(jīng)驗(yàn)則會(huì)產(chǎn)生記憶，也就是說(shuō)我要做一樣好事、壞事都要經(jīng)過(guò)思惟，思惟是一個(gè)記憶，是一個(gè)經(jīng)驗(yàn)，那么這個(gè)經(jīng)驗(yàn)好、這個(gè)經(jīng)驗(yàn)壞，也就會(huì)形成我們善和惡的業(yè)力指使行為，當(dāng)落在我們的經(jīng)驗(yàn)當(dāng)中，這個(gè)經(jīng)驗(yàn)意識(shí)，就會(huì)影響到我們的正思惟，所以我們都應(yīng)該具備一個(gè)正當(dāng)?shù)乃嘉?，也就是正式的思惟，唯有具足正思惟，才能?duì)法有更進(jìn)一步的體證，何況你來(lái)體證緣起空性的法是甚深微妙的，佛陀剛剛成道時(shí)，也自問(wèn)說(shuō)：‘這么深的道理要說(shuō)給誰(shuí)聽(tīng)？’所以他當(dāng)初有一段時(shí)間，對(duì)于自己所悟得這么好的東西是很好啦！雖然這么好，但如此深?yuàn)W的東西要說(shuō)給誰(shuí)聽(tīng)呢？誰(shuí)又聽(tīng)得懂呢？因?yàn)樯跎畹木壠鹂招苑?，并不是粗粗魯魯，粗糙不堪，也不是散亂心可以思惟到的，不是這樣，甚深的緣起，是非常的微細(xì)，既然想成為一位修行者，那么，怎么還會(huì)有時(shí)間去享受人間的娛樂(lè)呢？
娛樂(lè)可分為兩種，一種是身的娛樂(lè)，一種是心的娛樂(lè)，若是真正能夠沾到佛陀法味的人，也才是真正所謂的法喜充滿，你看看，這種身心的娛樂(lè)不是隨便講講就可明白的，要不然這句法喜充滿怎么說(shuō)？能夠體會(huì)到法，了解到這個(gè)法的好處，就了解這個(gè)法能夠離苦，能夠斷除煩惱，那種自在清凈的身心，并不是用嘴巴能夠表達(dá)出來(lái)的，所以世間的娛樂(lè)，往往會(huì)影響我們的身心，害到我們的身心，你若用正當(dāng)?shù)姆绞絹?lái)娛樂(lè)，對(duì)我們的身心有所幫助，這種適當(dāng)?shù)恼{(diào)劑是可以的。若是真正要修行，那么他就不會(huì)想要享受世間的這種娛樂(lè)，他的追求是享受法喜充滿這種身心究竟的喜悅，所以初地發(fā)心修行想要出世間的行者，絕對(duì)不能隨順世俗的心去生活，你還未有足夠定力，你還不能觀察清楚，就很容易隨順世間的生活，讓世間的生活牽走，若能了解到這點(diǎn)，對(duì)于成就道業(yè)，就不會(huì)產(chǎn)生不好的影響，若沒(méi)有的話，對(duì)成就道業(yè)就有影響。因此對(duì)于成就道業(yè)的圣者，雖然已經(jīng)成就道業(yè)，但是他不可放棄掉，而執(zhí)著于自己的自由享樂(lè)，其中最主要的是他不能說(shuō)他成就了，但是卻不顧沉迷的眾生，放棄了渡眾的信愿，所以成就的覺(jué)悟者，是要能弘法利生，為弘法忙碌，畢竟是人弘法而不是法自動(dòng)會(huì)弘人，正因?yàn)榉ê?，我們才要去推廣，這東西好，產(chǎn)品好，我們要推廣出去，他怎么還有空，怎么還有時(shí)間去享受世間的娛樂(lè)？如果是一位未證圣果果位的人，自己還未親證到，還未達(dá)到那個(gè)究竟，還未了解到，他不可再以廣度眾生的理由，藉機(jī)會(huì)來(lái)說(shuō)，我這樣是要來(lái)度人的，說(shuō)來(lái)賭博是要度賭博的，去喝酒是為了要度喝酒的，跳舞則要度跳舞的，結(jié)果怎樣，你知道嗎？結(jié)果自己度人不成，反讓隨緣世俗度去！假使你要度人，你未到那境界，你想去度人，卻反而被人拖走，這不可*，有時(shí)候自己藉這機(jī)會(huì)說(shuō)要度人，其實(shí)自己心念想說(shuō)這樣比較容易逃過(guò)法律的漏洞，否則若今天想要和人喝個(gè)酒，家中的人卻反對(duì)，但是只要說(shuō)我要去度喝酒的人，我再怎么喝也不會(huì)醉。可是不知哪一天躺在那里連螞蟻在咬也不知道哦！所以很多人未到境界千萬(wàn)不要自作聰明說(shuō)要去度別人，往往世俗生活之間要很注意，處處都是陷阱，稍微一失覺(jué)察就會(huì)落入陷阱，陷下去要再爬起來(lái)是很難的，染上惡習(xí)要改好較難，好的要變壞的卻是很簡(jiǎn)單，所以我們要了解這種道理，不要被世俗眾生的惡習(xí)所污染，要不然我們就會(huì)隨順世間的生活，流于世俗化而迷失，然后就被外境拖走了。佛教被神格化后造成了一些附帶外道的佛教，他們還利用佛教的生日慶典叫人在寺院前唱歌跳舞，有時(shí)候還很不正當(dāng)，穿的不男不女，嗨喲！穿這樣跳舞，還說(shuō)要讓佛陀看，要讓菩薩看，佛陀明明制戒禁止‘歌舞倡伎’，你還唱歌跳舞給他看，這是違反戒律的，不要說(shuō)要讓佛祖高興，佛祖若是真有靈，他是不會(huì)高興的，我看爬起來(lái)打你的頭也說(shuō)不定！明明叫你們不要這樣做，你們卻偏偏這樣做，你說(shuō)這樣他會(huì)高興嗎？會(huì)不高興的！但若是佛祖的生日，大家彈佛教的圣歌，贊嘆過(guò)去佛陀的事跡，像我們中國(guó)佛教的寺院，有時(shí)候會(huì)辦個(gè)法會(huì)，在佛陀的生日時(shí)，大家來(lái)唱個(gè)贊偈，誠(chéng)心地以梵唄來(lái)贊嘆佛，贊嘆佛過(guò)去為人處事的法很好，當(dāng)聽(tīng)了之后大家會(huì)覺(jué)得身心寂靜，有時(shí)候眼淚還會(huì)流下來(lái)，哇！這種我覺(jué)得是比什么都好，這種贊偈梵唄是不違犯的，反而比較好，要不然叫團(tuán)歌仔戲在外面演戲，歌仔戲并不是不好，它也是一種世俗的娛樂(lè)藝術(shù)，但歌仔戲只是讓我們以世俗的心態(tài)來(lái)調(diào)整自己的身心而已，并不是說(shuō)可以叫來(lái)寺院的前面做，這是不可以的，佛陀的戒律里說(shuō)不行。
貪執(zhí)名利物享 難成離苦道業(yè)
我們?cè)賮?lái)說(shuō)第七條戒，不坐臥高廣大床。這條戒的重點(diǎn)在淡薄物質(zhì)的享受，因?yàn)楹?jiǎn)單的物質(zhì)生活，我們才能勇猛精進(jìn)于道業(yè)，物質(zhì)生活太過(guò)享受，對(duì)道業(yè)就不會(huì)精進(jìn)，并不是說(shuō)修行人一定要過(guò)著刻苦的生活，其實(shí)不是這樣，佛陀沒(méi)叫我們修苦行，也沒(méi)有叫我們一定要過(guò)著刻薄的生活，他并沒(méi)有這樣說(shuō)。因?yàn)槟闳魧?duì)物質(zhì)要求太高，便容易沉溺于物質(zhì)的享受，這對(duì)道業(yè)會(huì)有所影響，而且對(duì)你精神層次的提高也就有限，若初修行者，精神不專(zhuān)，無(wú)法放下感官，放下我們的眼耳鼻舌身這種的貪著，你對(duì)物質(zhì)用品追求越美好，你內(nèi)心對(duì)于物質(zhì)就會(huì)越執(zhí)著、越沉迷，如此難免影響到我們的出離心，產(chǎn)生了沉迷執(zhí)著、我慢我執(zhí)。比如講一個(gè)故事，這個(gè)故事不管它是真是假，我聽(tīng)說(shuō)有一個(gè)人，學(xué)到很厲害，禪定很行，禪定后連牛頭馬面也抓不到他，找不到他，這是故事的比喻，但是有一天他的死期到了，牛頭馬面要去找他時(shí)，卻找不到人，問(wèn)到一個(gè)地頭神說(shuō)只要他一坐，在打坐后都找不到人，要找到他，除非就要等到他爬起來(lái)，牛頭馬面就說(shuō)：‘嗯！這樣我就不能交差了。’地頭神他就說(shuō)：‘要不然這么辦，他旁邊有一個(gè)缽，他很執(zhí)著這個(gè)缽，他什么都看得開(kāi)，就只有對(duì)這個(gè)缽看不開(kāi)，聽(tīng)說(shuō)那個(gè)缽是皇帝賜給他的，所以他很執(zhí)著這個(gè)金缽，放不開(kāi)，你若從金缽敲打下去，他就開(kāi)靜了，也就會(huì)爬起來(lái)?！Y(jié)果牛頭馬面一打下去，他聽(tīng)到敲缽的聲音，心想：‘咦！誰(shuí)在動(dòng)我的金缽？’執(zhí)著嘛，物質(zhì)太好，及對(duì)物質(zhì)的執(zhí)著，影響到他。等他爬起來(lái)之后，牛頭馬面說(shuō)：‘我要來(lái)帶你走了，你的時(shí)間要到了！’他說(shuō)：‘我的禪定這么好，最后還是不能離開(kāi)你們兩位牛頭馬面。’這個(gè)故事就是在啟示我們，若是對(duì)于世間的物質(zhì)太過(guò)執(zhí)著，你就無(wú)法脫離這種業(yè)力的生死輪回，所以佛教重視智慧解脫，不是只有禪定而已，不可以只求偏定。
我們?cè)賮?lái)講一個(gè)例子，唐朝有一位很有名的悟達(dá)國(guó)師。這位悟達(dá)國(guó)師，應(yīng)該各位都有聽(tīng)說(shuō)過(guò)，悟達(dá)國(guó)師是因?yàn)榛实垧б浪菟鰩煾?，所以稱(chēng)為國(guó)師，皇帝自從皈依師父后，便想說(shuō)到底要拿什么東西來(lái)供養(yǎng)師父呢？何況出家?guī)煾负褪浪兹松畈灰粯?，要拿什么?lái)供養(yǎng)他比較好呢？想一想說(shuō)：‘好！就來(lái)做一個(gè)寶座吧！’于是皇帝就特地為國(guó)師制造了一座正沉香寶座，來(lái)供養(yǎng)悟達(dá)國(guó)師，悟達(dá)國(guó)師看見(jiàn)高貴的寶座之后，哇！一時(shí)生起了名利心，竟然遭受了冤親債主的報(bào)復(fù)。我們?cè)谇懊嬲f(shuō)到，悟達(dá)國(guó)師他生起名利心后，卻遭受了冤親債主的報(bào)復(fù)，竟然從膝蓋上生出一個(gè)人面瘡，什么人面瘡呢？生出了一顆腫瘤，這腫瘤有眼睛、有鼻子、也有嘴！嘴里也有牙齒。也有舌頭，等于說(shuō)生出一個(gè)人頭，所以叫做人面瘡，這若是真的聽(tīng)了很恐怖。所以三昧慈悲水懺記載，由于過(guò)去唐朝懿宗在位時(shí)，有一位比丘法號(hào)悟達(dá)，當(dāng)他初出家，未有知名度時(shí)住在京師，當(dāng)時(shí)有一位比丘法號(hào)知玄，患了一種怪病人人看見(jiàn)時(shí)都會(huì)避開(kāi)他，因?yàn)檫@種怪病名叫做迦摩羅疾病，全身會(huì)散布出臭味，所以大家看到他后，都遠(yuǎn)遠(yuǎn)地離開(kāi)他。悟達(dá)法師那時(shí)尚未被封為國(guó)師，未有德行之時(shí)，他和這位知玄比丘毗鄰而居，悟達(dá)比丘就時(shí)時(shí)刻刻照顧這位重病的知玄比丘，有可能悟達(dá)國(guó)師就是這樣，并沒(méi)有看不起這種人，因?yàn)樗写缺亩夷軌蚵赜么缺膩?lái)培養(yǎng)德行，德行的成就有可能就是這樣來(lái)的，持續(xù)經(jīng)過(guò)很長(zhǎng)的時(shí)間，一般人都討厭的事，可是他都毫無(wú)怨言地去做，一直盡他的努力來(lái)照顧這位病患，所以知玄比丘感覺(jué)悟達(dá)國(guó)師很不簡(jiǎn)單，雖然那時(shí)他未當(dāng)國(guó)師，但是他那種慈悲、忍辱、喜舍及耐性實(shí)在很好。悟達(dá)比丘這種風(fēng)范，及做人處事的道德觀念，真的是很好。所以有一天知玄法師就說(shuō)出一句話，告訴悟達(dá)比丘，以后若是他有困難，則可往西蜀彭州九隴山相尋，這個(gè)山上有兩棵大松以此為標(biāo)志。就是說(shuō)知玄法師見(jiàn)到悟達(dá)法師對(duì)他那么好，忽然間從內(nèi)心說(shuō)出一句話，意思是說(shuō)，我們總是要分別離開(kāi)的，在要離開(kāi)之前，以后若是遇有困難時(shí)，你就往西走。那里有一個(gè)九隴山，九隴山很壯觀，但要怎么找我呢？只要看到兩棵大松為標(biāo)志，你到那里就可以找到我。當(dāng)然，悟達(dá)比丘是想：‘你全身重病，我盡量照顧你就是了，現(xiàn)在既然由于因緣要離開(kāi)了，我也只是盡量做到，那就可以了！’他聽(tīng)了就記住，也沒(méi)有把他的話特別地放在心上，后來(lái)，悟達(dá)比丘他就住在安國(guó)寺，因?yàn)槲蜻_(dá)比丘修行勇猛精進(jìn)加上他很有慈悲心，德行很好，這也就是說(shuō)他時(shí)時(shí)刻刻攝住身口意，都沒(méi)有在做壞事，凡是利人幫人的事都有做，所以他的德行很好，感召大家對(duì)他很贊嘆。當(dāng)時(shí)皇帝懿宗聽(tīng)了之后不僅親自拜訪并且還皈依在悟達(dá)國(guó)師的座下，所以悟達(dá)比丘就變成了國(guó)師，皇帝為了供養(yǎng)國(guó)師，就賜一座正沉香雕刻的貴重法座，作為悟達(dá)國(guó)師講經(jīng)時(shí)的法座，而悟達(dá)國(guó)師在受到皇帝寵愛(ài)后，卻慢慢地生起名利心，怎么會(huì)這樣呢？可見(jiàn)悟連國(guó)師過(guò)去只對(duì)德的方面修，對(duì)緣起緣滅的東西，那時(shí)未確實(shí)建立，所以慢慢會(huì)被名利心所影響，要不然他若是確實(shí)了解緣起性空的東西，就不會(huì)被名利心所影響，是不是這樣？否則說(shuō)修得很好，時(shí)間一到還是被名利心拉走，所以有可能悟達(dá)國(guó)師只有德行很好，感召皇帝來(lái)皈依，沒(méi)有多久名利心一生起，卻在他的身上生出一個(gè)剛才講過(guò)有頭、有臉、有牙齒、有舌的人面瘡，而且是生在膝蓋上，這個(gè)人面瘡很特別，不但有頭、臉、舌之外，聽(tīng)說(shuō)還有眉毛、牙齒和人一樣人頭具足，而且也會(huì)吃東西，不曉得有沒(méi)有這回事，經(jīng)典上是這樣說(shuō)我們也就照說(shuō)，這人面怪瘡會(huì)吃東西呀！悟達(dá)國(guó)師得此怪病，哇！束手無(wú)策，聽(tīng)說(shuō)肚子餓時(shí)，也會(huì)叫說(shuō)要吃東西，可是這個(gè)人面瘡又偏重吃肉，悟達(dá)國(guó)師吃素食，它偏偏要吃肉。這是三昧水懺中這樣記載的，然后，他自己找名醫(yī)，皇帝也下令找名醫(yī)治，因他是皇帝的皈依師父，但是找盡名醫(yī)，也都無(wú)法治好這種怪病，這時(shí)悟達(dá)比丘忽然想起昔日知玄比丘和他在京師一起修行時(shí)，知玄比丘告訴他的話，他就入山相尋，按照所說(shuō)的方向去找，到了山上天色已漸漸晚了，但是天還不怎么黑，他看到山上竟然真的有二棵大松被山上自然的煙霧掩蓋著，看了如同在天堂一般，就相信知玄法師所說(shuō)之語(yǔ)，悟達(dá)比丘心想：‘嗯，沒(méi)有錯(cuò)，他沒(méi)有騙我哦！’就走到二松處，發(fā)現(xiàn)一棟非常大、又莊嚴(yán)，讓人覺(jué)得金碧輝煌的建筑物，使人看了覺(jué)得很壯觀，那時(shí)也看見(jiàn)知玄比丘立于壯觀的大殿前，很親切的與悟達(dá)國(guó)師合掌與握手、跟他打招呼，因?yàn)槟菚r(shí)天色已漸晚，所以知玄法師就留下悟達(dá)國(guó)師說(shuō)：‘天色晚了，今晚留下，有什么事明天再說(shuō)?！瘍扇讼嘁?jiàn)，泡茶、說(shuō)話，講離開(kāi)這段時(shí)間的話，當(dāng)然會(huì)談到來(lái)找他有什么事，悟達(dá)國(guó)師就說(shuō)人面瘡使他非常痛苦，身為一個(gè)國(guó)師卻染上這種病，將這件事講給知玄比丘知道，知玄比丘聽(tīng)了之后就說(shuō)：‘無(wú)妨，小事一件！對(duì)我來(lái)說(shuō)，沒(méi)有什么，在這個(gè)山邊有一個(gè)石巖，大石巖下面有流出一種自然的水泉（像我們慈蓮寺旁邊有一個(gè)水井，自然會(huì)留出一些水泉，但是水井能夠喝而已，不能治什么大?。┤缓螅魈煸绯磕闳ハ匆幌?，怪病就好了。’悟達(dá)國(guó)師聽(tīng)到這句話之后，當(dāng)然也抱著相當(dāng)?shù)南Ｍ峭砭吞貏e睡不著覺(jué)，希望能夠早點(diǎn)天亮。當(dāng)天一亮?xí)r，云霧慢慢散去，就看見(jiàn)一位童子前來(lái)引導(dǎo)悟達(dá)國(guó)師，來(lái)帶他到泉水邊，正要掬泉水洗人面瘡時(shí)，忽然間這個(gè)人面瘡大聲呼叫不可以洗，人面瘡當(dāng)時(shí)就開(kāi)始說(shuō)：‘考究古今（就是說(shuō)你研究過(guò)去或現(xiàn)在），曾經(jīng)讀西漢書(shū)，有沒(méi)有？袁盎晁錯(cuò)傳否？’又說(shuō)：‘你知道當(dāng)時(shí)袁盎和晁錯(cuò)，這個(gè)故事及這兩個(gè)人物，你知道嗎？告訴你啊！你就是袁盎，我噢人面瘡就是當(dāng)時(shí)的晁錯(cuò)，你知道嗎？錯(cuò)斬于新東市，那時(shí)冤仇為如何？你還記得嗎？累世都要找機(jī)會(huì)報(bào)仇，但因?yàn)槟悖ㄎ蜻_(dá)）經(jīng)過(guò)了十世都出家修行，很有知名度，很有名望，而且你也很精嚴(yán)地一直持守戒律，包括你的德行很好，對(duì)人很好，所以我沒(méi)機(jī)會(huì)報(bào)復(fù)，你身口意攝受很行，我無(wú)法報(bào)復(fù)你，你一直都沒(méi)被名利拉走，等到你遇到皇帝賜你法座時(shí)，你卻名利心生起，當(dāng)然定力失去，因?yàn)橛忻难?！那時(shí)對(duì)你的德就慢慢損了，無(wú)德，德捐故無(wú)福，那時(shí)我正好找機(jī)會(huì)害你，今天已經(jīng)承蒙迦諾迦尊者（就是知玄比丘）用三昧法水來(lái)洗我這人面瘡，自此，我們過(guò)去的冤仇就到此告一段落，不再跟你追究了?！蜻_(dá)國(guó)師聽(tīng)完人面瘡講這番話之后，可以說(shuō)滿身的汗都流出來(lái)，一時(shí)魂不住體，嚇到了，假使是我們說(shuō)不定也會(huì)這樣，就連忙掬水洗人面瘡，洗了之后他感到非常的痛，痛得都快昏過(guò)去了，后來(lái)因?yàn)橥磸毓撬栌谑蔷突杳粤?，但醒?lái)的時(shí)候人面瘡已經(jīng)不見(jiàn)了，好了。此時(shí)悟達(dá)國(guó)師才知知玄比丘非普通人，是圣賢混跡，圣賢混跡在世間里面，非是凡情所測(cè)，不是世間普通的人，再欲回頭看寺宇，結(jié)果寺宇不見(jiàn)了。我們先不管這故事是如何，因?yàn)檫@對(duì)我們物質(zhì)享受的正當(dāng)節(jié)制有幫助，所以我才提出讓各位作參考。在我們的三昧水懺里，尤其在中國(guó)大陸，對(duì)于三昧水懺，很多人不管什么時(shí)候都有在拜三昧水懺，這意思及動(dòng)機(jī)是要啟示我們修行必須要持戒修德，但是由于中國(guó)大陸地廣人多，加上過(guò)去有摻雜一些道家、儒家的信仰、天人的說(shuō)法，所以傳說(shuō)故事特別多，不管是真或是假，我們聽(tīng)了之后，對(duì)于有義意的重點(diǎn)，或是對(duì)我們有所幫助的，是可以拿來(lái)作參考，否則，我們千萬(wàn)不要落入迷信，落入迷信對(duì)我們反而不好，所以這段人面瘡的重點(diǎn)是要提醒修行者，名利是何等恐怖，德行是何等的重要，你若無(wú)德無(wú)行，你講人家不要聽(tīng)。雖然道理很好，別人也是不要理你，所以名利相當(dāng)恐怖，德行相當(dāng)重要。過(guò)去還有很多的修行人為了貪執(zhí)高貴物品而產(chǎn)生退道心的個(gè)案很多，或是放不下自己貴重的物品而感受苦果等等的個(gè)案也很多。所以，我們要睡覺(jué)的床是用來(lái)休息的，我們的身體每一天一定要做事，當(dāng)工作完畢身體疲累時(shí)便可以利用臥床來(lái)休息，所以床的功用是來(lái)消除疲勞用的，否則的話，我們這個(gè)脆弱的身體，是不容易生存的，但是座床是用來(lái)打坐、或是讀書(shū)、辦公所用的，不必要太過(guò)浪費(fèi)。古代的中印兩國(guó)富有的人家，對(duì)于所睡的臥座及座床，是非常講究其精致的，雕龍刻鳳，做工非常的細(xì)致，以此代表富貴，代表家里有錢(qián)。除了雕龍刻鳳之外還油漆彩繪讓你看了覺(jué)得很華麗，掛了很多珠寶在床上，代表很有氣派，以這些奢華的擺飾來(lái)夸耀自己的財(cái)富，這種是會(huì)增長(zhǎng)我們的我慢、高傲、我執(zhí)，及對(duì)世間的物質(zhì)產(chǎn)生執(zhí)著、產(chǎn)生驕慢心。所以佛制定修行者不可坐高廣大床，否則會(huì)產(chǎn)生執(zhí)著，如果有錢(qián)，是過(guò)去因?yàn)槟愕纳埔蚣由狭私袷赖慕?jīng)營(yíng)努力所成就的，不要浪費(fèi)在沒(méi)有用的地方。如果要求氣派，你就布施在社會(huì)，利益于社會(huì)大眾，回饋社會(huì)，對(duì)大眾有利益的事業(yè)，這種才是真正有氣派，也才是有智慧的氣派。千萬(wàn)不要有錢(qián)沒(méi)地方花，用到?jīng)]智慧的氣派，如果能以福養(yǎng)福回饋社會(huì)造福人群，我們這輩子有錢(qián)能富有，就是因?yàn)檫^(guò)去廣結(jié)善緣，過(guò)去的善因，加上這世的努力經(jīng)營(yíng)，產(chǎn)生出來(lái)的結(jié)合品，所以你就是很富有，很有錢(qián)。那么你必須以福養(yǎng)福，不要拿這錢(qián)來(lái)享受自己，過(guò)份享受、浪費(fèi)，這是損福，你將錢(qián)回饋于社會(huì)，造福人群，這種就是以福養(yǎng)福。
在這里，我們睡覺(jué)用的才叫做床，睡床，起居坐的椅子叫做坐椅，但是在西域的社會(huì)，床的含意比較廣，睡覺(jué)用的叫做床，起居、讀書(shū)、辦公、打坐所用的，也稱(chēng)呼為床，叫做坐床，所以才有坐床及臥床的分別。在家居士，如果發(fā)心在受八關(guān)齋戒的日子中，應(yīng)該遠(yuǎn)離高廣大床外，最好是夫婦分床睡，只有受八關(guān)齋戒的日子而已，這樣就不會(huì)影響夫妻的感情。若是長(zhǎng)期分床睡，或是長(zhǎng)期夫妻感情沒(méi)有培養(yǎng)，在家居士也會(huì)發(fā)生社會(huì)或家庭糾紛的，佛陀并沒(méi)叫你這樣做，佛陀只有叫你們?cè)诩揖邮坎荒苄耙?，他沒(méi)有叫你們?nèi)嘁５沁^(guò)份的縱欲對(duì)身心不好，這是我們?nèi)巳硕贾赖?，所以佛陀?duì)在家居士生活考慮得很清楚，設(shè)想得很理想，從戒律來(lái)看就知道，他對(duì)在家居士的生活制度照顧得很好，一般人很少了解，所以他也考慮在家居士的生活要如何，他的時(shí)間忙碌，如何讓他兼顧賺錢(qián)及護(hù)持佛教及回饋社會(huì)，教育子女及能夠修行，他都設(shè)想得很清楚。他想的事情都很合乎在家人的生活，如果家里只有一張雙人床，沒(méi)有單人床怎么辦？那么你就看你持戒的道心及定力，但千萬(wàn)不要為了受八關(guān)齋戒，回到你家，本來(lái)只有一張雙人床而已，叫木匠來(lái)鋸開(kāi)，變成二張床，這樣家庭會(huì)起糾紛，這種家庭會(huì)起革命的，這樣就不對(duì)。如果是這樣那沒(méi)關(guān)系，夫妻也可以一起睡，那晚不要胡思亂想就好了，假使你受了八關(guān)齋戒，若是一個(gè)月才幾次，譬如一個(gè)月才一次，這哪會(huì)對(duì)家中產(chǎn)生什么影響呢？不會(huì)，這對(duì)夫妻感情不僅沒(méi)有影響，反而有時(shí)候?qū)ξ覀兊纳眢w有幫助，如果受了八關(guān)齋戒后，最好能夠在寺院過(guò)夜是最好，大家都來(lái)受八關(guān)齋戒，都住在寺院過(guò)夜，這是最圓滿的。這就沒(méi)什么顧慮，沒(méi)什么困擾，但是要來(lái)受八關(guān)齋戒，先生要來(lái)，太太要同意，太太要來(lái)，先生要同意，這樣家中才不會(huì)起革命。不能沒(méi)有同意，跑來(lái)就住寺院，這樣家庭是會(huì)產(chǎn)生糾紛的，這樣不對(duì)。佛教重視和樂(lè)美滿，在家居士首先一定要能夠維持圓滿的家庭，才能來(lái)建立修行，這是一定的事理，僧伽也一樣，僧伽一定要建立和樂(lè)、和合，要不然如何來(lái)說(shuō)和合僧眾呢？所以最好在受八關(guān)齋戒那天，在寺院過(guò)夜，這當(dāng)然最圓滿。聽(tīng)說(shuō)泰國(guó)的在家人，如果在六齋日，大家都很主動(dòng)，明天是六齋日了，就很多人自動(dòng)到寺里求受八關(guān)齋戒，泰國(guó)求受八關(guān)齋戒的人多，而且都很自動(dòng)。（不像這里，要受八關(guān)齋戒，還要人去邀，這么好的事，又沒(méi)人去做，若要去逛街玩樂(lè)，做壞事都不用邀，所以這是很好的事，對(duì)我們身心有幫助的事，為何要邀？）都不用邀，大家就自動(dòng)要去了，泰國(guó)就是這樣，寺院都擠不下，受戒那晚就沒(méi)回去了，夜間住寺院里，但是寺院的寮房有限，沒(méi)地方睡，那要住哪里？他們就住在寺院旁邊的巷道里面，只要有地方鋪了就睡。你想想看，看人家泰國(guó)那種受八關(guān)齋戒的精神，和這里比起來(lái)，哎呀！實(shí)在無(wú)法比，我們要受八關(guān)齋戒還要邀，還要請(qǐng)游覽車(chē)讓人坐，這還不要緊，還像整群在迎媽祖，也不知道在做什么，其實(shí)不是說(shuō)你受八關(guān)齋戒就有功德，重要的是在六念，要記詳細(xì)啊！你若無(wú)法時(shí)刻安住身心，只是一個(gè)形殼去受八關(guān)齋戒有什么功德，講是非、造惡業(yè)都有，造口業(yè)及犯戒都有，哪有什么功德可生。真正的功德是你一日一夜放棄社會(huì)的生活，專(zhuān)心一致修持六念，這種功德是最無(wú)限量，一念的清凈，功德最無(wú)限量。否則你只是人走跟人走，一張嘴嘰嘰喳喳，法師在開(kāi)示也聽(tīng)不懂，講戒、開(kāi)示、領(lǐng)眾，叫你修行也聽(tīng)不懂，心只有散亂，包括夜間在寺院睡，人家都安板了要睡了，還在那里嘰嘰喳喳，影響大眾不能睡，這種非但沒(méi)功德還損德，還造業(yè)，還犯戒都有。所以在一個(gè)月內(nèi)不管一日、二日都好，六日也好，受八關(guān)齋戒，這對(duì)在家居士來(lái)講是很好的。
八關(guān)齋戒中 不非時(shí)食
我們?cè)賮?lái)說(shuō)第八條戒！不非時(shí)食。這條就是齋，這條戒是屬齋，屬于吃的方面，吃的方面就是齋，但受八關(guān)齋戒者不持‘不非時(shí)食’，固然就不成八關(guān)齋戒，就是你來(lái)受持八關(guān)齋戒，‘關(guān)’就是以上所說(shuō)的七條，‘齋’就是這條，所以你去受八關(guān)齋戒，不持過(guò)午不食這條，你就不算受八關(guān)齋戒，是否這樣？不非時(shí)食，是說(shuō)過(guò)了日中之后，除了飲水之外，不得再吃任何食物，同時(shí)平常日中前也應(yīng)該不可隨意吃零食，不是說(shuō)我今天持齋過(guò)午不食，但是卻一張嘴從早吃到中午，所以你晚上不吃肚子也不會(huì)餓了，有的人不是，我聽(tīng)很多，我說(shuō)：‘你怎么吃那么多？’‘我今天六齋日’，你看看，六齋日晚上不吃，今天中午吃一臉盆，這樣不就是弄壞你的身體，弄壞你的胃腸。這并不是這樣，這樣卻變成將身體弄壞，你做什么都不知道，來(lái)受八關(guān)齋戒，中午過(guò)午不食之外，不要隨便吃零食。飲食本來(lái)就是要維持我們的生命生存主要的動(dòng)力，讓我們的生命能生存，讓我們的生命有動(dòng)力，無(wú)論是任何的動(dòng)物，何等的高級(jí)生命，如果沒(méi)有飲食，生命當(dāng)然會(huì)消失。也就是說(shuō)吃東西是要養(yǎng)色身，讓我們的色身足夠滋養(yǎng)，像車(chē)，將這車(chē)添油，這車(chē)才能夠運(yùn)轉(zhuǎn)，這是一樣的道理??！像我們的車(chē)沒(méi)油，開(kāi)到加油站加油，讓我們這部車(chē)有油才能夠運(yùn)轉(zhuǎn)，當(dāng)作我們的腳力，也才能夠代步。而我們吃東西也是一樣，就如同車(chē)加油一般，讓這車(chē)有足夠的營(yíng)養(yǎng)，才有生命保障，才不會(huì)說(shuō)你沒(méi)吃沒(méi)營(yíng)養(yǎng)而餓死了，所以飲食是一件不可或缺的生命問(wèn)題。所以吃的方面千萬(wàn)不要疏忽，有的出家人隨便吃一吃，每天吃醬瓜、過(guò)去吃豆腐乳，每個(gè)人吃得瘦瘦的、黑黑的，看了像非洲人，別人會(huì)說(shuō)吃菜吃得很可憐，以為我們都在修苦行，以為佛教都是在虐待人。佛教絕對(duì)沒(méi)叫你虐待自己，而是叫你每天都活得很自在快樂(lè)，要不然來(lái)學(xué)佛卻每天學(xué)佛學(xué)到煩惱，整天憂愁滿面，是在學(xué)什么佛？所以真正的學(xué)佛是每天學(xué)得很自然很快樂(lè)。若每天學(xué)得憂愁滿面而要離苦，如何離苦？佛教就是重視要讓你離苦，你修到憂愁滿面，如何去離苦？每天都與苦一起睡，要怎么離苦。每天要了解苦但是我們要出離苦，不是叫你了解苦，就浸在苦，和苦一起睡，和苦一起生活，就是因?yàn)橛锌啵晕覀儊?lái)學(xué)佛修行就是要了解苦，出離苦，讓苦沒(méi)機(jī)會(huì)生出來(lái)，這就是我們?cè)谛?，所以吃的方面不能隨便吃一吃，吃有營(yíng)養(yǎng)就好，不要太浪費(fèi)！我們今天說(shuō)到吃。時(shí)間又到了，近來(lái)天氣轉(zhuǎn)冷，早晚溫差變化大！所以各位早晚要多穿衣，生活要正常，千萬(wàn)不要影響你的身體，以后不能聽(tīng)?zhēng)煾钢v戒和律，那就很可惜哦！
感恩各位！感恩各位諸山長(zhǎng)老！感恩各位法師、居士。辛苦你們，祝福你們能夠吉祥如意！四大調(diào)合！所求皆愿！再見(jiàn)！
大愿語(yǔ)錄：
‘人生在最困難的歲月當(dāng)中，才能磨練出充滿大丈夫風(fēng)范的偉大人格?！?/FONT>
在家居士如何修行（戒篇）：之九
各位諸山長(zhǎng)老、各位護(hù)法居士，大家吉祥如意，我們又見(jiàn)面了！
飲食乃以養(yǎng)身命為目標(biāo)
我們前集說(shuō)到飲食部份，飲食就是說(shuō)到吃的東西。比較窮的國(guó)家，人民百姓時(shí)常為了吃而起斗爭(zhēng)，像非洲國(guó)家，很多都是為了吃而爭(zhēng)斗，因?yàn)樗麄儧](méi)有東西可以吃，快要餓死了，他們吃東西最主要的目的是來(lái)充饑的，否則的話，會(huì)活活餓死。所以貧窮國(guó)家的人民為了生命的問(wèn)題，也就是為了他的生存問(wèn)題，時(shí)常會(huì)為了吃而起爭(zhēng)執(zhí)，但是富裕國(guó)家的人民是為了飲食每天忙碌，為了想哪里較好吃，哪里不好吃，哪一個(gè)比較有知名度，別人說(shuō)到哪里吃很好，這就不是為了充饑，不是為了存活生命來(lái)吃，全都為了吃知名度而來(lái)吃。你看為了吃的享受產(chǎn)生了很大的問(wèn)題，但是那些沒(méi)得吃的人為了三餐溫飽從早忙到晚，像我們小孩時(shí)代也是一樣，物資匱乏沒(méi)得吃真是很可憐，看到一個(gè)木瓜還沒(méi)黃熟，就采下來(lái)吃了，番石榴未成熟也照樣采來(lái)吃。相互比較下現(xiàn)在的人實(shí)在很富裕，雖然富裕可是有的人仍不知足，不只要求吃飽而已，還要向外求好吃、營(yíng)養(yǎng)多，其實(shí)現(xiàn)在的人就是營(yíng)養(yǎng)攝取過(guò)量，所以毛病特別多。和樂(lè)從口，是非也從口而出，吃東西也從口入，所以吃的東西也是相當(dāng)大的一個(gè)學(xué)問(wèn)，并且希望每一天都吃得很豐裕，結(jié)果吃得豐富營(yíng)養(yǎng)過(guò)多，造成百病叢出，很多人為了吃東西造成營(yíng)養(yǎng)過(guò)剩所以產(chǎn)生很多毛病，像現(xiàn)在的社會(huì)很多怪病，大多數(shù)都是由飲食而來(lái)的。雖然我們?cè)趯W(xué)佛，但仍是世間人，就必須借助飲食來(lái)維持我們的生命，也就是我們吃是為了要維持我們這身命，維持我們身命是要做什么呢？要借著這個(gè)身體來(lái)修行，既然我們已經(jīng)生來(lái)這世間了，就不可以厭惡這世間，也不可以看到這世間的亂象，每天吃飽都在這里痛苦地過(guò)日子，既然來(lái)了，來(lái)者則安之，來(lái)者就是說(shuō)來(lái)修行，你就沒(méi)有那么多苦了。所以我們吃東西，不論你肉體有多健康，如果在精神上你不能集中思惟，你就無(wú)法來(lái)悟證緣起甚深的教法，也就是我們吃東西，就是要照顧身體營(yíng)養(yǎng)充足，不要認(rèn)為吃素食的人隨便吃一吃就好了，這樣會(huì)把身體搞壞的。佛陀沒(méi)有叫我們修苦行，也沒(méi)有要我們以隨便吃東西來(lái)刻薄自己，最好該吃的就把營(yíng)養(yǎng)調(diào)配好，才有精神來(lái)做事，否則每天都軟綿綿的，像耆那教每天都為了吃的問(wèn)題而困擾，要不是吃不飽而餓死，就是無(wú)精打采，他們認(rèn)為使我們的精神，使六根向外攀緣就不會(huì)了，其實(shí)不是這樣，心的欲望嘛！你心的欲望生出來(lái)嘛！假如沒(méi)有什么欲望生出來(lái)，你這肉體還能怎樣？這都是由我們心的欲望產(chǎn)生，才指使你這肉體去做事情，所以我們吃東西，就是為了讓我們吃得營(yíng)養(yǎng)就夠了。佛陀的修行法是中道，這是叫我們要處在中道來(lái)悟證，也教導(dǎo)我們?cè)诩业茏右拗械?，不是只有出家人修中道而已，在家弟子也必須要修中道，因?yàn)榉鹜訉?duì)于苦和樂(lè)兩邊都有修過(guò)，但是他卻不能在苦和樂(lè)的當(dāng)中悟到真理。說(shuō)到苦就是他曾經(jīng)修過(guò)苦行，那么樂(lè)就是他當(dāng)時(shí)在王宮當(dāng)太子時(shí)的享受，每天唱歌，聽(tīng)歌舞，要什么就有什么，盡情去享樂(lè)，可是在修苦行當(dāng)中不能悟出真理，一天到晚享受快樂(lè)，也不能悟出真理，后來(lái)他才去掉苦和樂(lè)兩邊，走在中道而體證真理苦集滅道緣起正法，所以悟苦集滅道來(lái)成正覺(jué)。飲食目的是為了養(yǎng)身命為目標(biāo)，所以既然要受八關(guān)齋戒，我們就應(yīng)該要來(lái)持守，何況一個(gè)月才六日受八關(guān)齋戒，即使每次都去受，一個(gè)月也才六次而已，有的一個(gè)月受不到一次，有的一年受不到一次，有的好幾個(gè)月才受一次，應(yīng)該對(duì)你的身體不會(huì)產(chǎn)生問(wèn)題，就是說(shuō)雖然過(guò)午不食，對(duì)你的身體不會(huì)產(chǎn)生任何影響?，F(xiàn)在依我們?nèi)粘Ｉ畹臓I(yíng)養(yǎng)攝取，照理說(shuō)一個(gè)晚上不吃，真的也是不錯(cuò)，這可以讓你胃腸的東西調(diào)適清理，哪里有什么不好呢？所以一夜一日受八關(guān)齋戒而過(guò)午不食，我們應(yīng)該沒(méi)有問(wèn)題才對(duì)。如果你身體真的需要，因?yàn)槟阌胁∫灰共怀?，手腳就會(huì)開(kāi)始發(fā)抖，或者沒(méi)有體力，為了治病或身體虛弱，那么可以開(kāi)緣，以喝果汁及吃流質(zhì)的東西來(lái)補(bǔ)充體力，包括現(xiàn)在有所謂的牛奶，你把它當(dāng)作開(kāi)水喝，假使還是沒(méi)有辦法時(shí)，也是要開(kāi)緣呀！那么過(guò)午不食有什么好處呢？依吾人的經(jīng)驗(yàn)是精神上比較能統(tǒng)一，晚上若吃太飽，打坐則容易打瞌睡，頭腦不僅容易昏沉，精神也容易散亂，所以晚上如果我們沒(méi)有吃，或吃少一點(diǎn)，那么我們的身心都可以輕安。若是你身體有需要，那你就不必過(guò)于勉強(qiáng)，像我本人，十幾年的時(shí)間，都過(guò)午不食，慢慢的身體一直虛弱下去，醫(yī)生診斷后都說(shuō)這是營(yíng)養(yǎng)不良，晚上你方便一下，吃個(gè)東西，這無(wú)所謂呀！所以這一條關(guān)于吃東西的戒，并不是在戒律里規(guī)定得很?chē)?yán)，但是當(dāng)你受八關(guān)齋戒時(shí)，應(yīng)該持守好，尤其你偶而過(guò)午不食精神會(huì)比較好，現(xiàn)在社會(huì)流行一種斷食療法，這就是受到日本斷食治病法的影響，很多哦，但是以我曾經(jīng)試過(guò)斷食治病法的經(jīng)驗(yàn)，如果真的要斷食的話千萬(wàn)不要亂斷食，因?yàn)橐獢嗍硶r(shí)必須經(jīng)過(guò)專(zhuān)門(mén)的人或是有經(jīng)驗(yàn)的人指導(dǎo)，否則斷食之后，將來(lái)身體是容易產(chǎn)生很多后遺癥的，本人也有經(jīng)驗(yàn)過(guò)，一定先要了解斷食的過(guò)程后，才能清楚斷食后必須的節(jié)食和復(fù)食，千萬(wàn)不要拿自己的身體當(dāng)做實(shí)驗(yàn)品，簡(jiǎn)單說(shuō)，說(shuō)錯(cuò)話可以重說(shuō)，但是生命若是死去時(shí)就不能說(shuō)：等一下，我要慢一點(diǎn)才死，讓我重新活一次，然后再死。做錯(cuò)事可以重做，可是生命只要一失察覺(jué)就不能回來(lái)了，所以千萬(wàn)要注意，我們最好經(jīng)過(guò)專(zhuān)門(mén)的人來(lái)指導(dǎo)，不要斷食演變的最后卻產(chǎn)生斷命。
受持八戒學(xué)五思念
我們來(lái)受八關(guān)齋戒的功德到底有多少呢？初學(xué)者做任何事情，他第一都是執(zhí)著于功德，其實(shí)這是難免的，我們都不要計(jì)較那么多，有的說(shuō)：唉呀！什么功德、不功德的，因地和果地不同呀！果地也要從因地起來(lái)，沒(méi)有說(shuō)他一出生就是釋迦牟尼佛，出世他就是佛陀了，他也是由一個(gè)悉達(dá)多太子開(kāi)始來(lái)修的，并不是這個(gè)人一出世就已經(jīng)成佛做祖了，并不是這樣，所以修行必須要有個(gè)次第，起先一定要培養(yǎng)宗教情操，然后認(rèn)為做任何的善事都有所功德，修行就是要有福德因緣做為背景，這也是難免的，因?yàn)槲ㄓ腥绱耍拍芤?jiàn)到有正見(jiàn)的善知識(shí)，由于你因緣福德善根不夠，你就無(wú)法遇到正見(jiàn)的善知識(shí)，若是因緣福德具足的話，才可以來(lái)修得正法。才不會(huì)自己盲修瞎練，否則亂修亂搞浪費(fèi)很多時(shí)間，結(jié)果煩惱、痛苦、執(zhí)著反而更多，所以佛陀他也有輪回說(shuō)，但是佛教輪回說(shuō)是業(yè)力召感，佛陀也有說(shuō)，我們的生命并不是這一期就結(jié)束的，若是想要這期就結(jié)束的人，你一定非要證得究竟涅槃不可，若是沒(méi)有的話，業(yè)力仍是會(huì)感召的。所以你現(xiàn)在所做的善業(yè)，只有善的因果，就是說(shuō)做善業(yè)，因緣成熟會(huì)感召樂(lè)果，做惡業(yè)當(dāng)然他會(huì)感召苦果，除非他已經(jīng)證了涅槃，斷除了一切煩惱的執(zhí)著，要不然是難逃業(yè)力因緣成熟的招感。所以很多人求功德，這只是初學(xué)的過(guò)程，我們不可以說(shuō)不對(duì)，其實(shí)也是難免的，我們也是這樣走過(guò)來(lái)的，所以受持八關(guān)齋戒，雖然只是一日一夜，如果我們能如法受持，使我們的身心能夠清凈功德就很大，乃至不可限量的。其實(shí)你受戒、持戒無(wú)論你持哪一條戒，受哪一類(lèi)的戒，必然都有他所應(yīng)該得的功德，你不想得功德，但是事實(shí)也有呀！所以說(shuō)你不要認(rèn)為：唉呀！我只要得功德，不要這樣想，真正的功德是因?yàn)槟阕约罕旧沓质啬愕慕渎珊湍愕男袨椴艜?huì)產(chǎn)生有功德，而且功德并不是用嘴念來(lái)的，是由你持守力行而來(lái)的，所以就在家學(xué)佛的信徒來(lái)說(shuō)，受五戒有五戒的功德，受八關(guān)齋戒有八關(guān)齋戒的功德，但是受持是最重要，不是只有去受而已，力行持守才是最重要的，假如你沒(méi)有持守，只是看別人走就一窩蜂地跟著別人，一邊受戒一邊造業(yè)，一邊說(shuō)是非。這哪里可以求什么功德呢？反而造口業(yè)，造業(yè)，因此，我們來(lái)受戒并不是只有形式上受戒就可以了，如果只是形式上的受戒，但你并沒(méi)有持戒力行，這反而會(huì)多了一條戒罪的，我們已經(jīng)說(shuō)過(guò)了，有一條戒罪和一條性罪，你明明去受戒，但是卻沒(méi)有按照戒律來(lái)受持，你反而多了一條戒罪，本來(lái)你沒(méi)有受戒也只有性罪而已，現(xiàn)在受了戒，卻不依戒奉行，這叫做明知故犯，千萬(wàn)不能不知道。不要只想去得一件披衣，或手燒三個(gè)戒疤，燒一個(gè)疤出門(mén)遇人就說(shuō)：‘我是受過(guò)戒的人了！’其實(shí)最重要的是你自己要有持守，尤其佛對(duì)于八關(guān)齋戒曾說(shuō)：‘受持八戒學(xué)五思念?！鋵?shí)這也就是六念，也有說(shuō)六念的，佛法、齋，佛法里的八關(guān)齋戒有持戒和齋，所以在這過(guò)程中，就是讓我們了解時(shí)時(shí)刻刻要持守六念的安住，你若沒(méi)有持守六念安住，那么我們?cè)趺凑f(shuō)呢？所以持戒并來(lái)持齋，我們的功德就很大，不僅能滅惡也能增長(zhǎng)善，你受八關(guān)齋時(shí)，專(zhuān)注六念來(lái)攝受你的身口意，行住坐臥間又能注意你的身口意，所以死后可以終生得到泥洹，來(lái)升天，最后終能達(dá)到涅槃。升天的意思，就是說(shuō)當(dāng)下你能得到安樂(lè)，雖然受持八關(guān)齋戒可以生在天上，但也必須等到你因緣成熟具足之后，你才可以慢慢修行得到解脫。那么可以生在天上的天也是因?yàn)槟銢](méi)有煩惱、福報(bào)好、減少是非的關(guān)系，這是因?yàn)槟阌谐纸渖僭鞓I(yè)、心安、沒(méi)有造是非，因此可免掉一些事情來(lái)煩惱，所以生在天上，而事實(shí)上當(dāng)你當(dāng)下安樂(lè)，沒(méi)有煩惱當(dāng)下就是活著生在天上了，你每天很快樂(lè)，你就是天人享受，亨受世間盡有的享受，這也是和天人的生活一樣呀！所以不要想說(shuō)，我死后才去天上，佛陀為了當(dāng)時(shí)的印度文化環(huán)境，因?yàn)橛《绕渌诮潭枷肭笊焐?，佛陀利用這機(jī)會(huì)，跟他們說(shuō)你來(lái)修我這種法死后也可以到天上，這是引導(dǎo)他們的方便法，我們不要認(rèn)為真的死后要去天上，活著的時(shí)候不快樂(lè)，死后怎么會(huì)有快樂(lè)呢？佛陀曾說(shuō)：‘此有故彼有，此生故彼生，此無(wú)故彼無(wú)，此滅故彼滅?！@里有，那里就有，這里沒(méi)有，那里就沒(méi)有，這里生那里就生了，這就像在我們家明明很煩惱，即使到了別人家里哪會(huì)沒(méi)有煩惱呢？這是不可能的，假如有的話也是暫時(shí)的，煩惱也是會(huì)生出來(lái)呀！所以我們應(yīng)該要了解，這種功德，這種果報(bào)有多大呢？就是你必須要持守戒律，包括時(shí)時(shí)注意六念，若能這樣，那么八關(guān)齋戒的功德就很大了，否則的話，你跟著別人走，跟著別人受，跟著別人拜，做什么也不知道？一邊受，一邊造業(yè)，你看會(huì)有功德嗎？不但沒(méi)有功德，還犯了一條戒罪，所以我們一定要注意。
我們可以再用一個(gè)比喻：有一天，天帝聞到佛法說(shuō)八關(guān)齋戒功德殊勝時(shí)，就很高興地來(lái)贊嘆一句話，說(shuō)什么呢？‘六齋神變?cè)?，奉行八戒齋，彼功德殊勝，則為與我等’，意思說(shuō)：唉喲！佛陀說(shuō)這個(gè)八關(guān)齋戒，功德這么大，你若能持守六戒日，這受持八關(guān)齋戒的功德就會(huì)和我一樣大，所以天帝贊嘆說(shuō)持守八關(guān)齋戒的功德，是有多么大，功德的殊勝是能和天帝一樣的，當(dāng)佛陀聽(tīng)到之后，就罵他，怎么罵他呢？立刻罵天帝說(shuō)：你這種說(shuō)法是不合乎道理的。為什么他不合乎道理呢？我們要了解，天帝是沒(méi)有資格說(shuō)這種話的，唯有阿羅漢才有資格說(shuō)這種話，這是為什么呢？因?yàn)樘斓凼沁€沒(méi)有遠(yuǎn)離貪嗔癡等三毒煩惱，又沒(méi)有解脫生老病死輪回的大苦集，所以還有種種的欲望在牽絆著你，你只有享受天樂(lè)而已呀！怎么可以說(shuō)受持八關(guān)齋戒的功德和你是一樣的呢？你沒(méi)有資格這樣說(shuō)！佛陀馬上這樣罵他，這時(shí)佛陀又說(shuō)：‘你天帝釋所有的功德，老實(shí)說(shuō)只能感受天帝釋果報(bào)而已，是不出離三界苦的，可是你受持八關(guān)齋戒所得的功德卻是近阿羅漢住?！裁词墙⒘_漢住呢？就是他已經(jīng)慢慢接近了脫生死的阿羅漢果位，是三果至四果的阿羅漢，已經(jīng)舍去生死重?fù)?dān)能證得出世的三果圣者了，所以這不一樣，你天帝釋說(shuō)受持八關(guān)齋戒功德和你一樣，不能這樣說(shuō)，因?yàn)槭艹职岁P(guān)齋戒也等于是受持出離煩惱貪嗔癡等，所以功德也漸漸要與阿羅漢一樣了，你天帝釋只不過(guò)是人天福報(bào)而已，并不能以出離心得到苦集滅道法來(lái)證得涅槃。聽(tīng)完佛陀的這番開(kāi)示之后，我們就能很明確地知道，天帝釋的福德和無(wú)漏福德相比之下實(shí)在是相差太大了，這也因?yàn)樘斓坩屗薜?，只不過(guò)是感召人天的福報(bào)而已，那么受持八關(guān)齋戒卻不一樣。因?yàn)槭艹职岁P(guān)齋戒是以出離心來(lái)培養(yǎng)無(wú)漏福德的，要不然怎么會(huì)說(shuō)近阿羅漢住，這是不一樣的地方，我們一定要清楚才可以。有關(guān)我們受持八關(guān)齋戒的功德贊嘆很多，實(shí)在無(wú)法一一的說(shuō)明，并不是只有以上所說(shuō)的個(gè)案而已，另外在戒經(jīng)里的贊嘆也是很多，我們舉個(gè)比喻來(lái)說(shuō)，拿幾點(diǎn)出來(lái)作參考，但這都是給我們作作參考而已，像文師問(wèn)經(jīng)說(shuō)：‘世間菩薩，八關(guān)齋戒者是！’處胎經(jīng)也有說(shuō)：‘八關(guān)齋戒者，是諸佛父母’，優(yōu)婆塞戒經(jīng)卷五中說(shuō)：‘受八戒者，除五逆罪，與一切罪，悉皆消滅’。你看受八關(guān)齋戒的功德有多么大！其中又說(shuō)：‘善男子，是八戒者受了八關(guān)齋戒者，即是莊嚴(yán)無(wú)上菩提之瓔珞也?！嬬髵煸谏砩嫌卸嗝辞f嚴(yán)，可見(jiàn)受八關(guān)齋戒功德有多么大呢！在阿含經(jīng)中說(shuō)：‘若于六齋日，奉持八戒一日一夜，福不可計(jì)?！豢捎?jì)量，就是不可計(jì)算的意思，這也代表了受八關(guān)齋戒的功德有多大，先不管戒經(jīng)中所說(shuō)的對(duì)不對(duì)，在菩薩處胎經(jīng)中也有說(shuō)：‘八關(guān)齋者是諸佛父母。’受持八關(guān)齋戒功德和五戒功德有什么不一樣的地方呢？各位要先了解，否則的話是不能明白佛陀怎么會(huì)罵天帝釋的，因?yàn)槲褰涫遣恍耙?，八關(guān)齋戒則是斷了正淫，兩種差別就有不一樣。八關(guān)齋戒，也有一個(gè)名詞叫做‘近住律儀’，也有稱(chēng)為‘長(zhǎng)養(yǎng)律儀的’，就是說(shuō)一個(gè)發(fā)心受持八關(guān)齋戒的行者，他出世善根本來(lái)是很薄弱的，但是經(jīng)常受持八關(guān)齋戒之后，他對(duì)出世的善根也會(huì)一天一天的增長(zhǎng)出來(lái)。簡(jiǎn)單的說(shuō)，五戒就是我們應(yīng)該做的，也就是人人應(yīng)該持守的，那么八關(guān)齋戒就不一樣了，他叫做加行戒，像我們加班一樣，五戒就像我們每天要上班是應(yīng)該做的，上班大家都要做滿八小時(shí)，但若是受八關(guān)齋戒就不一樣，這像你又再加班的意思一樣。所以八關(guān)齋戒和五戒不一樣，若是你能經(jīng)常受持八關(guān)齋戒，你就能慢慢學(xué)習(xí)出家的生活，雖然只有一天一夜的時(shí)間，但是經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的訓(xùn)練培養(yǎng)，你就有成就的一天，就算沒(méi)有大成就，你也種了出家的種因，因?yàn)槭艹职岁P(guān)齋戒畢竟是和平常的五戒不一樣。
六念持齋戒 圓滿悲智法
現(xiàn)在來(lái)說(shuō)六念，因?yàn)榘岁P(guān)齋戒除了在受持當(dāng)中持戒持齋之外，最重要的是在一日一夜中安住六念，如果你無(wú)法在一日一夜安住六念，而以散亂心去受持的話，你也只不過(guò)是種下人天福報(bào)而已，假如你能安住六念，那么你的功德就不一樣了。所以簡(jiǎn)單說(shuō)，受持八關(guān)齋戒也就是佛陀他為了當(dāng)時(shí)印度存有整天都沒(méi)有吃的習(xí)俗，為了要轉(zhuǎn)形引導(dǎo)他們來(lái)受持。因?yàn)橛《犬?dāng)時(shí)的文化是貪著在功德的獲得，他們認(rèn)為這是很好的，過(guò)午一夜沒(méi)吃而已，沒(méi)有什么，引導(dǎo)他們來(lái)的目標(biāo)就是要讓他們修六念法門(mén)，使他們從修身心的人天福報(bào)之外，可以再進(jìn)一步培養(yǎng)他內(nèi)心的清凈，訓(xùn)練他內(nèi)心的受持，有關(guān)于八關(guān)齋戒的問(wèn)題，也說(shuō)很多了，現(xiàn)在我們繼續(xù)來(lái)說(shuō)八關(guān)齋戒的持法，受持八關(guān)齋的戒條之外，必須要有受持的方法。什么受持方法呢？也就是說(shuō)我們?cè)谝蝗找灰巩?dāng)中不能只是去受戒，去受一個(gè)儀式完之后，就在那里白白空過(guò)，心中亂打妄想，八關(guān)齋戒日跟其他的受戒法有一點(diǎn)不同，也就是說(shuō)，受其他的戒時(shí)，只有受持戒法而已，但是在受八關(guān)齋戒日時(shí)，除了受戒之外，還必須有修行的方法。也就是除了正授的時(shí)間外，必須修六念法，這種做法才能真正得到佛法的受用，要不然你來(lái)受持個(gè)戒和齋，這其他的宗教也都有了，如印度婆羅門(mén)教本來(lái)就有了，所以佛陀用這種方便引導(dǎo)，使大家除了持齋受戒外，也能有很好的佛法受用，佛在齋戒經(jīng)中跟我們說(shuō)：‘受戒一日，應(yīng)當(dāng)修持六念’，什么叫做六念呢？也就是念佛、念法、念僧、念戒、念天、念施?，F(xiàn)在我們分開(kāi)來(lái)解釋?zhuān)粭l一條來(lái)做簡(jiǎn)單解釋。
第一念佛，佛是人間的大圣者，也就是已經(jīng)達(dá)到圓滿體證人生的實(shí)相即緣起性空的人，佛陀的正覺(jué)是將自己證悟后的法，用他的悲智推及世間，使能徹悟自他，便眾生徹悟出自己都是由因緣生因緣滅的東西，也就是說(shuō)佛已經(jīng)是真正了解中道教義的人。佛陀他不但自己得到究竟解脫一切憂悲苦惱，來(lái)斷滅貪嗔癡等等，簡(jiǎn)單說(shuō)已經(jīng)滅盡生死輪回的大苦集了，他才能確實(shí)在這世間教化眾生，也就是他自己在自利之后，不是獨(dú)擁享受，并包括教化別人，讓別人知道，讓一切眾生同樣和佛陀一樣，能依教奉行，按照佛陀所說(shuō)法來(lái)修持，能得到真正的解脫，佛陀有如此不可思議的清凈功德，包括如此悲愿，所以修行者不管你是不是受持八關(guān)齋戒，必須時(shí)時(shí)刻刻念佛陀的智慧、念佛陀的人格，我們來(lái)信佛陀并不是落入跟其他神教的信仰一樣，我們所說(shuō)的信是追隨著佛陀偉大的人格，追隨著佛陀的智慧，以他慈悲智慧的精神來(lái)做為我們修持的模范，并不是跟佛陀拜、求、賄賂，并不是這樣子。所謂的念佛，也不是像現(xiàn)在一般人所認(rèn)為的想法，因?yàn)檫@種思想，只有嘴念佛號(hào)，那么心其實(shí)是散亂的，念佛必須憶念佛陀的智慧、想佛陀的人格、偉大的智慧以及他的無(wú)量無(wú)盡功德，你光是嘴念，心卻無(wú)法了解佛陀的偉大，也無(wú)法來(lái)贊嘆佛陀，那么空念有什么用呢？所以念佛，最主要是憶佛，想他，像我們想我們自己的小孩一樣，當(dāng)爸爸**的人想孩子，只有嘴里念著兒子、兒子、兒子，有什么實(shí)益呢？不是這樣的。念佛就是憶佛，想佛陀偉大的精神和智慧，這我們應(yīng)該要了解，所以念佛所種的實(shí)相，念佛所說(shuō)的法門(mén)，念佛的十種德號(hào)，佛有十種德號(hào)，就是說(shuō)：佛有如來(lái)、應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝（什么叫做善逝呢？就是說(shuō)行一切八正道而入涅槃），第六世間解，第七無(wú)上士，第八調(diào)御丈夫，第九天人師，第十就是佛世尊，念佛就是要念他十種偉大的圣號(hào)，偉大的精神并不是空嘴念，要時(shí)時(shí)對(duì)佛生起崇高的敬仰，那為什么要專(zhuān)心念佛呢？因?yàn)榉鹁咦銉煞N，就是圓滿智慧和慈悲者，我們?nèi)绻軙r(shí)時(shí)刻刻用真正的誠(chéng)心來(lái)念佛憶佛，想他崇高無(wú)量的功德智慧的話，那么我們的智慧會(huì)慢慢開(kāi)啟，所以佛陀過(guò)去走過(guò)的路，我們跟著想，在我們的意識(shí)當(dāng)中，也就會(huì)種下善的種子，慢慢地追隨佛陀的教法，力行來(lái)修持，所以慢慢地能夠體悟出真理，我們就有辦法真正和佛陀一樣，能斷除一切的煩惱，并且善用佛陀他的智慧弘法做利器，使得悲智雙運(yùn)，?；劬咦?，每一個(gè)學(xué)佛行者均不可缺少六念中的念佛，因?yàn)榉鸾痰慕饷撌侵赜谥腔鄱皇侵匾曉谄匠５男叛龊兔孕?，雖然平常的信仰能夠培養(yǎng)出宗教的情操，但這只不過(guò)是做為我們來(lái)悟緣起教法和開(kāi)顯智慧的助緣而已，所以我們要增長(zhǎng)智慧必須時(shí)時(shí)刻刻來(lái)念佛陀的清凈功德，然后依教奉行，不可以只有空嘴念而已，一定要時(shí)時(shí)刻刻依止于佛陀的教法，確實(shí)來(lái)依教奉行，因此常常念佛清凈功德并依教奉行，這才是最重要的，所以念佛既不是空念，也不是迷信、信仰的念法。
第二念法，‘法’梵語(yǔ)叫做達(dá)摩，法是如來(lái)（佛）所說(shuō)的言教，什么言教呢？就是他的經(jīng)驗(yàn)，佛陀所說(shuō)的言教就是將他經(jīng)驗(yàn)過(guò)的來(lái)教我們，佛陀運(yùn)用修行來(lái)觀察體證，并發(fā)現(xiàn)自體證過(guò)程的方法，所以這并不是他自己的幻想，或是憑著自我主觀意識(shí)，或思想想出來(lái)的東西，佛陀他實(shí)證，實(shí)體證自體證這種法，也就是宇宙人生的真理，也就是道的規(guī)律。唯有按照佛陀所走過(guò)的方法，他的規(guī)律來(lái)體悟宇宙人生的真理，因?yàn)榉鹜邮沁^(guò)來(lái)人，所以他說(shuō)的法當(dāng)然我們可采信，因?yàn)樗亲泽w證的覺(jué)者，佛陀親身發(fā)現(xiàn)這種秘密，他立刻公開(kāi)于大眾，讓人知道什么叫做諸法的真理，什么是道的規(guī)律，能讓人人按照這種規(guī)律向著真理之路精進(jìn)，最后終能步入體證真理，包括證得涅槃，斷滅一切生死憂悲苦惱。如果你在修學(xué)佛道過(guò)程當(dāng)中沒(méi)有依佛陀的法來(lái)行持，是不能得到真理體悟完成正覺(jué)，這是不可能的，因?yàn)樽鲆患虑楸匦枰兴拇蔚诤鸵龑?dǎo)法，佛陀他就是摸索出次第，也就是他已經(jīng)走過(guò)了，教我們的方法，就是依止他這樣走，絕對(duì)能達(dá)到滅苦，所以規(guī)律的道則究竟是什么呢？也就是指中道的德行，法就是什么呢？簡(jiǎn)單說(shuō)就是中道，這中道德行則重于身心的躬行實(shí)踐，佛教不是重視理論而已，佛教也不是重視自我主觀的建設(shè)去說(shuō)一些理論道理，佛教不是這樣，佛教重視理論和實(shí)踐并行的，也就是解行須并重，所說(shuō)的理論不能實(shí)踐，對(duì)我們沒(méi)有幫助，這就不能說(shuō)是佛法。所以他實(shí)踐中道法，向上向善向解脫，說(shuō)明白一點(diǎn)就是八條正道，就是八正道，人人若能將八正道實(shí)踐向上，即是具有正確知見(jiàn)可以達(dá)到離一切苦的目標(biāo)，假如我們無(wú)法依止八正道修行，那么就會(huì)偏離了，若依止八正道修行，就可達(dá)到不偏不邪的正行，達(dá)到向上向善向解脫正見(jiàn)的究竟解脫，簡(jiǎn)單說(shuō)若沒(méi)有依止八正道修行，就容易偏了卻不知道而空過(guò)歲月，所以八正道是我們解脫的唯一道路，這種實(shí)現(xiàn)究竟解脫的路也稱(chēng)為法，也就是引導(dǎo)我們修行達(dá)到究竟解脫的方法，那么依八正道老實(shí)實(shí)踐者，他所證得的是什么呢？當(dāng)然也是緣起正法，緣起正法是側(cè)內(nèi)側(cè)外遍一切處，而無(wú)所不在，他說(shuō)他已經(jīng)看清楚，人生宇宙都看清楚了，所以成為自覺(jué)，自證解脫自在者。所以佛要我們經(jīng)常思惟法，他的動(dòng)機(jī)也就是在這里，在生活當(dāng)中常常憶念法，做一個(gè)自由解脫的人，若無(wú)法將佛陀所說(shuō)的法，時(shí)時(shí)刻刻來(lái)思惟，想他的方法，我們就容易散亂也容易產(chǎn)生邪知邪見(jiàn)，我們?cè)谏町?dāng)中時(shí)時(shí)刻刻拿出佛陀正見(jiàn)的法和八正道來(lái)思惟力行，就能使我們時(shí)時(shí)刻刻走在正行當(dāng)中，當(dāng)然就可以得到自由解脫了。因?yàn)槟阌幸乐拱苏?，身口意就能安住，一切行為?dòng)念都是正見(jiàn)如法，一天一天慢慢的熏習(xí)（熏習(xí)就是不斷的繼續(xù)用功），終歸可以得到解脫。
第三念僧，僧就是三寶之一，大家應(yīng)該都知道（三寶就是佛、法、僧。），僧伽是承擔(dān)如來(lái)家業(yè)者，是住持正法的主要人物，在佛法中有他特殊的地位，僧為人天的福田，怎么說(shuō)呢？佛陀已經(jīng)入滅了，但是僧伽就是專(zhuān)精研究佛陀的教義，僧伽就是依教奉行，代表佛陀弘法，所以僧伽很重要，是住持正法的主要人物。有的人認(rèn)為在家居士和僧伽一樣，就修行而言是一樣，不錯(cuò)，在家居士認(rèn)真精進(jìn)也是一樣，可是，不是說(shuō)在家居士學(xué)到究竟，僧伽也學(xué)到究竟，兩個(gè)一起走出去，別人看到在家居士，不知道他是有法可問(wèn)的人，那么在家居士胸前必須掛一個(gè)牌子，上面寫(xiě)說(shuō)我是在家居士，然而僧伽他就不一樣了，佛陀他有設(shè)定，他的生活，別人一看就知道，他是出家?guī)煾?，所以你有?wèn)題就可以問(wèn)他，差別是在這里。并不是在家居士不能修行和出家人一樣，可以，但是，至少僧伽是專(zhuān)職，在家居士他無(wú)法專(zhuān)職，所以佛經(jīng)所說(shuō)在家居士可能只能證到三果，僧伽可以證四果，但是在家居士，若是他的生活、修持和僧伽一樣，也是有很多證四果的個(gè)案。簡(jiǎn)單說(shuō)在家居士無(wú)法按照僧伽生活來(lái)修持，卻可以證得四果，真是更加的不簡(jiǎn)單，僧伽在佛教當(dāng)中是具有很重要的地位，所以僧伽的質(zhì)很重要，不要自己本身教別人錯(cuò)誤，卻來(lái)誤導(dǎo)了別人，很多在家居士聽(tīng)到師父所說(shuō)的都對(duì)，因?yàn)樗鯇W(xué)不了解什么叫做三法印，他不了解什么對(duì)不對(duì)，聽(tīng)起來(lái)好像對(duì)又好像不對(duì)，聽(tīng)一聽(tīng)每一條都對(duì)，因?yàn)樗浅鯇W(xué)，所以認(rèn)為出家?guī)煾杆f(shuō)的都對(duì)，在不斷增進(jìn)之下才發(fā)覺(jué)，哇！不對(duì)了，這樣已經(jīng)浪費(fèi)很多時(shí)間了，因此僧伽的質(zhì)很重要，他的地位在佛教中也是很重要，依據(jù)佛說(shuō)齋經(jīng)記載：所謂的念僧是念真實(shí)的僧，清凈的僧伽，乃是證得四果的圣者、圣僧，雖然現(xiàn)在要找到證得四果的圣者很難，但我們時(shí)時(shí)刻刻念僧伽的清凈，也可以。四果就是第一須陀洹初果，第二斯陀恒，第三阿那含，第四就是阿羅漢這就是四果，這也是修行的次第。但是對(duì)凡夫比丘僧也應(yīng)該恭敬和供養(yǎng)，此處所謂的‘念’，乃是念其功德，為承擔(dān)如來(lái)家業(yè)，將他的身心奉獻(xiàn)于佛法中，專(zhuān)心研究修證佛法以自利利他者，所以你念勝義真實(shí)僧，平日依止學(xué)習(xí)，能離一切大苦集，證得不生不死的大涅槃，何況僧伽是僧團(tuán)的和合眾，利用身心來(lái)奉獻(xiàn)佛教，以大眾力量和合僧，除專(zhuān)心研究佛法之外，包括來(lái)推行佛法，因?yàn)槭侨撕敕?，而不是法弘人，也就是佛法雖然很好，但是也必須我們?nèi)ネ茝V，簡(jiǎn)單說(shuō)僧伽是推廣佛法的團(tuán)體。
念天持戒積福 增長(zhǎng)解脫資糧
第四念天，佛教的修行目的并不是想求生天，?。⌒抟恍薜教焐先?，并不是這樣，那么若是這樣，佛陀為什么叫我們?nèi)ツ钐炷?？因?yàn)榉鸾痰哪繕?biāo)重視在解脫，并不是重視死后求天，因?yàn)樗篮笄筇炀褪怯《绕帕_門(mén)教，印度其他六道很多，很多印度思想，也都想求死后念天，不要說(shuō)印度，現(xiàn)在我們中國(guó)佛教里也很多死后想求生天，其實(shí)佛教修行的目標(biāo)，并不是求天，而是求解脫，天人雖然有福報(bào)，但是也有享盡的時(shí)候，所以天人不如修行人，也不如我們?cè)谌碎g修行，修行的目標(biāo)也是在這地方，為什么佛陀叫我們念天呢？佛陀他再三開(kāi)示我們，不要以升天作為學(xué)佛的唯一目標(biāo)，因?yàn)橹T天是不究竟的，各位我們應(yīng)了解，當(dāng)福報(bào)享盡后也必須要墮落，所以念天的目的并不是貪執(zhí)天上的福樂(lè)，并不是這樣子，而是念諸天人所有功德，記詳細(xì)，念天就是念諸天人所有的功德，想到他們一切因地的行為，就是說(shuō)他在因地修善的時(shí)候，而感召天人的果報(bào)，回想自己是不是依止具足如此行為功德沒(méi)有？這樣的念天思惟，可以加強(qiáng)持凈戒的信念，因?yàn)楦?，持戒積福，也就是持戒就是積福，能時(shí)時(shí)刻刻念天人，因地修行的福報(bào)，能助長(zhǎng)聽(tīng)聞佛法的信心，包括行一切向善的功德，增長(zhǎng)我們修福的助道因緣，最后能成就道業(yè)，簡(jiǎn)單說(shuō)念天不是想死后升去天上，不是這樣子，不要誤解了。念天目標(biāo)是念天人的福報(bào)，那么我們有依止天人的福報(bào)的目標(biāo)行持沒(méi)有，這樣會(huì)使我們時(shí)時(shí)刻刻安住在戒，因?yàn)槌纸涠?。所以念天是念天人的功德，并不是念天的享福，求升天上的美好，在此處要記詳?xì)。
第五條念戒，戒是道德的規(guī)律，要做為一位佛陀的弟子，就必須將自己的身口意行為合于道德規(guī)律，所以才可以稱(chēng)得上是一位佛教的弟子，若沒(méi)有合于道德規(guī)律，我們就不要去做。不合于道德規(guī)律去做者，那你就是犯惡業(yè)，只有如此我們身心才能得到安住，所以修行必須時(shí)時(shí)刻刻隨時(shí)觀察我們的身口意，身口是否安住在道德范圍里，意根有沒(méi)有時(shí)時(shí)刻刻安住在八正道里，若沒(méi)有的話我們到底要怎樣修行呢？所以關(guān)于修行的次第我安排一個(gè)德目，那就是：修行隨觀身口意，行住坐臥悉明覺(jué)，口語(yǔ)不離一切法。不要利用空閑的時(shí)間來(lái)說(shuō)長(zhǎng)說(shuō)短，說(shuō)別人的是，說(shuō)別人的非，當(dāng)然最好是能夠談?wù)摲鸱?，大家在一起談?wù)摲鸱ǎ芟嗷ヂ?xí)，使我們提起正念，所以真正有修行者，他平常對(duì)于不是有關(guān)于修行的事，他比較不喜歡說(shuō)，他對(duì)修行的事比較喜歡說(shuō)，因?yàn)槟阕煲f(shuō)心就先要想，所以當(dāng)你心想時(shí)，就已經(jīng)種下意識(shí)，因此便能培養(yǎng)我們平常落實(shí)于八正道當(dāng)中，所以佛教修行有次第，所受的戒當(dāng)然也有層次，但是不管你受的是什么戒，既然你去受戒了，我們就必須要持戒。不能只有受戒而不持戒，持戒也叫你一定要了解戒的精神，千萬(wàn)不能讓所謂的戒條綁死，很多人受戒之后，卻被戒條綁死，演變成有的戒師所說(shuō)的戒是不能如實(shí)修行，是不能落實(shí)生活的，到最后反而一些在家居士認(rèn)為不如不要去受，反正做不到我去受戒做什么？其實(shí)佛陀所說(shuō)的戒是大家都能做得到的，他不是談玄說(shuō)妙，大家按照他這樣做都能做得到，所以受戒一定要持戒，要不然你去受戒要做什么？不能別人走跟著別人走，這樣不可以，前面曾經(jīng)說(shuō)過(guò)你只去受戒，沒(méi)有持戒又多犯了一條戒罪，不要只是跟著別人走而已，不可以認(rèn)為這沒(méi)有什么，業(yè)力的力量是很怕人的哦！雖然佛教是主張多因多果的，但是等你有種下這項(xiàng)惡因，因緣成熟時(shí)，機(jī)會(huì)成熟，機(jī)會(huì)特別多，果報(bào)自然現(xiàn)前了，不要認(rèn)為這無(wú)處可以看！怎么看不到！你用手往地上拍打看看會(huì)不會(huì)痛，當(dāng)然大力打就比較痛，小力一點(diǎn)打就比較不會(huì)痛，因果當(dāng)下就可以知道，不用等到死后才來(lái)談?wù)撘蚬氖铝耍F(xiàn)世就可知不用等死后才看得出因果，當(dāng)下就知道了。假使你種下惡的因，你的心會(huì)不安，這就是因果了，不用死后說(shuō)因果，佛教說(shuō)因果有現(xiàn)在的因果，也有死后的因果，所以叫做業(yè)力，那么你去騙人時(shí)時(shí)刻刻你心不安，然而你每天做善事利益別人，你的心就能感覺(jué)到知足快樂(lè)，所以假如你每天能夠依佛教的八正道來(lái)修行，那么你就會(huì)清凈，這就是因果呀！當(dāng)下所做的因果呀！若你跟隔壁鄰居處不好，當(dāng)然隔壁鄰居處處找你麻煩，你一看到隔壁你的心就不安，這也是因果呀！這因果現(xiàn)在就可以明白，不用比喻死后的事，我們看不到，也不容易接受，因此，死后的事不要說(shuō)，現(xiàn)在說(shuō)現(xiàn)在的因果就可以了。所以有關(guān)于受戒，我們必須要持戒，否則只是空談受戒無(wú)用，像現(xiàn)在受戒的人很多，但是當(dāng)下一邊受戒，一邊造業(yè)的人，憑良心講也是很多，這是什么原因？這就是他不了解受戒的意義，也不了解受戒的重要，戒就是讓我們依止的道德規(guī)范，了解超越道德規(guī)范的我們不可做，所以叫做戒。
時(shí)間很快的又過(guò)去了，一眨眼又到了，真的是‘歲月無(wú)?！卸鞲魑患槿缫?！再見(jiàn)。
大愿語(yǔ)錄：
修行要腳跟著地，不能狂妄急躁。要知因識(shí)果，如果沒(méi)有因果律，任何宗教都崩潰瓦解。
在家居士如何修行（戒篇）：之十
各位諸山長(zhǎng)老、各位護(hù)法居士、各位善信、我們又見(jiàn)面了。
布施舍慳貪 利己兼益人
時(shí)間實(shí)在過(guò)得很快，新的一年又快到了，所以我們想到這樣時(shí)，就感覺(jué)到這一輩子能夠遇到佛教，體證到佛陀所說(shuō)教法的人，那么他就沒(méi)有空過(guò)，不然一輩子只為了吃、穿、住啦！浪費(fèi)時(shí)間，也不知在做什么，若是你為了吃、穿、住而忙碌，但是內(nèi)心卻保持著沒(méi)有貪嗔癡，能這樣很對(duì)，因?yàn)槿绻麤](méi)有這樣，等到眼睛一閉，五蘊(yùn)體又要敗壞了，所以到底以我們業(yè)力的輪回來(lái)說(shuō)，還有沒(méi)有來(lái)生？還有來(lái)生又要做什么？這就是我們要探討的地方，所以必須要持戒，不管你是受什么戒，持戒的重點(diǎn)也就是不管你現(xiàn)在持戒以后又要如何？你現(xiàn)在不持戒，那么當(dāng)然業(yè)力現(xiàn)前時(shí)會(huì)提心吊膽，我昨天去做了一件壞事，是不是鬼在驅(qū)使我？我死后是否會(huì)下地獄？?jī)?nèi)心會(huì)不安，你既然持戒清凈那又怕什么！何況是地獄、餓鬼、畜生，那都沒(méi)我們的份，持戒清凈哪有地獄、餓鬼、畜生，所以受戒、持戒是很重要的一件事。根據(jù)毗尼義鈔說(shuō)：在家二眾，什么在家二眾呢？?jī)?yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，受了三皈五戒，聞佛所說(shuō)可證初果及二果，受八關(guān)齋戒，聞佛所說(shuō)就能進(jìn)一步證入三果及四果，那么若這樣天帝釋說(shuō)：受持八關(guān)齋戒的功德跟他一樣。難怪佛陀會(huì)罵他，這是不同的！持戒清凈的功德，當(dāng)然是無(wú)量的，因此持戒最殊勝的功德是不可思議的，所以不可以小看一日的受持八關(guān)齋戒，看不起認(rèn)為具足一天一夜有辦法受持清凈者，所以這功德不是用語(yǔ)言可以表達(dá)出來(lái)的，八關(guān)齋戒是具足一切無(wú)量的功德，如果我們時(shí)時(shí)刻刻可以念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天，你的身、口、意就不會(huì)違背犯戒了，所以戒是菩提本，一定要專(zhuān)心持守。何況你又來(lái)受持六念，所以講到六念中的第六念——念施，普濟(jì)一切眾生，眾生的貧困都是從貪而來(lái)的，那么貪就是吝嗇，一毛不拔，我來(lái)說(shuō)個(gè)一毛不拔的故事，讓各位聽(tīng)聽(tīng)是否有理，這說(shuō)起來(lái)實(shí)在有理啦！但故事雖是故事，其中的真理還是歸真理。有一個(gè)人死后來(lái)到閻羅王的面前，閻羅王叫他去當(dāng)畜生，其實(shí)良心講當(dāng)畜生并不是閻羅王派的，這只是一個(gè)故事而已，先說(shuō)給各位調(diào)整清楚，不能讓各位聽(tīng)了，以后認(rèn)為師父只是說(shuō)法而已，不太說(shuō)故事，事實(shí)上我們六道輪回，不是別人派給我們，也不是別人指使我們的，不是閻羅王或天人派的，更不是神、佛、菩薩來(lái)派的，而是由自己的業(yè)力所感召而來(lái)的。那么這個(gè)故事也就是說(shuō)，有一個(gè)人在閻羅王的面前，閻羅王叫他去當(dāng)畜生當(dāng)豬，他活著時(shí)一天不做事，只是吃，希望別人拿東西給他吃，整天就只是吃睡而已，所以果報(bào)感召去當(dāng)豬，那么他就不愿去當(dāng)豬，他不服抗議，舉手抗議說(shuō)：‘閻羅王你這樣不行，為什么我等這么久你就叫我去當(dāng)豬，很多人都出世去當(dāng)人，為什么叫我去當(dāng)豬？’閻羅王就跟他講說(shuō)：‘好，你要去當(dāng)人，不去當(dāng)畜生，但是你要了解，人是沒(méi)有全身都是毛的，你全身都是豬毛滿滿，所以，如果你要去當(dāng)人我可以答應(yīng)你，但是必須有一個(gè)條件，那就是你要把全身的毛拔掉，要不然人哪有全身都是毛，那怎么能看呢？你若是真正想要去當(dāng)人，你答應(yīng)我拔掉全身的毛，只須頭發(fā)的毛留著就好。’他說(shuō)：‘這簡(jiǎn)單，我甘愿去當(dāng)人，甘愿拔毛！’但是當(dāng)他開(kāi)始拔毛，很痛時(shí)就說(shuō)：‘不了，我甘愿去當(dāng)畜生。’閻羅王就說(shuō)：‘你這一毛不拔的人，你哪有資格去當(dāng)人！’這個(gè)故事的意思就是這樣，所以我們會(huì)窮就是因?yàn)槲覀兞邌?，但是為了以后出生?dāng)人而要去布施，布施必須量力而為，不應(yīng)時(shí)時(shí)刻刻貸款借錢(qián)而去布施，拿飯錢(qián)去布施這是不對(duì)的，這違背佛陀真正的教義，佛陀他說(shuō)‘四分法’：以后在我們律方面會(huì)說(shuō)到，經(jīng)濟(jì)方面也會(huì)說(shuō)到布施一定要適量，千萬(wàn)不可影響你的環(huán)境，不影響到你的身心，不影響到你的生活，要不然你布施反而會(huì)變成煩惱施，布煩惱施要做什么？不如你不要布施，所以眾生的貧困是從貪來(lái)的。
布施既然可離貪，也可實(shí)際利益別人，所以既然我們會(huì)窮、會(huì)貧困不知足，原因都是從貪來(lái)的，如果你可以舍去貪，你就可利益別人，那么你就不貧困，這樣就能知足了。有些人貪求不盡，永遠(yuǎn)都是在貪，過(guò)去在印度，貧困的人很多，所以佛陀就教導(dǎo)他的弟子們，廣行布施，而現(xiàn)在我們，貧窮的人很少了，真要找到窮的人實(shí)在很難。社會(huì)福利方面做得非常好，因?yàn)橹灰憧吓θベ嶅X(qián)，吃穿住就能非常富裕，人家說(shuō)‘錢(qián)淹腳目’，雖然近來(lái)經(jīng)濟(jì)不好，但這只是個(gè)過(guò)渡時(shí)期，我們想想看，雖然我們的經(jīng)濟(jì)這么好，還是有急難的，還是需要大家廣行布施的，像近來(lái)水災(zāi)、火災(zāi)頻傳，這些都值得我們?nèi)ゲ际?，去回饋社?huì)、利益社會(huì)。況且這本來(lái)就是我們應(yīng)該去做的，因?yàn)槿∽陨鐣?huì)就應(yīng)該回饋社會(huì)，施舍人家需要的，這才是最不簡(jiǎn)單的，不要在人家最需要幫助的時(shí)候，如趁人家在火災(zāi)中還去偷人家東西，當(dāng)別人有困難我們要去幫助他，不然的話，你又藉機(jī)會(huì)去敲詐或偷，或是為了得到利益卻來(lái)做危害他人的事情，這都不好，我們看到別人可憐時(shí)，當(dāng)下應(yīng)該要用慈悲的心去施舍給他，所以佛陀教導(dǎo)弟子要去廣行布施，原理就是要叫你舍慳貪，簡(jiǎn)單說(shuō)不是叫你布施卻一天到晚想去得到功德，雖然初發(fā)心的人有功德可得，但不管你有沒(méi)有想要得到，或是不想得到功德，這并不是用嘴說(shuō)想要得到就能得到，而是由你的力行去做出來(lái)的，何況學(xué)佛并不是要得到什么，因?yàn)椴际┚褪且闳ド釕a貪的，你不舍慳貪卻想布施得功德又多一個(gè)貪，當(dāng)然這是稍有境界的人在聽(tīng)的。所以我們要了解這里所謂的布施是要舍我們的慳貪，一來(lái)是要舍慳貪，二來(lái)也可以布施貧困的人，做社會(huì)慈善事業(yè)都是布施，不是只有拿錢(qián)去寺院才叫做布施，也不是拿錢(qián)去供養(yǎng)出家?guī)煾覆沤凶霾际?，不是。?duì)于社會(huì)慈善事業(yè)把握最適當(dāng)?shù)漠?dāng)下去布施最好，因?yàn)楹芏嗳爽F(xiàn)在有一個(gè)讓我們調(diào)整不平衡的地方，那就是很多人認(rèn)為助印哪部經(jīng)典的功德最大，大家馬上印一大堆，其實(shí)功德在哪里？寺院堆得幾乎沒(méi)地方放，就是說(shuō)市面上的流通量已經(jīng)飽和了，大家已經(jīng)都有了，這部經(jīng)典等于沒(méi)有作用了，浪費(fèi)布施，所以布施一定要看是否需要，不要說(shuō)印經(jīng)就有功德，有什么功德？印了一大堆沒(méi)有人看，隨便放的一大堆沒(méi)有用，讓蟑螂、蟲(chóng)咬壞掉了，最后送到古物商，那功德在哪里？如果這部經(jīng)書(shū)很好，市面上沒(méi)有，而且對(duì)人相當(dāng)有幫助，那么你印給別人看，這才叫做有功德，因?yàn)槟惆l(fā)心一元、二元來(lái)布施，讓別人看到這本書(shū)，讓別人體證佛法，這功德是無(wú)量的。那么當(dāng)社會(huì)貧困我們看到之后，認(rèn)為有所需要去幫助，當(dāng)下利益他人，我們即能舍慳貪而且又能利益他人這是最好的，所以一定要用的恰當(dāng)。
貧困可分為三種：第一財(cái)產(chǎn)的貧困，第二學(xué)法方面的貧困。財(cái)產(chǎn)貧困也可說(shuō)是物質(zhì)的貧困，而學(xué)法方面的貧困，也就是知識(shí)的貧困，第三做人處事社會(huì)知識(shí)的貧困。物質(zhì)的貧困和知識(shí)的貧困又可分為兩種，一種是世間知識(shí)，另一種則是出世間的知識(shí)，所以貧困分為這三種。所有社會(huì)上所說(shuō)的老師，教導(dǎo)我們做人處事就是屬于世間知識(shí)的范圍，然而所謂出世間的知識(shí)，卻是學(xué)佛的善知識(shí)，以他們走過(guò)的智慧經(jīng)驗(yàn)來(lái)教我們，雖然有的人可施舍財(cái)物給別人，但是對(duì)于其他物質(zhì)的貧困仍是要*自己努力去對(duì)治。所以說(shuō)布施可分為三種：第一種是財(cái)施，財(cái)物的布施對(duì)治貧困，第二種法施，佛法的布施，也就是佛陀所說(shuō)的布施法為最，用佛法來(lái)教導(dǎo)別人，這就是要讓你運(yùn)用出離世間的知識(shí)來(lái)行法的布施，第三無(wú)畏施，就是做任何事情均經(jīng)歷過(guò)相當(dāng)?shù)慕?jīng)驗(yàn)，那么就不要怕也不會(huì)怕什么，因?yàn)槲覀冏约杭热粵](méi)犯任何的戒律，且又都按照佛陀的教理去如實(shí)修行，不論在世間法也好，或是在做人的道理方面，我都做得非常好，利益別人本來(lái)就是應(yīng)該要去做的，我怕什么！所以財(cái)物的施，可以供給貧困的人以改善物質(zhì)生活，而佛法的布施，可以讓眾生的精神生活充足，至于無(wú)畏的布施，則是可以讓眾生從事善法，來(lái)做善，勇猛精進(jìn)，不怕一切。佛法的行者必須依佛陀的悲智去行持，因此學(xué)佛的人一定要學(xué)習(xí)佛陀的兩種精神，兩種什么精神呢？一種是弘法利生的精神，一種就是用自己親身的經(jīng)驗(yàn)去體證緣起法，所以學(xué)佛一定要學(xué)兩種——‘法’與‘律’，佛陀的法與他的戒律，若是經(jīng)濟(jì)方面允許，我們就應(yīng)該用自己剩余的財(cái)物，或是能力范圍內(nèi)做得到的財(cái)物，多做有利社會(huì)人群的公眾福利，讓這個(gè)社會(huì)上真正有需要的人包括苦難的人可以得到溫暖，這才叫做真正的財(cái)施。所以我們要知道，一切取之于社會(huì)，那么就應(yīng)該用之于社會(huì)，東西是需要運(yùn)用的，這東西如果需要就很好用，那么就好好地加以運(yùn)用，否則不需要的話放著也沒(méi)用。錢(qián)財(cái)也一樣，不要做守財(cái)奴，我們的東西，如果沒(méi)有去運(yùn)用，有時(shí)放太多，心掛礙得要死，放也放不開(kāi)，那么這就是在做守財(cái)奴，所以我們應(yīng)該用之社會(huì)，不可忘記社會(huì)貧困的大眾，這種功德才真的是無(wú)量。比如說(shuō)，有的人在世活著時(shí)相, 當(dāng)節(jié)儉，不懂調(diào)適錢(qián)的使用，四處藏著，放在床鋪底下，等到要死的時(shí)候還跺腳，跺腳意思是說(shuō)床底下有放東西，死后跺腳沒(méi)有關(guān)系，但是內(nèi)心對(duì)這東西產(chǎn)生有意的行為執(zhí)著，執(zhí)著這個(gè)地方我已經(jīng)放錢(qián)了，在死之前沒(méi)有處理好，如果再輪回出世為一條狗，它也會(huì)流浪到這個(gè)地方，真的哦！因?yàn)槟阌袠I(yè)力的行為，認(rèn)為還要到這個(gè)地方來(lái)看顧這些錢(qián)，這些錢(qián)是我的，放在這個(gè)地方，所以這種有意行為的執(zhí)著意識(shí)，是非?？植赖囊患?。如果我們能夠時(shí)時(shí)刻刻常念布施，自己心中的慳貪將會(huì)漸漸減少，且可以廣結(jié)善緣，真正是功德無(wú)量，所以六念法門(mén)，是要在家學(xué)佛的弟子，一定要依六念方法來(lái)行持，因?yàn)槌鯇W(xué)佛者，他對(duì)于佛法修行的次第了解有限，且對(duì)出世生死的觀念也比較薄弱，所以一定要有層次的引導(dǎo)，讓他從一個(gè)方便的層次漸進(jìn)。在家居士為了生活及事業(yè)、家庭的責(zé)任等等，大都不能專(zhuān)心深入經(jīng)藏，又不能落實(shí)行持達(dá)到體證，大部分只記得功德，所以叫他們念三寶的功德，念自己持戒的功德，念自己布施的功德，念升天得到安樂(lè)的功德，然后慢慢對(duì)生命的無(wú)常，世間一切感受是苦，內(nèi)心了解苦惱，并對(duì)出離苦惱有信心，因此更可深入研究教義，體證緣起法，離一切生死煩惱大苦集。
修行必須要先具足幾項(xiàng)，在我們律篇里會(huì)說(shuō)到，這地方先稍微說(shuō)一下，即信具足，慧具足，戒具足，施具足，這四項(xiàng)是有次第的，一定要知道，八關(guān)齋戒就是在家學(xué)佛信眾不可缺的法門(mén)，因?yàn)樗羌有薪?，一方面有功德可得，一方面又可種下出世的正因，時(shí)間不很長(zhǎng)，持守又不困難，且又不會(huì)影響我們的事業(yè)及家庭生活，加上所得的功德又很大，實(shí)在是很適合在家居士來(lái)修行。但是不要只求形式的受戒，必須如法持守奉行，這樣才是真正受戒，如果在一日一夜的持守八關(guān)齋戒中，遇到有其他特殊的情形時(shí)，譬如說(shuō)：餓得肚子沒(méi)辦法，或因身體問(wèn)題沒(méi)辦法過(guò)午不食，或者說(shuō)逆緣現(xiàn)前，沒(méi)辦法如法受持過(guò)午不食，那么你都可以舍戒，因此八關(guān)齋戒舍戒可說(shuō)是非常簡(jiǎn)單，怎么說(shuō)呢？本來(lái)受持八關(guān)齋戒只有一夜一日，不需要所謂的舍戒不舍戒，但是假使你在一夜一日的受戒當(dāng)中，不得已必須要舍戒時(shí)，當(dāng)然也有變通的方法，因?yàn)榧热荒闶芰?，就不?yīng)該要舍戒，一夜一日而已，用不著舍戒，但是為了預(yù)防萬(wàn)一，有其他意想不到不能繼續(xù)受持八關(guān)齋戒的情形現(xiàn)前，那么就向一個(gè)懂事的人說(shuō)，唉呀！‘我因?yàn)橐蚓壄h(huán)境未具足，沒(méi)辦法受持八關(guān)齋戒’，這樣就算是舍戒，有夠方便吧！在薩婆多毗尼毗婆沙卷之中有說(shuō)，也有舍八戒許可，是這樣說(shuō)的：‘若受齋日，欲舍齋者，不必要從五眾而舍齋也，若欲食時(shí)，趣語(yǔ)一人，齋即舍’，就跟一個(gè)懂事的人說(shuō)，說(shuō)我肚子餓得沒(méi)辦法，我逆境現(xiàn)前，我實(shí)在沒(méi)辦法持守下去要去吃東西，這樣你就是舍戒了。這意思就是說(shuō)，在你受持一日一夜當(dāng)中沒(méi)辦法，不要想說(shuō)我受持八關(guān)齋戒一日一夜就準(zhǔn)備要舍戒，這樣你就不要去受持八關(guān)齋戒，也不要想說(shuō)我受持八關(guān)齋戒功德很大，去只跟著人家念，而不知道在受什么？一天吃飽不知持守六念、受持六念，當(dāng)然也不是每項(xiàng)都同時(shí)受持，你若根器沒(méi)辦法就受持一念清凈就好，要六念同時(shí)持守清凈會(huì)感覺(jué)非常復(fù)雜，方法不只一種，很多，但是這最主要方法是出迷入悟，不要入迷出悟這就不對(duì)了，出迷不可執(zhí)著，要離開(kāi)執(zhí)著，所以引離迷走入悟這都是方便，方便不可變成是隨便，引導(dǎo)人走錯(cuò)路這是很可悲也很可惜。所以有特殊情況而不能繼續(xù)持守齋戒，就向懂事的人說(shuō)一聲：我不能持守齋戒了，這就是舍戒，要不然八關(guān)齋戒只一夜一日而已，不用再去舍戒，這范圍在一天一夜里。八關(guān)齋戒就講到這里，如果有不詳細(xì)或不了解的人自己可再深入去研究，要不然你去受八關(guān)齋戒時(shí)，當(dāng)然有法師會(huì)開(kāi)示，引導(dǎo)我們繼續(xù)增加了解。
自覺(jué)佛道 下化眾生
現(xiàn)在來(lái)談菩薩戒。八關(guān)齋戒之后就是說(shuō)菩薩戒，其實(shí)佛陀時(shí)代，并沒(méi)有所謂的菩薩戒，但是菩薩戒的精神我們又不可否認(rèn)，佛陀時(shí)代只有三皈五戒及八關(guān)齋戒，所以要說(shuō)菩薩戒之前，首先來(lái)介紹何謂菩薩。菩薩我們時(shí)常聽(tīng)到，人家說(shuō)你是菩薩，菩薩的稱(chēng)呼時(shí)常聽(tīng)到，你是位大菩薩，聽(tīng)到菩薩一般人都認(rèn)為是相當(dāng)崇高偉大的印象，甚至大部分人會(huì)聯(lián)想是佛堂上所拜的觀世音菩薩及地藏王菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等等菩薩，都會(huì)這么想，菩薩是簡(jiǎn)稱(chēng)，應(yīng)該稱(chēng)為‘菩提薩埵’，解釋為‘覺(jué)有情’的意思，因?yàn)槠兴_在部派佛教里開(kāi)始就已經(jīng)有了，這個(gè)‘菩薩’的名詞是從部派佛教引進(jìn)中國(guó)佛教里，有些人認(rèn)為菩薩兩個(gè)字是我們中國(guó)才有的，其實(shí)不是，在部派佛教早就已經(jīng)有‘菩薩’的稱(chēng)號(hào)了，所以菩提薩埵也就是覺(jué)有情，‘覺(jué)’是覺(jué)悟，人家說(shuō)你覺(jué)悟了嗎？覺(jué)悟了，覺(jué)知、覺(jué)見(jiàn)的意思，覺(jué)分為覺(jué)知、覺(jué)見(jiàn)等意思，那么覺(jué)悟什么呢？當(dāng)然覺(jué)悟苦集滅道因緣法，覺(jué)悟我們的苦，從貪執(zhí)來(lái)的，有所執(zhí)著，有這個(gè)五蘊(yùn)身，有這個(gè)肉體，有這個(gè)肉體就有眼、耳、鼻、舌等等，沒(méi)有這個(gè)六根眼、耳、鼻、舌、身、意，人就不成為人了，父精母血來(lái)生成這個(gè)肉體給我們，有這個(gè)肉體就有精神及物質(zhì)，精神和物質(zhì)則統(tǒng)稱(chēng)為‘五蘊(yùn)’，也就是說(shuō)‘人’，也可說(shuō)是五蘊(yùn)體。那么有精神和物質(zhì)就是說(shuō)有眼睛可看到外面，今天喜歡看，大家聽(tīng)得很喜歡，大家聽(tīng)得靜靜地，聽(tīng)得很有精神，講得很好，讓他們聽(tīng)得精神集中，今天講得大家都在打瞌睡，這里打瞌睡，那里也打瞌睡，就說(shuō)無(wú)聊了，講得口干舌燥一看大家都在打瞌睡，這樣你心想就不要講了。所以在這個(gè)地方就是好與不好，快樂(lè)與不快樂(lè)產(chǎn)生累積起來(lái)的，今天講得大家精神集中聽(tīng)懂，明天要講時(shí)心會(huì)想我講得大家聽(tīng)懂，嗯！再來(lái)講，如果又邀請(qǐng)去講看大家在打瞌睡，我講他們聽(tīng)不懂，講得口沫橫飛他們卻睡得打呼，你內(nèi)心就會(huì)感到不想再來(lái)說(shuō)法，所以在這個(gè)地方慢慢累積善惡好壞，和不好不壞的心態(tài)，在這個(gè)心態(tài)之后，有了意志，產(chǎn)生意志行為，這好與壞的行為，就感召你快樂(lè)與不快樂(lè)。
覺(jué)悟就是了解，不是神賜給我們苦與樂(lè)，更不是佛菩薩賜給我們苦與樂(lè)，也不是任何人賜給我們苦與樂(lè)，就像現(xiàn)在社會(huì)有很多人都得到幻想癥，要不然就是憂郁癥，都認(rèn)為快樂(lè)給別人，痛苦都給自己，其實(shí)在佛法來(lái)講，世間沒(méi)有一個(gè)人有力量能讓你快樂(lè)與痛苦。假使今天那個(gè)人講經(jīng)講得很好，你如果聽(tīng)不懂，別人可以快樂(lè)那么你會(huì)快樂(lè)嗎？你不快樂(lè)呀，假使這個(gè)人，真的對(duì)你很好，但是你沒(méi)有領(lǐng)受，那么快樂(lè)從哪里來(lái)呢？所以這個(gè)快樂(lè)，是自己本身所分別出來(lái)的。別人要讓你痛苦，假使他罵你，你不感覺(jué)他在罵你，痛苦在哪里？你無(wú)所痛苦?。∷钥鞓?lè)與痛苦，絕對(duì)不是從外面來(lái)的，體悟佛法、了解佛法、修證佛法，最主要的是你在活著時(shí)，就已經(jīng)在超越生死、快樂(lè)與不快樂(lè)的情景下，這才是真正學(xué)佛的精神，那么多方法，就是要引導(dǎo)你達(dá)到這個(gè)地方，我時(shí)常說(shuō)涅槃并不是死后的事情，不是??！涅槃是真真正正在活著時(shí)就了解人生宇宙的真實(shí)相，了解透明性你就無(wú)所恐怖，就像這個(gè)月會(huì)錢(qián)又到了，而你銀行里面的存款足夠付會(huì)錢(qián)，你哪會(huì)怕呢？假如你銀行里面錢(qián)不夠，等到會(huì)錢(qián)應(yīng)繳的期限到了時(shí)，你就開(kāi)始煩惱緊張，當(dāng)然就是這個(gè)樣子，所以了解宇宙人生生死的本來(lái)實(shí)相，就是緣起空性，你哪有什么緊張煩惱的事，沒(méi)有??！所以覺(jué)悟苦，就是‘集’來(lái)的，我們要滅苦，就一定要修道，要修道一定要按照戒律，依戒與律慢慢來(lái)親近法，了解法來(lái)修道，但是要了解修道、體證，這有個(gè)次第嘛，循次第漸進(jìn)而上，就能了解生死的本來(lái)實(shí)相，覺(jué)知宇宙人生本該因緣生因緣滅嘛！簡(jiǎn)單說(shuō)這個(gè)身體也是因緣生因緣滅的東西，世間一切也都是因緣生因緣滅的東西，沒(méi)有一個(gè)無(wú)因自生，無(wú)因自生就是說(shuō)沒(méi)有因緣而自己能生出來(lái)的，這是不可能的，那么覺(jué)見(jiàn)什么呢？覺(jué)見(jiàn)宇宙人生一切都是生滅無(wú)常的，沒(méi)有一個(gè)永遠(yuǎn)不變的，就像今天大家來(lái)結(jié)緣，大家來(lái)這里聽(tīng)我講，因緣具足，等一下時(shí)間到了，一個(gè)小時(shí)過(guò)后，我做我的事，你們也要回去做你們的事了，這次聽(tīng)法的因緣就散了。等到因緣又
到了，大家又來(lái)聽(tīng)我說(shuō)法，所以不是你永遠(yuǎn)坐在這里聽(tīng)，我永遠(yuǎn)在這里講，我們這個(gè)身體，五蘊(yùn)身也一樣，都在無(wú)常變化，心念在變，肉體也在變，肉身在變什么呢？變老，出生那一天就漸漸開(kāi)始衰老了，簡(jiǎn)單講，從在**的肚子里，有這五蘊(yùn)身，我們就開(kāi)始成長(zhǎng)，到達(dá)一段時(shí)間后，就開(kāi)始老化，這就是無(wú)常變化，不要聽(tīng)到無(wú)常之后，就開(kāi)始緊張，變得消極，你了解無(wú)常，體會(huì)時(shí)間寶貴你才會(huì)更加積極把握，利用時(shí)間更加努力、精進(jìn)，努力做我們應(yīng)該做的事情，不要聽(tīng)到無(wú)常腳就軟了。聽(tīng)到無(wú)常之后，你會(huì)更加意志堅(jiān)強(qiáng)，我要不是了解無(wú)常，我實(shí)在不要這么拚命，一天忙到晚，因?yàn)槲覀兞私鉄o(wú)常性，人身難得，時(shí)間不長(zhǎng)，所以更要積極，這才是真正了解無(wú)常。了解不是消極的，而是要積極的，了解無(wú)常的人是積極的，若因無(wú)常而消極的人，他就是對(duì)無(wú)常不了解，無(wú)常是不能永遠(yuǎn)存在、不變的意思，所以叫做無(wú)常。
有情就是眾生，眾生是眾緣和合而所生之意思，五蘊(yùn)身眾緣和合的意思，也可以說(shuō)眾生就是眾多生命和合之意思，但是在眾緣和合，很多生命當(dāng)中來(lái)說(shuō)，有的是有情愛(ài)的，有的是無(wú)情愛(ài)的如植物乃至礦物，樹(shù)木也是眾緣所生之物，草木也是眾緣所生的東西，一切礦物也是眾緣所生之東西，就像前面那臺(tái)錄影機(jī)，它雖然是個(gè)物質(zhì)也是眾緣所生，由電線、電源等等所合而成的才能攝影，要不然怎么能攝影呢？所以包括有情、無(wú)情，一切皆是眾緣所生的，沒(méi)有一樣不是眾緣所生的，植物、礦物都是一樣，現(xiàn)在我們要說(shuō)的只是有情愛(ài)的生命，有情愛(ài)生命，所以稱(chēng)為有情，那么我們將覺(jué)有情合起來(lái)講，也就是上求佛道以自覺(jué)，下化眾生為覺(jué)他，自覺(jué)覺(jué)他的意思，這也是所謂菩薩的意思，我們學(xué)佛的目的，也就是希望能成就智慧，亦就是成佛（覺(jué)者）。但是要成就覺(jué)者，成佛也就是要智慧開(kāi)啟，那就必須要經(jīng)過(guò)很多修行的次第，菩薩是成就的正因，佛則是菩薩的果，我們可以這樣說(shuō)，要成佛必須要有出離心，你對(duì)世間一切享受執(zhí)著不舍，那么你要如何成就呢？你就是執(zhí)著這個(gè)地方，所以不能體證苦集滅道，你對(duì)世間苦有認(rèn)識(shí)你才想要出離苦，你才會(huì)想去了解苦的原因，所以你也才能體證苦集滅道，了解四圣諦，了解十二因緣，了解八正道等等。
學(xué)佛乃為知苦以離苦
現(xiàn)在常有很多人來(lái)找?guī)煾搁_(kāi)示，我問(wèn)開(kāi)示什么？他說(shuō)他要學(xué)佛，我說(shuō)：‘你為何要學(xué)佛？’他說(shuō)：世間有苦。那就有資格學(xué)佛，假如說(shuō)學(xué)佛就是要保佑兒子、女兒考上大學(xué)，保佑不生病，保佑一生不會(huì)死，那這個(gè)人不夠資格學(xué)佛。他不具備學(xué)佛的動(dòng)機(jī)，不是針對(duì)要離苦而修的，他就是要求保佑感應(yīng)，雖然有些人可以由求感應(yīng)心態(tài)轉(zhuǎn)悟入正見(jiàn)，可是有些依然被迷信拉走了，再說(shuō)得簡(jiǎn)單一點(diǎn)，若我們不生病，醫(yī)院醫(yī)生再好也跟我們無(wú)關(guān)，那么你如果生病，醫(yī)生在哪里你就追到哪里，原理就是這樣，學(xué)佛就是你知道苦，而想要出離苦才有希望，那么你不知苦，感覺(jué)世間很寶貴活得很快樂(lè)、很好，永遠(yuǎn)想要來(lái)當(dāng)人，那你學(xué)佛要做什么？所以學(xué)佛就是要做出離苦惱無(wú)煩惱者，出離不是說(shuō)要趕快死，死后要生到其他世界，不是這樣，這樣就有求生、求存、求再生，如果有想求再生的心態(tài)，你要如何出離？永遠(yuǎn)只是在換一個(gè)地方生存輪回而已，不能真正出離一切生死的痛苦，是不是這樣呢？所以在我們學(xué)佛當(dāng)中一定要想求出離，出離就是要有舍除一切煩惱痛苦的決心，你有這種決心，你也有慈悲喜舍的大愿心，當(dāng)我們要出離生死之后，我們還有一個(gè)大愿的心，將體證之后的心得教導(dǎo)給別人，所以叫做菩薩，時(shí)時(shí)刻刻念眾生長(zhǎng)期生活在苦海中，思惟如何來(lái)救渡他們出離苦海。所以我們一定要知道，要度人必須先度自己，假如我們看到一個(gè)人掉下水時(shí)要將他救起來(lái)，自己不會(huì)游泳，你跳下去自己也會(huì)死，反讓別人增加麻煩，是不是這樣？所以要先救度自己，你無(wú)法救度自己，要如何去救度別人呢？要救度自己必須要深入佛法，包括要修持法之前，一定要先持戒，在戒中不犯惡，所以你內(nèi)心就會(huì)定，不犯壞事，心理自然就會(huì)產(chǎn)生定，‘定’就會(huì)思惟佛法開(kāi)智慧。但是不要誤解只持戒就會(huì)開(kāi)智慧，持戒本身不會(huì)，也不要誤解修定的本身會(huì)開(kāi)智慧，這都不會(huì)，這要相依相緣的，因?yàn)槟愠纸渲笮牟拍馨玻膊拍芏?，定才能思惟佛法。并不是持受戒而已，你不修定，或是只修定，卻不思惟教義，這都不會(huì)開(kāi)智慧，不要說(shuō)持戒自然就會(huì)開(kāi)智慧，這種說(shuō)法不圓滿。也不能說(shuō)修定就會(huì)自然開(kāi)智慧，外道修定的人一大堆，有些人禪定功夫非常好，強(qiáng)強(qiáng)滾都有喔！這樣是否會(huì)開(kāi)智慧，若會(huì)開(kāi)智慧佛陀就不會(huì)以一大事因緣來(lái)成就佛，來(lái)建立一個(gè)佛教，佛教是自體證，并不是別人賜給我們的，是佛陀親身體證的。這個(gè)地方我們要了解，了解佛法，以佛法的戒律行持，達(dá)到自己體證，將自己體證離苦的方法一一來(lái)教導(dǎo)給眾生，讓一切有情的眾生同樣得到解脫，所以菩薩是由于實(shí)踐成佛之道而得名，成就佛道是因?yàn)樗麑?shí)踐了菩薩之行而得果，簡(jiǎn)單說(shuō)菩薩是因，成佛是果，其實(shí)說(shuō)回來(lái)應(yīng)該是怎樣呢？要先有自體證之后才行菩薩道，這樣說(shuō)才對(duì)，無(wú)體證怎樣行菩薩道，這樣就誤人了。你自己沒(méi)成佛，怎樣教給別人，所以說(shuō)菩薩這種解釋是叫我們平常既然要修行，就要開(kāi)始培養(yǎng)菩薩自覺(jué)覺(jué)他的心，你培養(yǎng)自覺(jué)覺(jué)他的心，有出離心及有度化眾生的心，這兩種也就是要學(xué)佛的法、律，學(xué)佛的方法，成就的方法，就像佛陀所說(shuō)應(yīng)該必須要做的戒律，所以學(xué)法和戒律，兩種的意思就是這樣。千萬(wàn)不要認(rèn)為我去行菩薩道這才會(huì)成佛，不是這樣，不能誤解，這樣就變成錯(cuò)誤了，要能利益眾生必須要學(xué)佛，智慧開(kāi)啟了，覺(jué)者才能教導(dǎo)別人，否則就容易把別人帶偏了。所以這是提醒我們，要如何在菩薩的因地當(dāng)中培養(yǎng)我們出離心，培養(yǎng)我們慈悲心，出離就是要對(duì)治自己，以慈悲心來(lái)思念眾生，跟我們息息相關(guān)，不忍心看他痛苦，要培養(yǎng)慈悲心，就一定要想到我們?nèi)瞬⒉皇仟?dú)居的生活，而是群居的生活，今天我有衣服穿，也要有做衣服的人，雖然你用錢(qián)去買(mǎi)，但是若沒(méi)做衣服的，我們有錢(qián)也是沒(méi)有用，吃也一樣，住也一樣，所以在群居的生活當(dāng)中，大家都不能被否定的。我們不可瞧不起他人，我們一定要了解跟大家都有相當(dāng)密切的關(guān)系，如果依佛法來(lái)說(shuō)，我們?cè)谶€沒(méi)有學(xué)到究竟之前，并不是一期生命就結(jié)束，如果依據(jù)業(yè)力的輪回來(lái)說(shuō)，我們有緣見(jiàn)面說(shuō)不定是過(guò)去具有親戚關(guān)系，也可以這樣說(shuō)，培養(yǎng)你自己本身，有一種慈悲的心態(tài)，不要把它誤解了，因此菩薩是成佛的正因，成佛是菩薩的結(jié)果。
菩提道次第 三十七道品
這地方我再補(bǔ)充一下才能更加了解，如果要行菩薩道，就必須要清楚法與律，若不知法與律要如何去行菩薩道，若是行世間善，只是世間的善人而已，佛所說(shuō)的離苦方法很多，但是依三十七道品受持才能成就道業(yè)，三十七道品是修行實(shí)踐的次第。三十七道品是什么呢？簡(jiǎn)單解釋分七段來(lái)跟各位說(shuō)明，第一是四念處，四念處當(dāng)中，第一就是身念處，第二受念處，第三心念處，第四法念處，所以四念處就包含四項(xiàng)；第二是四正勤：一、已生惡令斷滅，二、未生惡令不生，三、未生善念令生，四、已生善念令增長(zhǎng)，四正勤重修精進(jìn)；第三是四如意：一、欲神足：樂(lè)修、持戒解脫之法，二、勤神足：一心正念精進(jìn)佛法，三、心神足：安心一境，四、觀神足：觀察五蘊(yùn)生滅變化，四如意足重修禪定；第四是五根：一、信根：信正信的道理，二、進(jìn)根：精進(jìn)正法，三、念根：一心念無(wú)?？?，四、定根：心不散亂，行住坐臥悉明覺(jué)，五、慧根：照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空，度一切苦厄，此五種就是慧根能生圣道；第五就是五力，一、信力，二、進(jìn)力，三、念力，四、定力，五、慧力，此五種慧力能入圣道；第六是七菩提分：一、擇法菩提分，二、精進(jìn)菩提分，三、喜菩提分，四、輕安菩提分，五、念菩提分，六、定菩提分，七、行舍菩提分，這七菩提分能由凡夫地由迷而達(dá)到悟，由未覺(jué)悟而成覺(jué)；第七是八正道：一、正見(jiàn)：見(jiàn)四圣諦真理，正確認(rèn)識(shí)宇宙人生的真實(shí)相，走向正道，二、正思惟：思惟四圣諦真理，來(lái)斷滅惡的欲念及我執(zhí)等，生起正當(dāng)?shù)恼睿?、正語(yǔ)：攝口，攝口不是什么都不說(shuō)，開(kāi)口都說(shuō)善語(yǔ)及法，說(shuō)出和善真實(shí)話，不離正法的語(yǔ)言，口語(yǔ)不離一切法的意思，四、正業(yè)：常攝行善，時(shí)時(shí)刻刻要攝住心，來(lái)行善持戒不要去造惡，努力行正當(dāng)?shù)男袨?，五、正念：以正業(yè)來(lái)維持我們生命，不做不道德的職業(yè)，為了自己生活，為了自己物質(zhì)享受，做一些不道德的生活，這都不是正業(yè)，六、正精進(jìn)：一心專(zhuān)精不間斷的向了解體證苦集滅道方向去努力，七、正念：憶念道精進(jìn)正業(yè)，不要使我們的心經(jīng)常思想而行為偏向邪見(jiàn)，八、正定：身口意保持清凈，觸境不染，你的身口意時(shí)時(shí)保持清凈，根塵觸境不會(huì)被境染，自在生活，你會(huì)過(guò)得生活自在。
我們?yōu)槭裁床蛔栽?？十二因緣所說(shuō)的觸受落入愛(ài)取有，在回歸自然中有講到（若要回歸自然，我們常住有，從演講集當(dāng)中做成書(shū)，可打電話來(lái)索取，我們可以幫你寄去），所以行菩薩道除了了解佛法以外，也必須行持體證苦集滅道四圣諦，更要了解戒律，因?yàn)槠兴_戒是菩薩應(yīng)受持的戒律。簡(jiǎn)單講菩薩是由于受持菩薩戒而來(lái)的，那么什么是菩薩戒呢？就是菩薩應(yīng)持守的戒，菩薩戒是一切成佛的根本原因，也就是說(shuō)，我們現(xiàn)在要受持菩薩戒，也應(yīng)該學(xué)佛陀當(dāng)時(shí)弘法利生的精神為根本，梵網(wǎng)經(jīng)有說(shuō)：菩薩戒是諸佛之本源，菩薩是根本，是大眾諸佛之根本，菩薩戒是佛陀入滅后，經(jīng)過(guò)部派佛教才產(chǎn)生出來(lái)的，所以我就不介紹菩薩戒，因?yàn)槲沂菍⑵兴_戒來(lái)引導(dǎo)大家，要學(xué)佛陀出離的精神，和利益眾生的精神為根本，所以菩薩戒也就是學(xué)佛陀當(dāng)時(shí)利益眾生四十九年弘法的精神。因?yàn)槠兴_戒不是佛陀當(dāng)時(shí)所說(shuō)的，是佛陀入滅后，有分山林派及都市派，經(jīng)過(guò)部派佛教時(shí)，才有菩薩戒的出現(xiàn)，菩薩戒以提倡佛陀一生弘法利生的精神為出發(fā)點(diǎn)，若不是這樣，我們就沒(méi)辦法跟佛陀的精神結(jié)合。今天時(shí)間剛好到了，祝福各位身心安樂(lè)，所求皆愿，時(shí)時(shí)刻刻活在自在清凈當(dāng)中。再見(jiàn)！
大愿語(yǔ)錄：
‘妄想欺騙別人，必須先欺騙自己；不信因果誑眾生，最可憐者莫過(guò)如此?！?/FONT>
在家居士如何修行（戒篇）：之十一
回歸根本佛義
我們這個(gè)在家居士戒律篇，已經(jīng)講到菩薩戒了，菩薩戒我沒(méi)從戒條講，前集已經(jīng)講過(guò)，菩薩戒應(yīng)該是佛陀滅度后，在部派佛教才開(kāi)始產(chǎn)生菩薩戒，所以我們一定要來(lái)提倡佛陀度化眾生，弘法四十九年的這種精神，那么我們就稱(chēng)這種為菩薩的精神。戒本有很多種版本，希望各位有興趣去探討，我們不能說(shuō)，對(duì)、不對(duì)，好或壞，這種對(duì)、不對(duì)或好壞是相對(duì)待的，是依各人現(xiàn)在所需要的解釋分別法來(lái)區(qū)分。因?yàn)楦鱾€(gè)時(shí)代的生活，文化等等都不同，也就是說(shuō)當(dāng)時(shí)印度的文化，和現(xiàn)在我們的文化及生活習(xí)慣已經(jīng)有所差異，何況說(shuō)離開(kāi)了二千多年至今當(dāng)然一定會(huì)有所不同。佛教是印度悉達(dá)多太子由于他感嘆人生很無(wú)奈，對(duì)生老病死不能了解，所以才來(lái)離家出走，為了追求我們?nèi)说纳喜∷赖降资呛我颍瑥氐讈?lái)自體證，最后發(fā)現(xiàn)到法的自然，那么我們堪稱(chēng)為緣起法，后來(lái)傳遍了全世界。印度的生活文化，和我們生活完全不同，何況佛陀當(dāng)時(shí)為了想要度一些印度原有思想的外道，外道就是心外求佛，從心外去追求，認(rèn)為說(shuō)藉由天人、什么人的幫助可以讓我們得解脫的方法，這種稱(chēng)為外道法。要借用印度現(xiàn)有的沙門(mén)生活甚至將舊有印度的一些習(xí)慣、方法，戒加以轉(zhuǎn)變它的內(nèi)容，目的也就是希望能夠用他們過(guò)去執(zhí)著的方法，來(lái)轉(zhuǎn)化、引導(dǎo)他們走入正信。因?yàn)楹芏嗳耍热凰黾易魃抽T(mén)，或是修行的主要目標(biāo)是想要離苦，追求解脫，但是畢竟他們找不到門(mén)路，無(wú)法找到一條解脫的路，既然是這樣，佛陀當(dāng)時(shí)想說(shuō)若一下子全部改掉，他們會(huì)覺(jué)得難以接受。像我們現(xiàn)今社會(huì)世俗有一種俗例講說(shuō)‘新例不設(shè)，舊例不滅’，有人若這樣拜，我們跟著就這樣拜，久而久之就會(huì)養(yǎng)成一種盲目跟從的習(xí)慣性，所以佛陀他，當(dāng)然是大開(kāi)智慧的人，認(rèn)為說(shuō)我就不要設(shè)立什么所謂的新例，只須利用他們舊有的風(fēng)俗習(xí)慣，來(lái)轉(zhuǎn)化它的內(nèi)容就可以了，藉此慢慢引導(dǎo)他們走入正信，所以佛陀用很多方法來(lái)應(yīng)機(jī)教化。但是傳到中國(guó)，當(dāng)時(shí)，因?yàn)榉鸱ㄒ獋鬟^(guò)來(lái)之前，已經(jīng)有大乘與小乘佛教的區(qū)別，大乘佛教取道較快的沿海路線傳入東亞，而且也很快的就傳遍中國(guó)，另外原始佛教則順由斯里蘭卡路線較慢地傳布于各地。所以當(dāng)佛教傳入中國(guó)之后，中國(guó)當(dāng)然有中國(guó)人的生活、文化方式，印度的生活方式，與我們中國(guó)的生活方式，當(dāng)然不一樣，因?yàn)樗奶鞖?、生活、歷史，流傳下來(lái)的風(fēng)俗習(xí)慣通通不一樣，所以為了要將佛法傳布，等于也就是要將印度佛法傳在中國(guó)里把它傳布推廣出去，就必須一定要運(yùn)用方便法。過(guò)去傳法的祖師，為了順利弘法也一定必須運(yùn)用。所謂的‘方便法’也就是現(xiàn)有的中國(guó)文化，用中國(guó)文化加入我們佛教思想，來(lái)作方便的轉(zhuǎn)變，主要的目的就是要轉(zhuǎn)迷入悟讓他們走入正見(jiàn)。但是后來(lái)，時(shí)間愈久，方便法卻愈來(lái)愈多，有的人以方便法作轉(zhuǎn)變卻不能將他本有的宗旨穩(wěn)住，反而隨順了方便，慢慢離正見(jiàn)愈來(lái)愈遠(yuǎn)，就如我在回歸自然第一輯所說(shuō)，我們眼睛遠(yuǎn)遠(yuǎn)的看，若要看到一棵樹(shù)的樹(shù)枝及樹(shù)葉較簡(jiǎn)單，那么若要看到這棵樹(shù)頭，就必須要走近一點(diǎn)了，同樣的道理，我們已經(jīng)離開(kāi)佛陀二千多年了，只能見(jiàn)到枝葉，要見(jiàn)到樹(shù)頭較難，所以若要真的見(jiàn)到樹(shù)頭，我們一定要研究探討根本佛教。既然我們要學(xué)佛，就應(yīng)該好好地來(lái)學(xué)習(xí)佛陀的身教及言教，這才堪稱(chēng)是學(xué)佛，我們不能否認(rèn)其他的宗教，也不能排斥其他的宗教，因?yàn)楦魅擞懈魅说囊蚓?，各人有各人的智慧，各人也有各人契機(jī)的方法，要信什么我們沒(méi)資格去要求別人，也沒(méi)有資格去希望別人信什么，但是既然我們已經(jīng)要來(lái)信佛了，我們就一定要來(lái)學(xué)佛。雖然佛離開(kāi)我們二千多年了，難免我們離這棵樹(shù)的距離愈來(lái)愈遠(yuǎn)，看不見(jiàn)樹(shù)頭，那么若要真正看到樹(shù)頭你就需要走近，也就是說(shuō)我們一定要走近并親近佛陀以前的根本佛教思想，這樣我們就有辦法徹底了解佛陀在說(shuō)什么，既然我們要學(xué)佛了，我們就一定要學(xué)佛，這是我的希望。各位思惟看看如何？所以離開(kāi)根本佛教愈來(lái)愈久，離開(kāi)正見(jiàn)的生活當(dāng)然會(huì)愈來(lái)愈遠(yuǎn)，雖然外型看起來(lái)是佛教，但法門(mén)的傳布卻是已經(jīng)偏離了佛法，初學(xué)者往往智慧不能具足，當(dāng)然也就不能夠?qū)Ψ鸱◤氐琢私?，不能分辨出什么叫做真？什么叫做假？何況世間法與出世間法，有漏與無(wú)漏？再就當(dāng)時(shí)印度復(fù)雜的宗教派別中，各個(gè)宗教都宣揚(yáng)其法門(mén)均是究竟解脫之道，尤其耆那教所講的法門(mén)，他們完全與佛教看起來(lái)似是而非，好像與佛教相同，也好像與佛教不同，你若不是真正有用功過(guò)，了解研究過(guò)，是分不清楚這到底是不是佛教，對(duì)不對(duì)，所以往往外表是要學(xué)佛，結(jié)果所走的卻是走向印度外道的宗教，這樣的現(xiàn)象很多，也很可惜，如何可惜呢？我們想學(xué)佛，結(jié)果無(wú)法學(xué)到佛的教義，卻學(xué)到印度婆羅門(mén)教的教義，這樣你想想看，我們可憐嗎？實(shí)在很可惜，講起來(lái)也真的很可憐，他有心，但是初學(xué)者無(wú)法選擇對(duì)與不對(duì)，所以不知不覺(jué)就走錯(cuò)了，他有要學(xué)的心，實(shí)在很好，但是因緣不具足，卻自己誤解佛法，學(xué)到印度的婆羅門(mén)教，及印度其他的宗教外道，這樣實(shí)在可惜。所以佛法現(xiàn)在傳遍整個(gè)世界，其中當(dāng)然涵蓋很多各國(guó)的文化色彩，這是不可否認(rèn)的，但是無(wú)論如何，我們的根本目的、根本思想一定要與佛法的根本教義完全相應(yīng)及契機(jī)，若無(wú)的話，只有外形是學(xué)佛，內(nèi)在的涵意已經(jīng)偏離，那樣就太可惜了。所以此處我們一定要了解，千萬(wàn)不要盲目的信仰及盲從認(rèn)假為真，否則，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的認(rèn)假為真，要轉(zhuǎn)變就沒(méi)那么容易。也等于我們慢慢養(yǎng)成那個(gè)習(xí)慣，若不是大智慧的人，他就無(wú)法扭轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)，卻隨順我們自我的主觀，隨順人說(shuō)我們就去聽(tīng)，不去分析對(duì)或不對(duì)，所以產(chǎn)生演變成佛教多元化。各人講各人的話，一百個(gè)人講一百個(gè)人的話，所以很多被稱(chēng)為名嘴的人，名嘴就是很會(huì)講話的人，那么就受人稱(chēng)贊、及擁護(hù)，贊嘆及供養(yǎng)，但是時(shí)代不同，真正的明師卻反而被遺棄，明師就是他真的有修行，他講的法真的正確無(wú)誤，并且能與佛陀真正的教義相呼應(yīng)，這樣的修行者結(jié)果反而被人遺棄，不能得到像名嘴一樣地受人贊嘆供養(yǎng)，因此產(chǎn)生了很多的后遺癥，所以這是現(xiàn)代社會(huì)的共業(yè)吧！
法爾如是 提升教眾素質(zhì)
因?yàn)樯鐣?huì)的轉(zhuǎn)變，不是過(guò)去多子多孫的時(shí)代，過(guò)去的人一生就是生十幾個(gè)，像我父母生我們就總共生十個(gè)，現(xiàn)有的人生一個(gè)、二個(gè)，三個(gè)已經(jīng)就太多了，社會(huì)在變、環(huán)境在變，以前農(nóng)業(yè)社會(huì)走入現(xiàn)在所謂的工業(yè)社會(huì)，所以演變慢慢不同，從前是追求多子多孫，現(xiàn)在則是一個(gè)、二個(gè)恰恰好，有一些佛教里面的團(tuán)體為了道場(chǎng)人員需求，不得不勉強(qiáng)來(lái)收僧眾，這是因?yàn)榈缊?chǎng)廣及道場(chǎng)分院多，所以若無(wú)法多納一些僧眾，就無(wú)法掌理寺院，寺院也等于是無(wú)人照顧，所以就比較不去注意這項(xiàng)，任何人來(lái)都不拒絕，來(lái)就收，不依照佛陀的教誡，因?yàn)橐澜陶]來(lái)說(shuō)應(yīng)該先留在寺里面，經(jīng)過(guò)見(jiàn)習(xí)兩年的規(guī)定，導(dǎo)致引起了一些社會(huì)不滿和誤解佛教的問(wèn)題。我們常常在報(bào)紙上都可以看到，這些也是社會(huì)在變、時(shí)代在變、環(huán)境在變的一種現(xiàn)象，這也是很如實(shí)，因?yàn)闀r(shí)代環(huán)境，走到每一個(gè)地方當(dāng)然都有每一個(gè)地方的傾向出來(lái)。如果女眾欲求出家，應(yīng)該先住在寺院兩年學(xué)式*摩尼法，如此不僅可提升僧眾素質(zhì)，也可避免被誤解產(chǎn)生很多是非出來(lái)，而影響到整個(gè)佛教。談到式*摩尼法的因緣，就是佛陀當(dāng)時(shí)為了女眾出家而規(guī)定的，所以我們應(yīng)該不能放棄佛陀當(dāng)時(shí)規(guī)定女眾出家的式*摩尼法，若是放棄式*摩尼法之后，往往會(huì)產(chǎn)生很多后遺癥出來(lái)，甚至讓沒(méi)有真正了解佛教的人產(chǎn)生誤會(huì)。何況廣收僧眾素質(zhì)不足，當(dāng)然若素質(zhì)高、出家眾愈多，對(duì)社會(huì)、對(duì)佛教都好，能夠?qū)⒄?jiàn)的佛教傳布，能夠讓社會(huì)安和利樂(lè)，能夠讓大家過(guò)著人間凈土的生活當(dāng)然是最好的。但是質(zhì)的方面若不好，也是很容易導(dǎo)致整個(gè)佛教界產(chǎn)生是是非非的問(wèn)題，包括讓外面的人誤解，師徒失和氣等等……。如果因此演變出很多的是非，對(duì)自己或是彼此都不利之外，包括對(duì)佛教團(tuán)體通通都不利。其實(shí)佛法不怕我們?nèi)タ简?yàn)，因?yàn)檎嬲徽`會(huì)的不是佛法，佛法完全沒(méi)有任何一個(gè)人有辦法去否認(rèn)掉，它是緣起自然法則，這是真正的真理。因?yàn)榫褪莻鞣ú粚?duì)，就是僧眾的素質(zhì)不夠，才是引起別人對(duì)我們佛教誤會(huì)的最大原因，法的方面絕對(duì)沒(méi)辦法讓人否認(rèn)掉，因?yàn)榉鸱ㄊ强疾坏沟?，?jiǎn)單講，法沒(méi)問(wèn)題，有時(shí)候是因?yàn)槿藶榈膯?wèn)題，所產(chǎn)生出來(lái)的而已。所以說(shuō)到出家，出家并不是佛陀成佛之后才建立的，也不是佛教專(zhuān)用名詞，出家沙門(mén)并不是佛教的專(zhuān)用名詞，在佛陀以前，也就是說(shuō)在印度佛陀未成佛以前，印度的文化就有很多種的外道沙門(mén)了，沙門(mén)也叫做出家人，是印度人對(duì)各類(lèi)出家者的通稱(chēng)，意思是‘凈志’或‘息心’兩種的解釋。也等于是佛陀未成佛之前的印度，就有很多所謂的沙門(mén)團(tuán)存在，在印度的生活當(dāng)中，追求佛法，是為了要了解真理，佛陀于自體證悟道之后，創(chuàng)立佛教僧伽，也依著印度文化沙門(mén)生活的方式生活，所以印度人就對(duì)佛教的出家人，稱(chēng)為‘沙門(mén)釋子’。同樣是沙門(mén)，但是加了一個(gè)沙門(mén)釋子，因?yàn)榉鹜邮菍籴屽茸宄錾?，所以稱(chēng)為沙門(mén)釋子，意思是釋迦牟尼佛座下的出家弟子，就是這個(gè)原理，也等于說(shuō)原本在印度就有出家生活了，并不是佛陀才制定的，意思就是這樣。
世界上各類(lèi)宗教出家的目的，都是想解脫達(dá)到自在，不錯(cuò)，出家的動(dòng)機(jī)都對(duì)，都想說(shuō)要解脫達(dá)到自在，但是以出家形態(tài)來(lái)達(dá)到究竟解脫，雖然是很多宗教之共同的思想，但是想藉用出家來(lái)實(shí)踐禁欲的生活，以達(dá)到真正解脫生死最高境界的，卻只有佛教而已。意思就是，雖然出家的沙門(mén)團(tuán)很多，大家的目標(biāo)也都是要解脫生死，可是以出家生活達(dá)到這個(gè)目標(biāo)的卻只有佛教，只有佛教才有辦法達(dá)到真正了脫生死的最高境界，其他的宗教現(xiàn)在還沒(méi)發(fā)現(xiàn)到。這是為什么呢？因?yàn)槠渌诮躺F(tuán)外表看起來(lái)很相似，但是出家的內(nèi)容卻都完全不同，就其他的宗教出家而言，雖然也有他們的宗派，而且也各都有一套道理及修行法門(mén)或修持的方法，我們不敢否認(rèn)沒(méi)有，但那都是屬于似是而非的理論及修行法，好像能夠真正解脫，也好像不能究竟離苦，不像佛陀能夠有個(gè)相當(dāng)明白的次第安排，所以他們就不能按照次第來(lái)修行，演變到最后卻變成盲修瞎練，希望死后能夠生到天上，做天人來(lái)享樂(lè)，去那里喝好茶，享受云游四海的樂(lè)趣，就像我們中國(guó)過(guò)去所講的八仙那種自在的生活。有的想說(shuō)，我來(lái)修行就希望天神能夠賜福免難，沒(méi)有災(zāi)難，求神賜福給我，讓我永遠(yuǎn)沒(méi)有災(zāi)難，永遠(yuǎn)平安自在，絕對(duì)沒(méi)有這種東西，有的話除非就只有深信因果而已，我們?cè)敿?xì)來(lái)參考佛教的起源，或印度佛教史，就能夠了解。所以在這個(gè)地方，我不再講到那里去，因?yàn)槲椰F(xiàn)在是在講戒，講在家居士如何修行的戒，希望各位拿印度佛教史，或是我本人有講過(guò)佛教的起源——‘宗教的起源’及‘佛教的緣起’作參考。所以他們所修的就是沒(méi)有一個(gè)根據(jù)，也就是說(shuō)不能用如實(shí)的根據(jù)來(lái)成就，來(lái)體證，這也等于說(shuō)是假相觀。有一種叫做如實(shí)觀，一種叫做假相觀，假想的假相、幻想出來(lái)，佛教所講的并不是幻想想出來(lái)的，而是真正如實(shí)，有憑據(jù)、有證據(jù)，你若是能夠按照這樣修就能夠活著的現(xiàn)在馬上去體證。并不是沒(méi)有證據(jù)，沒(méi)有根據(jù)的狂熱，屬于一種偏執(zhí)的迷信，佛教一直都是主張破除迷信，才能走進(jìn)悟，唯有破迷才能轉(zhuǎn)迷成悟，并不是叫你走進(jìn)迷信里，走入迷信就如同走入一條死胡同，不僅對(duì)自己本身的慧命沒(méi)有幫助之外，還會(huì)在我們的生活里面，產(chǎn)生受人蒙騙的情形，更嚴(yán)重的有時(shí)候還引起家庭糾紛，甚至導(dǎo)致社會(huì)不安。所以佛教一直是叫我們要破迷信，不談玄，不談妙，無(wú)怪力亂神，這種的傾向，只有佛教的宗教生活才能完全具備，因?yàn)榉鹜邮墙⒃谌诵岳碇巧蟻?lái)體悟真理，相當(dāng)有憑據(jù)及依據(jù)，人人按照佛陀講的方法去行持，人人都是能夠體證的。就好像說(shuō)捏手會(huì)痛，你捏就會(huì)痛，這是如實(shí)，并不是說(shuō)捏不會(huì)痛，這就不是如實(shí)觀的，絕對(duì)的真理，是佛陀親自體證，由自體證的境界中自然流露出來(lái)的，并不是如一般苦行的極端禁欲，也不是無(wú)因果論者的極端縱欲，乃是依自然法則，順著人性的實(shí)際生活，透過(guò)出家舍離世俗雜務(wù)，然后專(zhuān)心來(lái)修行，如實(shí)體驗(yàn)并觀察身心種種正負(fù)面生命的現(xiàn)象，以證悟出究竟的離苦解脫道，這絕對(duì)的真理，并不是用假相觀，而是用如實(shí)觀徹底來(lái)觀察體證。因此佛教所說(shuō)的絕對(duì)真理，即是所謂‘世, 上一切無(wú)有永久絕對(duì)’的，并沒(méi)有一個(gè)是永遠(yuǎn)絕對(duì)的東西存在。因?yàn)榻允窍鄬?duì)的，均是緣生緣滅而無(wú)常的，你有苦當(dāng)然有樂(lè)，有生就有死，有善就有惡，有富就有貧，有智慧的人當(dāng)然就有愚癡者，這都是因緣生、因緣滅的當(dāng)中所來(lái)成就的，并不是愚癡的人永遠(yuǎn)是愚癡，也不是貧窮的人永遠(yuǎn)都是貧窮，并不是有錢(qián)人永遠(yuǎn)都是有錢(qián)人，關(guān)于佛陀的講法，是有一個(gè)業(yè)力。當(dāng)一期的生命終結(jié)之后，除非你已經(jīng)學(xué)到斷滅一切煩惱執(zhí)著，無(wú)所謂的求存、求生、求再生的心態(tài)，對(duì)貪嗔癡完全百分之百的消滅，不然你這期的生命盡了之后還有你的業(yè)力，依你的業(yè)力輪回，這個(gè)地方我們要了解，所以不是永遠(yuǎn)絕對(duì)是這樣，無(wú)論你內(nèi)外（內(nèi)外等于身心）絕無(wú)所謂永恒不變的實(shí)體存在。譬如說(shuō)：靈魂或是梵我諸神之類(lèi)。這等于也是因緣生滅，并沒(méi)有一種永遠(yuǎn)不變的。譬如說(shuō)：‘梵我’，梵我從何而來(lái)，‘靈魂’、靈魂從何而來(lái)？當(dāng)然一定要有一個(gè)起因與結(jié)果，絕對(duì)不能無(wú)因自生，若是無(wú)因自生，我們就不能成就一個(gè)東西。佛教終極真理即是‘涅槃’。涅槃也就是終極的真理。也就是說(shuō)佛陀所講的教義，終極就是涅槃。涅槃就是：對(duì)此絕對(duì)真理的了解體認(rèn)，亦即如實(shí)知見(jiàn)一切事物而無(wú)妄念或無(wú)明等所蓋覆，也就是渴愛(ài)滅與一切苦滅。若要了解涅槃回歸自然第二十集以上就有講到，可能拿來(lái)作參考。
佛教的出家生活，并不是只有身出家而已，其實(shí)若無(wú)道念堅(jiān)固者，是很難保持下去的，況且有很多人出家沒(méi)多久就還俗，也有很多人出家不久就走入歧途。佛教雖然希望人人都能夠來(lái)信佛、學(xué)佛，但卻絕對(duì)不勉強(qiáng)人人都能夠過(guò)出家生活，也不勉強(qiáng)人人都一定要去出家，實(shí)際上，也不可能人人都能夠過(guò)著出家的生活，因?yàn)楦魅说臉I(yè)力、各人的觀念、環(huán)境、思想不同，所以不是人人都能夠過(guò)著出家生活的，實(shí)際上也不可能人人都能過(guò)著出家的生活，這是事實(shí)?，F(xiàn)在佛教的出家，有純正、正見(jiàn)理想的，當(dāng)然也不可否認(rèn)有不純正理想的出家者，純正理想的出家者，就是他痛感人生是苦，他能夠了解，體會(huì)人生是苦，是無(wú)常、是空、是非我，所以他對(duì)人生的生老病死一切苦，產(chǎn)生無(wú)奈感，而且也是一個(gè)謎。所以世界上所有最大的財(cái)富，權(quán)力、名利、恩愛(ài)等等都是不能永久存在的，只要你的呼吸斷掉，我們世間人有講一句世間語(yǔ)言‘一命嗚呼哀哉’前氣出去、后氣沒(méi)進(jìn)來(lái)，生命就完了，一切名利等等，也隨著結(jié)束了，居家生活雖然很有保障，經(jīng)濟(jì)很好，但是只要你遇到這段生命結(jié)束后，一切的名利也都隨之結(jié)束了。因?yàn)樵诩揖邮可鐣?huì)生活比較有障礙，有種種不可去避免的事，而出家生活專(zhuān)精一心奉持禁戒，他體會(huì)這之后，就心想說(shuō)我去出家修行一心專(zhuān)門(mén)來(lái)研究生老病死苦等等，佛陀所體悟的法，按照佛陀所講的修行漸次來(lái)修行，藉自體證的經(jīng)驗(yàn)之后，再布教利益眾生。簡(jiǎn)單說(shuō)就是身心必須都要出家，身住于山林寺院里，是屬‘身出家’，心里一心專(zhuān)精修行，不再戀慕世俗的五欲之樂(lè)，即是‘心出家’。何謂‘五欲’？當(dāng)然是色、身、香、味、觸，對(duì)名利的得失他都不沾粘，對(duì)世間五欲的名利，也不會(huì)去起貪執(zhí)，不會(huì)再去執(zhí)著「我’，因此就會(huì)專(zhuān)心一致安心樂(lè)道，這種身心出家者，就是真正精純的出家動(dòng)機(jī)，也就是為了要了脫生死，也為了要來(lái)徹底了解生老病死的原因是什么？包括自己自利之后，再利益他人。
出家的動(dòng)機(jī)及目標(biāo)
當(dāng)佛陀的僧伽勢(shì)力愈來(lái)愈強(qiáng)時(shí)，僧團(tuán)的規(guī)模也愈來(lái)愈龐大，也就是說(shuō)‘沙門(mén)釋子’愈來(lái)愈多，所以依附的人也就越來(lái)越多。因?yàn)檫@個(gè)緣故許多懷有不單純的出家動(dòng)機(jī)者，當(dāng)然也有機(jī)會(huì)依附于佛陀的僧團(tuán)里，藉這個(gè)機(jī)會(huì)，我們簡(jiǎn)單講一句俗話，就是湊熱鬧的人，混入了出家的僧團(tuán)里面，這是難免的，也是不可否認(rèn)的事。因?yàn)榉鹜赢?dāng)時(shí)五年前開(kāi)始弘法之初都沒(méi)制戒，五年后才制戒，可見(jiàn)一些不單純的人，已經(jīng)走入當(dāng)時(shí)印度佛教的僧團(tuán)里了，這是不可否認(rèn)的一件事。現(xiàn)在也有很多身心出家的人，但是也有少數(shù)一些身出家而心不出家者存在于當(dāng)今的佛教團(tuán)體中，這也不能說(shuō)無(wú)，一些人雖然他剃了光頭，穿了出家壞色衣，就是說(shuō)剃發(fā)染衣的人，雖然他已經(jīng)至戒場(chǎng)受了具足戒，也住在寺院里，或獨(dú)居或二、三個(gè)住一個(gè)地方，本身也做到潔身自愛(ài)，但是他的內(nèi)心和外表，都是不一致。外形是出家，但是內(nèi)心一直是被五欲所染，一直都是在追求世間的一切五欲，外表是出家相，但是內(nèi)心卻是渴求五欲，他們是為了生活，為了名利地位，而來(lái)出家，并不是為了離生老病死、世間一切苦來(lái)出家的，也不是為了要發(fā)悲心，來(lái)專(zhuān)心研究佛法，以便將了解的來(lái)傳布給所有的人知道，能夠在那里斷了一切苦，他的動(dòng)機(jī)，在起先要出家時(shí)就不單純了，所以這種人看起來(lái)其實(shí)很可憐，因?yàn)樗貌坏浆F(xiàn)實(shí)生活五欲的樂(lè)趣，又得不到佛法的利益，所以以后還會(huì)感召業(yè)力的輪回，講起來(lái)實(shí)在很可憐。這是佛陀時(shí)時(shí)刻刻呵斥的一種出家人，在佛陀的時(shí)代就有了，時(shí)代轉(zhuǎn)變至現(xiàn)今世界社會(huì)里，雖然我們的生活水準(zhǔn)提高了，但這對(duì)身心出家者，我們剛才有說(shuō)很多，只有身出家而心沒(méi)有出家的人，當(dāng)然也有少數(shù)。我們不敢說(shuō)沒(méi)有，佛陀的時(shí)代就有，現(xiàn)在時(shí)代怎么會(huì)沒(méi)有呢？社會(huì)上有一些人對(duì)出家人不了解，反而會(huì)誤會(huì)佛教的出家人，是因?yàn)樵谏鐣?huì)上遭遇到種種的失敗，甚至受到了重大的打擊，對(duì)社會(huì)前途已產(chǎn)生心灰意冷，沒(méi)希望，沒(méi)有勇氣面對(duì)現(xiàn)實(shí)，所以才走上剃發(fā)出家染衣的，他們不了解所以才會(huì)這樣誤解。如果是這種的出家動(dòng)機(jī)者，絕對(duì)不是佛教的出家生活目標(biāo)。譬如說(shuō)：有一次我去參觀佛牙，但是有一位大學(xué)生就問(wèn)說(shuō)：‘你出家是不是在社會(huì)生活沒(méi)有飯吃，或家庭、事業(yè)等等失敗才來(lái)出家？’當(dāng)他這樣問(wèn)我時(shí)，我就答覆：‘不管你有得吃、沒(méi)得吃，這是其次，因?yàn)槟銈儾涣私猬F(xiàn)在的生活是如何的豐富與富裕，現(xiàn)時(shí)社會(huì)所欠缺的是內(nèi)心，并不是物質(zhì)，所以我說(shuō)你不了解。但是有一樣?xùn)|西必須要了解，你回去看你媽媽或你奶奶，或是看你本人，你現(xiàn)在看不見(jiàn)你自己，以后你能夠看到，但是你看你媽媽以前與你一樣，但現(xiàn)在為何與你不同，你奶奶以前也和你媽媽一樣，和你一樣，為何現(xiàn)在不同了呢？所謂的會(huì)老、會(huì)病?！谴髮W(xué)生智慧相當(dāng)高，一聽(tīng)之后，就說(shuō)已經(jīng)知道我們出家的目標(biāo)。出家的目標(biāo)是世間沒(méi)有一項(xiàng)是永遠(yuǎn)不變的，他很聰明，馬上能夠知道，既然是如此，我們要追求不變的原理，所以要對(duì)世間的一切徹底來(lái)體會(huì)，很不簡(jiǎn)單啊！
現(xiàn)在也有很多人誤解佛教出家人是消極的，或是遭遇什么，這是他對(duì)出家不了解的緣故，但現(xiàn)在及過(guò)去也不可否認(rèn)都有很多的出家人，都是他本身的動(dòng)機(jī)不正確，而進(jìn)入佛門(mén)內(nèi)。現(xiàn)今的佛教，因?yàn)橛行┏黾胰藙?dòng)機(jī)不正確就慢慢的直接影響到佛教的團(tuán)體，有人的地方就有是非，這是難免的事。比喻說(shuō)：佛陀在的時(shí)候，雖然佛陀做的很好，但是也有人毀謗他，罵他、加害他……等等，從過(guò)去流傳下來(lái)的經(jīng)典就可看的很清楚，簡(jiǎn)單說(shuō)就是因?yàn)榄h(huán)境及各人思想不同的緣故。慢慢僧伽的素質(zhì)若不好，就容易被社會(huì)一些人誤解佛教是消極的，他認(rèn)為佛教是消極的，反而看不起僧伽，認(rèn)為僧伽是一盤(pán)散沙，僧伽本來(lái)是六和敬的，卻被誤認(rèn)僧伽是散沙，不值得尊敬。其實(shí)出家人放下一切，不是什么都叫你放下，若什么都放下，吃飯也要放下，對(duì)不對(duì)？睡也放下?。∷允菓?yīng)該放下的放下，不應(yīng)放下的要積極去力行，應(yīng)該放下我們就一定要放下，應(yīng)該放下的也就是我執(zhí)及貪、嗔、癡三毒，不做是非之爭(zhēng)，不介入無(wú)關(guān)于斷苦修行，或是對(duì)社會(huì)無(wú)利益的事，因?yàn)槿绱?，所以才?huì)被一些人誤會(huì)，出家人是一種消極思想的表現(xiàn)。其實(shí)出家人絕對(duì)沒(méi)有一種消極思想的表現(xiàn)，若消極時(shí)，為何來(lái)出家呢？就是因?yàn)槠鹣瘸黾覄?dòng)機(jī)不正確，否則出家人真正是一個(gè)很積極的人，其實(shí)佛教的出家人，自己應(yīng)該放下我執(zhí)，息滅貪、嗔、癡，如此利己的積極修行外，還要負(fù)起積極的教化，教化別人，讓別人能夠放下一切貪嗔癡離開(kāi)一切大苦集。世界社會(huì)的是非罪惡禍亂起源，豈不是全由于我執(zhí)、我們的貪、嗔、癡、放不下，而產(chǎn)生無(wú)明癡見(jiàn)而引起的，所以佛教的出家生活目的，是想自求解脫及助別人解脫，這才是真正佛教出家目的，而不是像一般人認(rèn)為佛教出家是專(zhuān)對(duì)事業(yè)，愛(ài)情等等失敗，而走入佛門(mén)逃避的消極生活誤會(huì)，佛教出家是意志堅(jiān)強(qiáng)思想正確，他有利己利人的大丈夫精神。所以若要出家，一定要先了解出家生活的情形、自己出家的動(dòng)機(jī)是否正確，要出家一定要先了解，千萬(wàn)不要盲目。否則別人說(shuō)出家好就出家好，別人說(shuō)在家居士好就在家居士好，別人講這好你就跟著走，那么你就是自己沒(méi)主張，沒(méi)有主張的人怎么有堅(jiān)強(qiáng)的毅志、毅力來(lái)精進(jìn)修行呢？何況修行要有長(zhǎng)遠(yuǎn)心，若無(wú)長(zhǎng)遠(yuǎn)心，你是無(wú)法馬上修行就馬上得到什么？現(xiàn)在社會(huì)就是因?yàn)楫a(chǎn)生一種速成風(fēng)氣，希望要得到速成，所以才有讓別人騙的機(jī)會(huì)，才會(huì)被別人騙走，若是你腳踏實(shí)地，沒(méi)有速成的思想，那么你絕對(duì)不可能會(huì)被人騙，這就是因?yàn)楣矘I(yè)的緣故。假如個(gè)個(gè)都能了解，世間并無(wú)不勞而獲，絕對(duì)無(wú)速成的東西，一定要*我們自己努力才能獲得成果，何況修行是一件比平常世間事還更艱難的事，那么你無(wú)正確的思想，要如何去成就呢？這是不可能的情形。出家的動(dòng)機(jī)正確，你以后才能夠成就，出家的動(dòng)機(jī)不正確，那么你成就就很難了，所以佛教的形象，知見(jiàn)是否相同？就是說(shuō)你出家的動(dòng)機(jī)，是否與佛陀當(dāng)時(shí)出家的觀念統(tǒng)統(tǒng)一樣，佛陀未出家前身為太子時(shí)，是因?yàn)閷?duì)生、老、病、死苦之謎不解，對(duì)于我們?nèi)松?，從哪里生？人出生后，為何?huì)老？會(huì)??？會(huì)死？來(lái)世間為何有如此多痛苦，對(duì)眾生不平等遭遇，互相殘殺，為了解開(kāi)這些謎團(tuán)而出家，探討這原理，追求這真正本來(lái)的面目是什么？經(jīng)過(guò)了數(shù)年的修證，自體證中來(lái)確實(shí)了解，了解生出苦的根源，是由我們自己本身執(zhí)著而來(lái)，無(wú)明故，有無(wú)明，所以我執(zhí)，所以才產(chǎn)生互相殘殺，產(chǎn)生生、老、病、死，求不得苦等等的苦現(xiàn)前。所以他已經(jīng)真正徹底了解了，從此建立僧團(tuán)，然后，他開(kāi)始頭一次度五比丘，再四處弘揚(yáng)自體證的佛法，佛法，法就是緣起法、四圣諦、八正道、十二因緣等等，我們?cè)诜鸾痰钠鹪从兄v到，希望各位參考佛教的起源及回歸自然系列講座，在這其中都有詳細(xì)的講述。因?yàn)榻⒘松畧F(tuán)，之后就開(kāi)始傳布緣起緣滅的自然法則真理，所以要出家者，也必須一定要具足佛陀出家修行的正見(jiàn)，確立出家的動(dòng)機(jī)是什么？目標(biāo)是什么？不要盲目，否則只有身出家心無(wú)出家，也只是一位光頭俗漢而已，外表像出家，而內(nèi)心卻與世俗無(wú)差別，這樣對(duì)自己及佛教團(tuán)體都沒(méi)有好處。
佛教的組織及教徒
佛教的團(tuán)體是由七眾弟子所組合而成的，教徒有分優(yōu)婆塞（在家學(xué)佛男眾）優(yōu)婆夷（在家學(xué)佛女眾），式*摩那（學(xué)法女，學(xué)法女必須住寺院經(jīng)過(guò)二年學(xué)式*摩女法），我們會(huì)講到，我們會(huì)在戒律里講到。然后沙彌（未受具足戒之出家男童）沙彌尼（未受具足戒出家女童），此處在我們講戒的時(shí)候，式*摩女與沙彌戒，我會(huì)再跟各位做介紹，其他比丘、比丘尼我就不介紹了。因?yàn)楝F(xiàn)在講的是在家居士如何修行的戒篇，所以我就不介紹沙彌與沙彌尼，只說(shuō)到沙彌講到式*摩那，沙彌，沙彌尼我們都說(shuō)過(guò)了，比丘（出家具足戒之僧伽）比丘尼（出家受具足戒之女眾）。教理有分：一、五戒（包括十善）：我們前面已經(jīng)講過(guò)了，五戒包括十善，這是屬人天乘；二、四圣諦：苦、集、滅、道（回歸自然就是在講四圣諦），這是屬緣起法；三、八正道：八正道包括三十七道品，八正道是三十七道品中主要實(shí)踐的圣道，也是說(shuō)主要的道品，八正道也是唯一修行實(shí)踐的道路；四、十二因緣、三法印等……，三法印就是諸行無(wú)常、諸法無(wú)我、包括涅槃寂靜，若加上一條諸受是苦就是四法印，共稱(chēng)四法印，所以也有說(shuō)四法印，也有說(shuō)三法印。教主是釋迦牟尼佛，由佛、法、僧、信眾共同組成僧伽集團(tuán)，佛教的組織就是如此，所以被稱(chēng)為佛教的三要素。‘佛’就是釋迦牟尼佛，‘法’簡(jiǎn)單說(shuō)就是緣起、八正道，還有僧伽，起先就是五比丘為僧伽，所以如此三要素及在家居士?jī)?yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，以后慢慢演變僧伽當(dāng)中產(chǎn)生沙彌、沙彌尼又加上式*摩那法，所以佛教是屬于七眾弟子。簡(jiǎn)單說(shuō)佛教的形成是由七眾弟子來(lái)架構(gòu)組成佛教組織，并不是只有佛、只有法，也不是只有僧，佛、法、僧三項(xiàng)就像香爐的三只腳，缺一不可。所以有的人認(rèn)為說(shuō)皈依佛就好，不用皈依法，不用皈依僧，這樣就是不健全，所以在我們的三皈依里有說(shuō)，希望我們能夠多參考三皈依。因?yàn)榉鸾逃腥绱私∪拇蔚诮谭ǎ叭绱私∪慕M織教團(tuán)，正因?yàn)檫@個(gè)原理，所以才能夠?qū)⒎鸱鱾鞅椴颊麄€(gè)世界。
現(xiàn)今世界不知有多少信佛之人，由于信佛的人很多，就必須要有它的組織，來(lái)加以凝聚匯集，而在外型的組織之外也須有內(nèi)涵如實(shí)的教理，這樣才能夠利益自己，利益別人，要不然慢慢就會(huì)被社會(huì)淘汰了。尤其社會(huì)漸漸地水準(zhǔn)提高，人的智商愈來(lái)愈高，在這原則下，若不是真正具有利益社會(huì)、利益自己者，那么慢慢就無(wú)法立足，所以談玄、談妙、談神格等……，這種都騙不了人，雖然暫時(shí)騙得了，但騙不了永久，還是要如實(shí)按照佛陀的教義，腳踏實(shí)地修行，這才是真正的究竟，否則不僅無(wú)法達(dá)到離苦之外，往往還會(huì)誤了自己、誤了別人，可惜白白走這一趟人生?，F(xiàn)在藉此因緣來(lái)介紹沙彌，很多人不了解出家必須要經(jīng)過(guò)沙彌，我們現(xiàn)在來(lái)介紹沙彌和各位互相研究什么叫做沙彌？‘沙彌’二字是梵語(yǔ)，在中國(guó)解釋分為兩種‘息慈’，止息的息，慈悲的慈，‘勤策’戒律也有這樣說(shuō)，亦有稱(chēng)呼‘求寂’共三種，息慈者即是息惡行慈的意思，也就是熄滅世俗污染，慈悲濟(jì)世眾生，那么要慈悲濟(jì)世眾生，必須要修行，修行一定要隨觀身口意，行住坐臥悉明覺(jué)，口語(yǔ)不離一切法，不要講世俗話，一些世俗話講多，就容易被世俗的環(huán)境影響。勤策者，意思是對(duì)修行精進(jìn)，真正的猛勇策勵(lì)。求寂者，意思是說(shuō)求滅苦入寂滅之道徹底了解苦，而來(lái)修行離苦達(dá)到圓寂之果的意思，圓寂就是修行，透過(guò)修行達(dá)到圓滿寂靜，簡(jiǎn)單說(shuō)，也就是究竟涅槃解脫之道。所以此處我們要了解。時(shí)間過(guò)的很快，又到了，所以在此處跟各位說(shuō)一句：‘再見(jiàn)！’感恩各位的護(hù)持，感恩！再見(jiàn)！
大愿語(yǔ)錄：
真正障道的是自己懈怠，不肯努力精進(jìn)。真正障道的是——被自己過(guò)去潛意識(shí)的習(xí)性所牽制主宰。
在家居士如何修行（戒篇）：之十二
各位諸山長(zhǎng)老、各位護(hù)法居士、各位善信，今天我們又見(jiàn)面了！
三品沙彌的緣由
我們說(shuō)到這梵語(yǔ)，梵語(yǔ)是印度以前古時(shí)的語(yǔ)言，他們認(rèn)為印度的梵文，是梵天所作的，所以稱(chēng)為梵文，以梵文所發(fā)的語(yǔ)音，則叫做梵語(yǔ)。所以沙門(mén)、沙彌是梵語(yǔ)，沙彌是出家之道的第一個(gè)階段，也就是說(shuō)，出家須從沙彌開(kāi)始。沙彌在佛陀初期僧團(tuán)當(dāng)中，本來(lái)是沒(méi)有的，沙彌的出現(xiàn)應(yīng)該是佛陀未出家之前還是太子時(shí)，他那時(shí)有娶妻，并親生了一個(gè)兒子名叫羅侯羅，后來(lái)佛陀離家修行，證悟真理成佛后（佛就是覺(jué)者），羅侯羅也隨著佛陀出家，在那時(shí)才開(kāi)始有沙彌的。所以在羅侯羅未出家之前，無(wú)所謂沙彌，羅侯羅出家之后，才有沙彌的，因?yàn)榱_侯羅九歲出家為沙彌，因此就稱(chēng)九歲出家者為沙彌。當(dāng)時(shí)佛陀叫舍利弗為羅喉羅受沙彌十戒，也就是從這里開(kāi)始，有了第一位沙彌的產(chǎn)生，第一位受沙彌十戒的人，就是羅喉羅。所以說(shuō)印度的沙彌，就來(lái)供奉羅侯羅為祖師，因?yàn)榱_侯羅是第一位，當(dāng)然就是祖師，這也是印度沙彌供奉羅侯羅為祖師的緣起是這樣來(lái)的，佛陀為什么不做羅侯羅剃度的恩師呢？為什么佛陀不為羅侯羅剃度呢？因?yàn)榱_侯羅要剃度時(shí)，佛陀叫舍利弗為羅侯羅做他的剃度恩師，這原理也就是佛陀不想讓佛法僧三寶混亂不清，所以那時(shí)叫舍利弗做羅侯羅的剃度和尚，而目犍連為阿阇梨，羅侯羅的名字也叫做羅云，他出家三寶當(dāng)然佛寶就是釋迦牟尼佛，也就是他親生的父親，法寶當(dāng)然是沙彌十戒，他出家的僧寶是舍利弗為和尚。沙彌可分為三品，第一、從七歲至十三歲，叫做‘驅(qū)鳥(niǎo)沙彌’，因?yàn)檫@種沙彌年齡比較小，無(wú)法承擔(dān)任何的職務(wù)，只有從事為僧團(tuán)看守食品等等微量工作，‘驅(qū)鳥(niǎo)’就是來(lái)驅(qū)趕鳥(niǎo)，怕鳥(niǎo)來(lái)偷吃東西，對(duì)于過(guò)去在原始佛教時(shí)期，佛陀過(guò)去的生活中，沙彌是否有這一種說(shuō)法我們也不太了解，這地方是依戒律里的沙彌律儀說(shuō)出來(lái)的，所以我們也就按照沙彌律儀來(lái)解釋。沙彌那時(shí)的年紀(jì)小，只能幫忙僧伽做一些簡(jiǎn)單的事，他從事這種辛勞的職務(wù)，就可以在這里慢慢種了善根，為沙門(mén)僧伽團(tuán)服務(wù)，因?yàn)槟昙o(jì)小，所以稱(chēng)為驅(qū)鳥(niǎo)的沙彌；第二、從十四歲至十九歲，叫做‘應(yīng)法沙彌’，這種沙彌能隨順，順應(yīng)沙彌行法而做，就是說(shuō)他可以做沙彌的職務(wù)，故名應(yīng)法沙彌；第三、二十歲至七十歲叫做名字沙彌，這種沙彌本應(yīng)受比丘戒，但是他出家的年齡比較晚，或是有其他特殊的因緣，不能一時(shí)來(lái)受具足戒，他有具備了比丘的年齡了，但是又滯留沙彌之位，所以叫做名字沙彌。沙彌雖然分為三個(gè)等位，但同是受持沙彌十戒法，既然你是真正的沙彌，不管你在哪個(gè)等位，都要受沙彌十戒法，所以均稱(chēng)為沙彌的緣故，就是因?yàn)槟闶苌硰浭洌苑Q(chēng)呼你為沙彌。若是剃頭改裝，就是說(shuō)剃頭穿出家衣服，叫做染衣，但未受沙彌戒者，我們不能稱(chēng)為沙彌，應(yīng)該稱(chēng)為‘形同沙彌’，外面形態(tài)雖然和沙彌一樣，外面形態(tài)，就是穿著、剃頭都是和沙彌一樣，但他卻沒(méi)有具足受沙彌十戒的資格，所以他沒(méi)有具足沙彌資格。就是說(shuō)沒(méi)有受沙彌十戒者，仍是屬于一般社會(huì)世俗人的本質(zhì)，所以稱(chēng)為形同沙彌，就是說(shuō)看起來(lái)像沙彌，但是其實(shí)他只是看起來(lái)像沙彌這樣而已，所以只稱(chēng)為形同沙彌，不能說(shuō)是沙彌。若是已受過(guò)沙彌十戒者，則稱(chēng)為法同沙彌。這是由于受持沙彌戒法，而成真實(shí)的沙彌，因此，法同沙彌者也就是說(shuō)他已經(jīng)受持沙彌十戒了。律中也有規(guī)定，七歲以下有力量做驅(qū)鳥(niǎo)（驅(qū)鳥(niǎo)是一種鳥(niǎo)名）這力量，雖然他七歲以下，可是，擁有七歲以上的力量者，不能度他做沙彌，不應(yīng)度，七歲以上無(wú)力，雖然年齡七歲以上了，但是沒(méi)有力量去驅(qū)趕鳥(niǎo)，這也不能度他為沙彌；七十歲以下可以照顧自己生活的，可以出家為沙彌，但是七十歲以上者，不管能不能照顧自己生活一律不可度。主要的原因是比丘大家都忙于弘法利生，忙他修行的道業(yè)，所以并沒(méi)有時(shí)間去照顧年紀(jì)小，或是年紀(jì)大的弟子，因?yàn)閷?duì)于年紀(jì)太老、或是太年輕的，是沒(méi)有力量忍受出家這種嚴(yán)格的生活，他無(wú)法自己照顧自己，所以佛教界不希望他們出家。但是出家的老人一定要盡力去照顧他，什么是出家的老人呢？已經(jīng)出家，已經(jīng)受出家沙彌具足戒的人，對(duì)于出家以后的老人，一定要盡力去照顧，佛陀對(duì)僧團(tuán)長(zhǎng)老的尊敬，在我們律篇里有說(shuō)到，所以我們可以參考律篇的說(shuō)明，其中跟我們說(shuō)得很清楚，佛陀對(duì)長(zhǎng)老是很尊重的，包括很?chē)?yán)格地教導(dǎo)比丘，一定要尊重長(zhǎng)老。沙彌十戒在八關(guān)齋戒中，已經(jīng)有介紹過(guò)了，其中九條只有執(zhí)持金銀寶物戒，我們沒(méi)有說(shuō)過(guò)而已，所以我們必須來(lái)做，這一戒的介紹，沙彌十戒戒條，順便來(lái)跟各位簡(jiǎn)單念一下，第一不殺生，第二不偷盜，第三不淫，這地方不一樣是不淫，不同在家居士不邪淫，他是不淫，第四不妄語(yǔ)，第五不飲酒，第六不著香華鬘，不香油涂身，第七不歌舞倡伎，不故往觀聽(tīng)，第八不坐臥高廣大床，第九不非時(shí)食，那么這在我們八關(guān)齋戒里面有說(shuō)過(guò)，但是第十條不捉持，就是說(shuō)不拿生像金銀寶物。這十條戒內(nèi)容、意思，在八關(guān)齋戒之中有說(shuō)明過(guò)了，只有第九條沒(méi)有而已，那么八關(guān)齋戒八條，為何在這里變成九條呢？這是因?yàn)榫艞l，這地方是說(shuō)，在一條當(dāng)中加成二條，只有八條，八戒中第六條不著香華鬘，不香油涂身，不歌舞倡伎，不故往觀聽(tīng)，但在沙彌十戒中將他們分成兩條，也就是第六不著香華鬘，不香油涂身，第七條不歌舞倡伎，不故往觀聽(tīng)，也就是一條變成二條，這原理是在這里。沙彌十戒和八關(guān)齋戒差別的地方，是他的時(shí)間上不同，沙彌十戒一定要久持的，但是八關(guān)齋戒是一日一夜受持而已，沙彌戒是屬于終身必須去受持這沙彌十戒，一個(gè)是終身持，一個(gè)只受持一日一夜，所以沙彌戒和十戒和八關(guān)齋戒，除第九條之外，前面沙彌戒和八關(guān)齋戒差別只有在受持時(shí)間的長(zhǎng)短。
簡(jiǎn)樸生活以制貪執(zhí)
沙彌戒第十條，我們現(xiàn)在來(lái)做個(gè)介紹，不捉持，就是不捉持生像金銀寶物，這條戒，通常稱(chēng)為銀錢(qián)戒。銀錢(qián)戒，佛教的發(fā)源地在印度，依照印度的文化習(xí)俗沙門(mén)是過(guò)著乞食的生活，和我們現(xiàn)在中國(guó)佛教是不一樣的。他們的乞食生活是日中一食，也就是一日才吃一餐而已，是沿街托缽而得，也就是說(shuō)，從這條街沿路走去，手中拿著一個(gè)缽，民眾看到之后就知道佛陀的弟子，或是印度沙門(mén)要出來(lái)托缽了，是要用東西來(lái)供養(yǎng)的，于是就將東西放在他的缽里，因此他吃的方面是從托缽而來(lái)的?？墒撬〉沫h(huán)境呢？卻住在樹(shù)下，所以他們這種生活實(shí)在是非常的簡(jiǎn)單，也可說(shuō)到處都可求得安身之處，到處托缽，隨處睡樹(shù)下，是這樣子。印度環(huán)境是屬于熱帶的地方，印度很熱大家都知道嘛！依地球的地理位置而言，它是屬于熱帶地方，因?yàn)樘鞖鉄幔瑯?shù)木生長(zhǎng)較快而且高大，所以樹(shù)葉很寬很茂密，晚上住在樹(shù)下，過(guò)夜之后自然涼爽，感覺(jué)很自然。其實(shí)佛陀跟大自然生活是沒(méi)有分開(kāi)的，佛陀在公園里出世，在樹(shù)下悟道，他入滅也是在雙樹(shù)下，包括佛陀的弘法，除了后來(lái)慢慢有精舍之外，在孤獨(dú)長(zhǎng)老來(lái)建精舍之前，大多數(shù)都在大自然的樹(shù)下弘法。這是當(dāng)印度熱帶天氣的時(shí)候而言，如果就天氣較冷的時(shí)候來(lái)說(shuō)，也就是我們現(xiàn)在所說(shuō)的冬天，佛陀依其自己親身的經(jīng)驗(yàn)和體證，也只需要三衣，三件衣，就可以阻擋寒冷了，可見(jiàn)印度的天氣是很熱，冬天并不是很冷，所以，我們佛教才說(shuō)三衣一缽。不論出家或是在家，我們吃、住、穿都是不能沒(méi)有的，簡(jiǎn)單說(shuō)，是不能缺少的，假如我們?nèi)鄙俑揪蜔o(wú)法生存下去，所以佛陀時(shí)代的沙門(mén)，吃是由托缽而來(lái)的，那么住則是在樹(shù)下，或是屬于現(xiàn)在我們說(shuō)的屋檐，也就是燒磚的棚底下住，那么他的衣呢？他穿的三衣從哪里來(lái)的呢？印度當(dāng)時(shí)的風(fēng)俗，跟我們中國(guó)佛教生活不一樣，人死后大多數(shù)怎樣你知道嗎？都抬去要不是放在樹(shù)林里（那山里樹(shù)林全部放死尸的），要不然就是抬去放在洞里，那山里的樹(shù)林、山洞都是葬放死尸的場(chǎng)所，并不像我們將他埋起來(lái)，他們大多數(shù)都沒(méi)有，或是以火化的方式來(lái)處理，他們都抬去樹(shù)林，所以這樹(shù)林就像墓園一樣。抬去丟在那里，或是丟在洞里，露天放在那里或是放在洞里，順其自然任由他腐爛，等到尸體腫脹腐爛時(shí)就任由鳥(niǎo)獸自動(dòng)去搶食吃他的尸肉，等到將死者送葬完了之后，死者的家屬也有將送葬時(shí)所穿的衣服，或是他的衣服丟在墓地的地方，當(dāng)死人的肉被鳥(niǎo)吃完了之后，所留下來(lái)的衣服，動(dòng)物是不會(huì)吃的，出家人就可以去把它撿來(lái)利用，將衣服重新洗干凈，曬一曬之后再染色，染成壞色做成他們披在身上的三衣，這就是佛陀時(shí)代比丘所穿的糞掃衣的來(lái)源。這樣佛陀僧伽的生活，包括他的吃、住、穿的問(wèn)題，就沒(méi)有什么問(wèn)題了，簡(jiǎn)單說(shuō)，也就是這么簡(jiǎn)單的生活。但是對(duì)于行的問(wèn)題，在印度的生活，尤其是僧伽出家人，更應(yīng)該要行腳，行腳是打赤腳用走的，他以行腳游化為本分，走到哪里餓了就托缽到哪里，走到哪里，他就住在哪里，隨順因緣的成熟來(lái)弘法，來(lái)傳布佛陀的法，當(dāng)時(shí)傳布佛陀法的人，除了佛陀之外，有證果的弟子，也都可以傳布他的佛法。所以，佛陀在當(dāng)時(shí)的印度方式，四處游歷弘法，此外就是說(shuō)用行腳的，佛陀還有一個(gè)很?chē)?yán)格的規(guī)定，假使你不是身體生病不健康者，那你就不可以坐車(chē)，一定要用走的，所以他說(shuō)不得無(wú)病而乘車(chē)，無(wú)病而坐車(chē)者，是不被允許的，假使你沒(méi)有生病而去坐車(chē)，這樣是不可以的，所以，佛陀對(duì)生活的規(guī)律很?chē)?yán)格，好處是能經(jīng)行，他走的時(shí)候，像我們四念處走法，腳抬起、移出、踩下去清清楚楚，藉此來(lái)觀察我們身心的變化，所以，印度出家沙門(mén)的生活，就是這么簡(jiǎn)單，因?yàn)檫@樣，我們不需要有所謂的財(cái)富，因?yàn)樨?cái)物過(guò)多就容易貪，你若是沒(méi)有所謂的財(cái)物，對(duì)于吃穿住和交通器具，都是用最簡(jiǎn)單、最原始的，又怎么會(huì)貪呢？所以說(shuō)起來(lái)財(cái)物對(duì)佛陀僧伽、僧團(tuán)來(lái)說(shuō)，是沒(méi)有用處的，財(cái)物怎么有用呢？是不是這樣呢？更何況財(cái)物能使人增長(zhǎng)貪心呀！因?yàn)槟阖?cái)物多自然容易會(huì)產(chǎn)生貪心，自古以來(lái)，我們記得嗎？世間人為財(cái)死，鳥(niǎo)為食亡，我們?nèi)司褪且驗(yàn)檫@地方而產(chǎn)生互相爭(zhēng)斗，所以對(duì)物質(zhì)要求過(guò)度，是容易使人增加貪心的。不來(lái)捉持生像就是說(shuō)，佛陀禁止手不能去拿生像金銀寶物，也就是讓出家人能破除財(cái)富的貪心，不用為了財(cái)物來(lái)產(chǎn)生掛礙，雖然財(cái)物能造福人群，這是不可否認(rèn)的事實(shí)，像現(xiàn)在我們的生活，你如果沒(méi)有財(cái)物，沒(méi)金錢(qián)，那么你連日常生活都有問(wèn)題，但是在當(dāng)時(shí)印度的生活，他就不是這樣子，印度的生活是對(duì)財(cái)物的問(wèn)題，要求程度低而且簡(jiǎn)單，如此一來(lái)，他就無(wú)所掛礙了。所以當(dāng)時(shí)修行比較好修行，是跟環(huán)境有關(guān)系，所以財(cái)富可造福人群，這是不可否認(rèn)，但是，你如果沒(méi)有好好運(yùn)用財(cái)物，也有可能財(cái)富是害人的。佛陀主張不蓄積財(cái)富，乃至不可去拿財(cái)物，這是屬于犯戒行為的現(xiàn)象，也就是，還讓我們對(duì)財(cái)富起執(zhí)著，包括為財(cái)富問(wèn)題來(lái)累積財(cái)富，因此產(chǎn)生越多的貪執(zhí)，但后來(lái)佛教的出家人越來(lái)越多，在越來(lái)越多的當(dāng)中，不管在素質(zhì)方面，或是身體健康方面，都會(huì)產(chǎn)生問(wèn)題。出家人的身體，當(dāng)然有的很強(qiáng)壯，但也有人的身體體弱多病，后來(lái)佛陀為了事實(shí)的需要，就漸漸的準(zhǔn)許出家僧眾有僧房，就是說(shuō)在家居士發(fā)心來(lái)建精舍，因此就開(kāi)始有了僧房的出現(xiàn)。所以現(xiàn)在中國(guó)和過(guò)去的印度不一樣，過(guò)去在印度時(shí)的僧房，是由在家居士供養(yǎng)的，在家居士建的，所以，他們出家眾不用為了來(lái)建僧房而煩惱。有時(shí)候佛陀最多也只是派他的弟子去做監(jiān)工而已，監(jiān)工就是說(shuō)是他所做的僧房規(guī)劃要符合佛陀僧團(tuán)的所需，這樣才符合佛陀的制度，當(dāng)時(shí)也只有這種做法而已。然而在中國(guó)佛教卻不是這樣，寺院由出家人籌建，難免出家人摻雜沾染在金錢(qián)里，這是因?yàn)槲幕?、環(huán)境慢慢演變，變成現(xiàn)在出家人不能沒(méi)有金錢(qián)，若是沒(méi)有金錢(qián)，連他的生活都有問(wèn)題，所以，這也就是文化慢慢演變的原理，時(shí)代環(huán)境不一樣的關(guān)系。因此，佛陀那時(shí)候準(zhǔn)允出家人有僧房，也就是現(xiàn)在我們所說(shuō)的寮房，所以他就要有生活必須的日用品，將生活需要的日用品儲(chǔ)蓄起來(lái)，才不會(huì)在雨期時(shí)無(wú)法出外托缽而演變成沒(méi)有辦法生活。漸漸地后來(lái)因?yàn)檗k道的需要（辦道就是有人要來(lái)聞法，佛陀就到那個(gè)地方講經(jīng)，所以那個(gè)地方就有個(gè)道場(chǎng)，有個(gè)精舍，過(guò)去叫做精舍，這個(gè)精舍大家都會(huì)集合在那個(gè)地方，聽(tīng)佛陀開(kāi)示，聽(tīng)佛陀的教化），所以，慢慢的就有接受財(cái)物的必要，應(yīng)付大家的開(kāi)支。金錢(qián)是人類(lèi)文明的一種產(chǎn)物，也可以說(shuō)是在相當(dāng)文明社會(huì)中產(chǎn)生的媒介，我用金錢(qián)跟你買(mǎi)東西，你東西給我，銀貨兩訖，尤其現(xiàn)在佛教對(duì)金錢(qián)的需要，可以說(shuō)是無(wú)法免除的。后來(lái)佛陀為出家的弟子們制作了一種，一種什么呢？說(shuō)僧法，所謂的‘說(shuō)僧法’乃是出家人沙門(mén)旁邊要跟著一位白衣，白衣凈子，凡是接受人家布施金錢(qián)財(cái)物，便由那位俗人代收，也就是說(shuō)，不是我的東西，是凈主的，這個(gè)凈主的，現(xiàn)在我們?nèi)羧ヌ﹪?guó)或是根本佛教國(guó)家，我們都可以看到，這凈法是可以警策出家人不要為金銀貪執(zhí)而起，所以，這是很好的一個(gè)現(xiàn)象。什么叫做生像金銀呢？生色者，生字生像是自然生出來(lái)的，意思就是這樣，生成的黃金就是稱(chēng)為生色，以銀鍍成金色，我們稱(chēng)的色澤一樣，所以這種我們稱(chēng)為像的意思，簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，自然生出來(lái)的黃金，本來(lái)是黃色的，不需經(jīng)過(guò)加工制造或?qū)⑺旧咀匀坏纳珴?，叫做生金，本質(zhì)以白銀，以石黃煮染色而變成黃色，這叫做像金，又叫鍍金，生就是說(shuō)自然，生像以后才用染色鍍金產(chǎn)生出來(lái)的，那么寶物就是七寶，七寶者就是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、珍珠、瑪瑙等七寶，大多數(shù)都說(shuō)這七項(xiàng)，這是財(cái)物，這種東西是屬于我們每個(gè)人過(guò)去對(duì)這種金銀財(cái)寶貪求不盡。就是無(wú)始以來(lái)我們這種相當(dāng)嚴(yán)重的習(xí)氣來(lái)指使我們貪得無(wú)厭，就是說(shuō)越多越好，越多越好都貪得無(wú)厭，永遠(yuǎn)都無(wú)法滿足，世間沒(méi)有人說(shuō)我已經(jīng)太富有了，我們金銀財(cái)寶已經(jīng)太多了，沒(méi)有一個(gè)會(huì)這樣說(shuō)，這就是貪求不盡，永遠(yuǎn)永遠(yuǎn)都在那里貪執(zhí)追求，有時(shí)追求到快要死了，他還對(duì)金銀財(cái)寶看不開(kāi)，這有很多，也是事實(shí)，因?yàn)樗还芤磺卸枷胱非蟮剿枰呢澲?，所以，永遠(yuǎn)都是無(wú)止盡的。這種不計(jì)營(yíng)求，便產(chǎn)生我們對(duì)修道的道心慢慢消失了，包括影響我們的修道的道心，因?yàn)樗莵?lái)增長(zhǎng)我們的貪心，廢除我們的道業(yè)。所以佛制出家人不得捉持金像，捉持金銀，是來(lái)訂定出家人不能去拿金銀財(cái)寶的東西，來(lái)防制我們的貪心，貪求不盡的心，而影響我們的道業(yè)，所以沙彌十戒最后一條戒的原理就是在這里，現(xiàn)在這一條戒只是徒具形式而已，因?yàn)榄h(huán)境嘛，時(shí)代、社會(huì)的演變嘛！只要這種形式而已嘛！簡(jiǎn)單說(shuō)就是不實(shí)際。
式*摩尼戒不可偏廢
我們八關(guān)齋戒、五戒說(shuō)到三皈，三皈戒和五戒十善，八關(guān)齋戒，說(shuō)到沙彌戒，我們現(xiàn)在要來(lái)說(shuō)的是式*摩尼，這條在佛教中過(guò)去就有了，應(yīng)該不可廢，但這一條很多都被廢了，所以為了這條戒被廢，因而會(huì)產(chǎn)生社會(huì)等等一些是非，簡(jiǎn)單說(shuō)也從這地方演變出來(lái)的。我順便介紹式*摩尼法，什么叫做式*摩尼法，式*摩尼法是梵文，中國(guó)有好幾種解釋法，比如說(shuō)：式*摩那、式*，式*摩那尼或說(shuō)式*摩尼，這都是一種名稱(chēng)，在好幾種戒本里稱(chēng)呼不同，但這都只是一種名稱(chēng)，它的意思是學(xué)法女或正學(xué)女兩種。式*摩尼是佛制定女眾出家前必須要修的過(guò)程，簡(jiǎn)單說(shuō)，式*摩尼法是佛陀制定的，這是佛陀時(shí)代，由佛陀親口制定的一種法，并不是以后才來(lái)制定的。這過(guò)程被中國(guó)佛教慢慢遺忘，將它忘記了，所以才有為了剃度的風(fēng)波，引起社會(huì)對(duì)佛教的制度有所誤解，甚至也有剃度完之后，因?yàn)榧议L(zhǎng)、家屬的不同意，產(chǎn)生很多讓人誤解佛教是不顧親情的、佛教是無(wú)情的、佛教是一種消極逃避等等后遺癥出來(lái)。若是我們將式*摩尼法這種制度加以保存，那么這個(gè)問(wèn)題就不會(huì)發(fā)生，而引起社會(huì)對(duì)佛教制度有所誤解，所以，式*摩尼乃是沙彌尼與比丘尼必須經(jīng)過(guò)的一種過(guò)程。
女眾出家和男眾出家不同的地方就是在這里，也就說(shuō)，女眾要出家必須要經(jīng)過(guò)式*摩尼這種階段，男眾就不用。因?yàn)榕姵黾胰舨幌冉?jīng)過(guò)式*摩尼這種階段，那么在你沙彌尼，這種階段是無(wú)法進(jìn)入比丘尼的地位，也就是說(shuō)一定要經(jīng)過(guò)這樣的層次，若沒(méi)有經(jīng)過(guò)這層次，應(yīng)該不可以受具足戒。照理說(shuō)受具足戒等于沒(méi)有得戒，戒本是這樣說(shuō)，但是男眾要出家，他就不用，他只需走過(guò)沙彌就可再進(jìn)入比丘，這差別在哪里呢？因?yàn)榕映黾揖褪且?jīng)過(guò)一個(gè)式*摩尼法，佛陀當(dāng)時(shí)為何要來(lái)定這一條式*摩尼法呢？因?yàn)榕姾湍斜姷纳聿灰粯樱坏貌幌冉?jīng)過(guò)式*摩尼的這一個(gè)階段，不是佛陀不平等有看輕女眾之嫌，或是認(rèn)為女眾要出家就比較麻煩，要經(jīng)過(guò)式*摩尼法，并不是這樣，再說(shuō)，佛陀本來(lái)是不準(zhǔn)允女眾出家的，后來(lái)他經(jīng)過(guò)阿難尊者再三的請(qǐng)求，阿難尊者再三地跟佛陀請(qǐng)求，經(jīng)過(guò)他請(qǐng)求之后，佛陀才答應(yīng)，但是必須依據(jù)八敬法，才能成為比丘尼。所以，佛陀當(dāng)時(shí)要收女眾出家須先依據(jù)八敬法，簡(jiǎn)單說(shuō)，最初女子出家時(shí)，她是依據(jù)八敬法才成為比丘尼的，那時(shí)根本無(wú)所謂的式*摩尼，沒(méi)有經(jīng)過(guò)沙彌尼，也當(dāng)然沒(méi)有經(jīng)過(guò)式*摩尼的規(guī)律了，為什么呢？就是后來(lái)出家的女子漸漸多起來(lái)了，越來(lái)越多，意思是說(shuō)當(dāng)時(shí)的出家的女眾素質(zhì)很好，所以不會(huì)產(chǎn)生一些問(wèn)題。我們?cè)谇懊嬗姓f(shuō)過(guò)，佛陀制戒有兩種制戒緣起，一種是因緣成熟遇到僧團(tuán)中有人影響僧團(tuán)時(shí)，一種是必須制好在那里等著，制戒就有兩種的戒法。當(dāng)慢慢地女眾出家的人越來(lái)越多時(shí)，難免素質(zhì)就會(huì)慢慢的不齊，難免人多質(zhì)就差了，當(dāng)然是人多質(zhì)好，這樣是最好，我們的要求也是這樣。有些女子自己出家沒(méi)有多久，自己認(rèn)為已出家，可以來(lái)度眾了，竟然她就來(lái)度別人的女眾來(lái)出家，就是說(shuō)她自己出家后，又去度別的女眾，那么慢慢在這出家的過(guò)程，她自己出家沒(méi)有多久，又在這度別人出家的過(guò)程里，這師資的問(wèn)題以及師資條件，并沒(méi)有很?chē)?yán)格的要求，因此產(chǎn)生很多的問(wèn)題出來(lái)。甚至有些比丘尼度了在家女子來(lái)出家，那么她一出家就去受比丘尼戒，就變成比丘尼，在身心未能妥善安頓前，難免對(duì)出家的生活不習(xí)慣?，F(xiàn)在我們也有，出家的生活不習(xí)慣，竟然沒(méi)有多久她就自動(dòng)離開(kāi)僧團(tuán)了，簡(jiǎn)單說(shuō)還俗去了，離開(kāi)僧團(tuán)還俗去了。這是因?yàn)槌黾疫^(guò)程的限期也發(fā)生問(wèn)題的緣故，怎么說(shuō)呢？就是說(shuō)佛陀制定了很多沙彌尼戒，原理就在這里，受了沙彌尼戒后才能成為比丘尼，有些比丘尼度了在家的女子來(lái)出家，那么要度她的比丘尼，不了解女子還沒(méi)來(lái)出家之前，她的一切生活，她不了解是不是已經(jīng)有了小孩，肚子里有沒(méi)有小孩，要出家之前，要度人出家這比丘尼她完全沒(méi)有去查明。所以，這女子來(lái)求出家后，自己不知道自己已經(jīng)有了小孩，加上當(dāng)時(shí)的印度環(huán)境很復(fù)雜，并不像現(xiàn)在我們的治安社會(huì)風(fēng)氣那么好，甚至強(qiáng)暴的很多，到處都有像土匪強(qiáng)暴等等的情形產(chǎn)生。那么女子被人強(qiáng)暴之后，自己本身也不知道自己已經(jīng)懷胎有了小孩了，她自己也不知道，在她遭遇這種變故后，認(rèn)為世間無(wú)常是苦才出家，動(dòng)機(jī)正確。但是當(dāng)她自己出家做比丘尼以后，沒(méi)有多久竟然肚子一天一天大起來(lái)了，那么這種后遺癥會(huì)怎樣你知道嘛！出家人大肚子，當(dāng)然會(huì)受別人的誤解，出家人竟然會(huì)大肚子？是不是她沒(méi)持戒而犯戒呢？這真是尷尬的事情，其實(shí)她并不是出家后才犯錯(cuò)的，這是因?yàn)槲闯黾抑熬捅蝗思覐?qiáng)暴，大家對(duì)于她的遭遇不了解而產(chǎn)生質(zhì)疑。但是，誰(shuí)會(huì)了解呢？尤其在當(dāng)時(shí)印度其他宗教很多，都盡量藉機(jī)會(huì)找麻煩，不是來(lái)毀謗，就是運(yùn)用其他各種不正當(dāng)?shù)姆绞絹?lái)打擊僧團(tuán)。我們?cè)?jīng)看過(guò)很多這樣的個(gè)案，甚至要?dú)еr佛陀啦，要害佛陀啦，你看，堪稱(chēng)神通第一的目犍連，也是被耆那教的人打死，被耆那教的人打得受重傷，然后才死的?？梢?jiàn)當(dāng)時(shí)印度文化，他們沙門(mén)出家的宗教復(fù)雜一般可見(jiàn)，我們就可以了解。所以，難免別人抓到這種毛病之后，就大作文章，藉機(jī)會(huì)要將佛教污染，甚至來(lái)毀謗，所以，以為比丘尼出家之后才犯了淫戒。這還有個(gè)問(wèn)題會(huì)產(chǎn)生，那就是這個(gè)小孩子出生之后要怎樣處理呢？這是一個(gè)很大的問(wèn)題，尤其對(duì)僧伽團(tuán)體問(wèn)題影響最大，所以佛陀為了女子出家，增加了式*摩尼法，就可以運(yùn)用這段時(shí)間做觀察期，觀察什么呢？觀察期間為兩年，這兩年時(shí)間也等于是磨練期，除了觀察這女子性情使她漸漸能習(xí)慣出家的生活之外，也可以來(lái)觀察這女子的生理，是不是未來(lái)出家之前曾經(jīng)有了小孩，是否有受孕沒(méi)有，有沒(méi)有受胎，有人強(qiáng)暴或是她已經(jīng)結(jié)婚之后才來(lái)離婚是否有小孩，這都是佛陀當(dāng)時(shí)考慮到的事情，這些層層的顧慮及觀察，都是為了避免出家后又來(lái)產(chǎn)生這個(gè)問(wèn)題出來(lái)。所以，有人以為兩年的觀察期太長(zhǎng)了，其實(shí)，所謂的兩年在僧祈律卷三十九中有說(shuō)：二年者二雨時(shí)，二雨時(shí)，經(jīng)過(guò)二個(gè)雨期，也就是將今年的雨期開(kāi)始到明年雨期為止就是二雨時(shí)，這意思也就是說(shuō)今年到十二月三十日到后年的正月初一日，就算是兩年了，實(shí)際上，它只有一年零二天而已，甚至零一天而已，在我們的僧祈律里，就是這樣說(shuō)的?，F(xiàn)代的科技很好，但是式*摩尼法也不可舍，因?yàn)楝F(xiàn)在的人要驗(yàn)明出女子有沒(méi)有小孩很簡(jiǎn)單，應(yīng)該是很簡(jiǎn)單，現(xiàn)代科技發(fā)達(dá)嘛！使女子住道場(chǎng)，是要她能漸漸地習(xí)慣出家生活讓她體驗(yàn)出在家和出家的生活不一樣，這不一樣地方就是需要考驗(yàn)的地方，并可藉此看出她是不是有正當(dāng)出家的動(dòng)機(jī)。所以，出家前二年的式*摩尼法，不可不重視哦，這不可以不重視哦！這若不重視會(huì)引起很大的問(wèn)題。
式*摩尼戒之內(nèi)容
什么叫做式*摩尼戒呢？是說(shuō)式*摩尼除了持守沙彌十戒之外，又另外加上六法，就是說(shuō)沙彌十戒者，第一不殺生，第二不偷盜，第三不非梵行，就是不淫，第四不妄語(yǔ)，第五不飲酒，第六不著香華鬘，不香油涂身，第七不歌舞倡伎，不故往觀聽(tīng)，第八不坐臥高廣大床，第九不非時(shí)食，第十條不捉持生像金銀寶物，這剛才我們已介紹。六法，第一、不與污染心男子身相接觸，所以它有限制，不要跟有邪念心的人親近，因?yàn)樗形廴镜男膽B(tài)所以你不能跟他親近，親近恐怕產(chǎn)生問(wèn)題，在這地方佛陀當(dāng)時(shí)制立式*摩尼法的緣起。第二、盜人四錢(qián)以下，價(jià)值四錢(qián)以下乃至一針一草，都不可以，式*摩尼法就是要清凈受持。第三、不故斷畜生命，也等于不可以殺生的意思，故意殺害異類(lèi)眾生使之死亡者這個(gè)問(wèn)題。第四、不妄語(yǔ)，也就是相反而說(shuō)，對(duì)于無(wú)說(shuō)有，有說(shuō)無(wú)，有看見(jiàn)說(shuō)沒(méi)有看見(jiàn)，沒(méi)有看見(jiàn)說(shuō)有看見(jiàn)的情形，都必須要制止，所以不可以說(shuō)妄語(yǔ)。第五、不非時(shí)食，不非時(shí)食就是說(shuō)不是吃的時(shí)間你就不能吃，那時(shí)候，就是說(shuō)日影過(guò)中而進(jìn)食者，由于過(guò)去并沒(méi)有像現(xiàn)有的科技，現(xiàn)在有表啦！鬧鐘啦！那時(shí)都看手紋，早上看手紋，中午看太陽(yáng)，看太陽(yáng)就知日影過(guò)中，日影過(guò)中就是中午已經(jīng)過(guò)去了，所以，那時(shí)候的時(shí)間判別是用這種為標(biāo)準(zhǔn)。第六、就是不飲酒，當(dāng)然乃至不能一滴沾唇，沾唇就是來(lái)喝個(gè)酒，這式*摩那法當(dāng)中，這六法當(dāng)中沒(méi)有準(zhǔn)許我們?nèi)ズ染?，?摩尼若是犯了戒律就不可以。式*摩尼戒的十戒前面有不殺生、不偷盜、不淫、不妄語(yǔ)，這四條戒就是四根本罪，就是說(shuō)任何人必須要把他逐出僧團(tuán)叫做（滅），他犯了這四條叫做‘滅’，但是犯了以上所舉的六法之中的任何一法者，必須重新羯摩，羯摩就是說(shuō)懺摩、懺悔的意思。簡(jiǎn)單說(shuō)作授戒懺摩等，業(yè)事之一種宣告的儀式，就是集大眾，在大眾當(dāng)中坦白說(shuō)，我今天犯了什么戒，我犯了哪一條戒我犯了式*摩尼法戒哪一條，所以叫做羯摩。在根本說(shuō)一切有□芻尼毗奈那卷十八中，又有一種說(shuō)法，式*摩尼六法的說(shuō)法，但是它里面的內(nèi)容和四分律的規(guī)定有一點(diǎn)不一樣，因?yàn)槲覀兊慕浔竞芏啵鸱鱾鞯浆F(xiàn)在戒本很多。第一他有說(shuō)不得獨(dú)在道行，就是不能一個(gè)人走，佛陀為何要制定這一條戒呢？這原理我們應(yīng)該來(lái)想想看，應(yīng)該是印度生活水準(zhǔn)不好，治安不好，當(dāng)時(shí)的土匪很多，暴徒也很多，所以，恐怕一個(gè)人走，你會(huì)被暴徒強(qiáng)暴，因此就是說(shuō)不可以一個(gè)人走。第二不得獨(dú)渡河水，不可以一個(gè)人走大馬路，不可以一個(gè)人過(guò)河，也就是恐怕你要過(guò)河要坐筏，以前都坐竹筏，竹筏在海上的時(shí)候，藉機(jī)會(huì)把你強(qiáng)暴了，所以，那時(shí)的動(dòng)機(jī)是這樣子，假使你一個(gè)人坐筏，在筏上你也沒(méi)有辦法應(yīng)付他，所以被人強(qiáng)暴。第三不得觸丈夫身，也就是不能跟男眾在一起，不可以摸丈夫身。所以，在現(xiàn)在印度，泰國(guó)，我們?nèi)ヌ﹪?guó)知道了，印度我本人沒(méi)有去過(guò)，那么泰國(guó)我曾經(jīng)去過(guò)，泰國(guó)在家人，看到出家人都要讓他，包括都不敢摸到他的身體?？赡苓^(guò)去跟這一條戒律影響有關(guān)系，因?yàn)樘﹪?guó)是一個(gè)佛教國(guó)家，上車(chē)坐或很多人的地方，對(duì)于出家人都會(huì)跟你保持一個(gè)距離，恐怕在無(wú)意中觸到你的身體，可能跟這條戒律的習(xí)慣性有關(guān)系。第四不與男子同宿，不可以和男人睡在同一房間。第五不得為媒嫁事，就是不能做媒人，不能說(shuō)你已經(jīng)做個(gè)式*摩女，你要去做修行的人了，還來(lái)做紅娘，這是不可以的。第六不得覆藏比丘尼重罪，不能說(shuō)看到比丘尼犯了有錯(cuò)誤的戒律，我們應(yīng)該要說(shuō)出來(lái)，我們要說(shuō)時(shí)，就是佛陀當(dāng)時(shí)的半月說(shuō)。人家說(shuō)誦戒的原理也就是像現(xiàn)在人的檢討會(huì)，現(xiàn)在人就是說(shuō)，半個(gè)月一次大家來(lái)檢討，將這十五天來(lái)的得失，或是有任何人犯了什么戒律，我們把他揭發(fā)出來(lái)，把他說(shuō)出來(lái)讓大家知道，讓他有改過(guò)的機(jī)會(huì)，從此不會(huì)為僧團(tuán)的和合來(lái)產(chǎn)生煩惱，為了僧團(tuán)引起僧團(tuán)生活的不安，所以，由于這緣故，叫做不得覆藏比丘尼的重罪。那么，綜合講起來(lái)式*摩尼法，應(yīng)該現(xiàn)在社會(huì)環(huán)境不同，這自由的社會(huì)，人人生的小孩越來(lái)越少，過(guò)去生很多，現(xiàn)在很少，爸爸媽媽難免對(duì)他這子女疼惜溺愛(ài)，若爸爸媽媽不是正信的佛教徒者，那么他聽(tīng)到小孩子要出家，有的人則是產(chǎn)生激烈的反對(duì)。因?yàn)樗麄兙褪窍Ｍ疑⒆羽B(yǎng)孩子，就是期望他（她）將來(lái)養(yǎng)我，那么你出家了，我就好像變成沒(méi)有生小孩子一樣，唯有這觀念，出家者，若是經(jīng)過(guò)式*摩尼法，經(jīng)過(guò)二年住寺院，不可能兩年住寺院，他爸爸媽媽不同意還能讓他在寺院兩年，所以，這種社會(huì)問(wèn)題就止息了。我將自己本身對(duì)戒律的研究，及在家居士如何修行的戒律，說(shuō)給大家參考，說(shuō)到這地方也應(yīng)該告一段落了。怎么一段落呢？就是說(shuō)在戒的部份，若是我沒(méi)有說(shuō)得很清楚，也沒(méi)有說(shuō)得很圓滿，那么希望各位自己去找戒本來(lái)研究，因?yàn)楸救瞬皇菍?zhuān)門(mén)研究戒律，只是將我知道的跟各位做一番介紹而已。所以你要更加詳細(xì)自己去找戒本，自行研究，但千萬(wàn)不要走入神格化，不要走入迷信，我們研究戒律，一定要將我們可以做得到的，或是我們可以力行的，或是對(duì)自己、對(duì)社會(huì)、對(duì)修行有幫助。不要研究戒律到最后變成怪人，變成機(jī)器人，變成不自由，慢慢產(chǎn)生精神分裂，甚至消極下去，這是我們?cè)?jīng)有看見(jiàn)過(guò)。所以，我們戒律說(shuō)到這里告一段落，以后我們?cè)诮渲罄^續(xù)來(lái)說(shuō)的就是律，戒說(shuō)到這兒就告一段落，現(xiàn)在開(kāi)始接下去要來(lái)說(shuō)律，戒就是禁止不可以做的，律是應(yīng)該去做的，這是在家居士必須修行的，不要說(shuō)在家居士，出家人也應(yīng)該說(shuō)人人應(yīng)該要做的事。時(shí)間已經(jīng)到了，在這地方祝福各位諸山長(zhǎng)老，祝福各位護(hù)法居士，祝福各位善士能持戒清凈，能持戒積福，持戒越清凈，你的福報(bào)越好，讓你們福報(bào)圓滿，再見(jiàn)！
大愿語(yǔ)錄：
人若以執(zhí)著心處事，則無(wú)法做到盡善盡美，勞身積福；勞心積業(yè)。
跋
三藏浩瀚輒難入門(mén)，三學(xué)詮證亦非易事，然教理行證實(shí)為依緣互攝，偏廢不可，為求次第之隨順悟入，首應(yīng)以戒行為進(jìn)道之耳目，嗣后始足以明思辨惑、持定修慧，成就住持佛法，自惠利人之道業(yè)。
論及戒行雖廣則八萬(wàn)四千，但實(shí)以五戒法者為其根本，隨持受者之身分及修學(xué)之調(diào)攝嚴(yán)凈，更制立漸次遞進(jìn)之戒學(xué)，以利行人檢點(diǎn)身心，策勵(lì)正行。如來(lái)曾親囑以戒為師，意衷實(shí)祈七眾弟子得以本份因緣，盡形壽受，以為解脫生死之津梁，趨證涅槃離苦之終徑。
近來(lái)受授皈戒之風(fēng)氣甚盛，然觀諸現(xiàn)今習(xí)受戒法者，雖有求趣菩提之發(fā)心，但每多不解行持義理，致多流于形式，重于事相上之講究，或側(cè)重經(jīng)論研習(xí)，輕忽律儀戒相之資育，致有心口相違、言行相悖之情事迭生，待至違戒犯律之際，亦多昧于業(yè)行輪回之省思，人心頹勢(shì)，敗壞日甚！
吾師上大下愿法師，深覺(jué)戒行實(shí)為眾善之本，清凈三業(yè)五欲之利器，為求在家居士得以在俗繁瑣之際，了然戒律儀規(guī)之義趣，以貫行法義之親證，遂將多年研習(xí)經(jīng)律之實(shí)修心得，擷其精髓，依義解義，用資講解明分，祈以七弟子眾得以端賴(lài)佛恩，漸趨正法眼藏，并臻凈人心，證佛果之效。爰此緣由，承蒙師父囑咐，謹(jǐn)立此跋文，如實(shí)翔述，愿閱后人人得以循此準(zhǔn)繩，戒行清凈，獲自在法喜！
一九九七年二月二十八曰皈依弟子圓智敬跋于慈蓮寺
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