有一位中年以后出家的高僧，居住在離家很遠的寺院里，由于他有很高的修持，許多弟子都慕名來跟他修行。平常，他教化弟子們應該斷除世緣，追求自我的覺悟，精進開啟智慧，破除自我的執著。唯有斷除人間的情欲，才能追求無的解脫。

有一天，從高僧遙遠的家鄉傳來一個消息，高僧未出家前的獨子因疾病而死亡了。他的弟子接到這個消息時聚在一起討論，他們討論的主題有兩個，一是要不要告訴師父這個不幸的消息？二是師父聽到獨子死亡的消息會有什么反應？

他們后來得到共同的結論，就是師父雖已斷除世緣，孩子終究是他的，應該讓他知道這個不幸。并且他們也確定了以師父那樣高的修行，對自己兒子的死一定會淡然處之。

最后，他們一起去告訴師父不幸的變故，高僧聽到自己兒子死的消息，竟痛心疾首流下了悲愴的眼淚，弟子們看到師父的反應都感受到大惑不解，因為沒想到師父經過長久的修行，仍然不能斷除人間的俗情。

其中一位弟子就大著膽子問師父：“師父，您平常不是教導我們斷除世緣，追求自我的覺悟嗎？您斷除世緣已久，為什么還會為兒子的死悲傷流淚？這不是違反了您平日的教化嗎？”

高僧從淚眼中抬起頭來說：“我教你們斷除世緣，追求自我覺悟的成就，并不是教你們只為了自己，而是要你們因自己的成就使眾生得到利益。每一個眾生在沒有覺悟之前就喪失了人身，都是讓人悲憫傷心的，我的孩子是眾生之一，眾生都是我的孩子，我為自己的兒子流淚，也是為這世界尚未開悟就死亡的眾生悲傷呀！”

弟子聽了師父的話，都感到傷痛不已，精進了修行的勇氣，并且開啟了菩薩的心量。

這實在是動人的故事，說明了修行的動機與目標，如果一個人值得崇敬呢？只有一個人確立了修行是為使得眾生得益，不是為了小我，修行才成為動人的、莊嚴的、無可比擬的志業。

從這個故事我們可以找到大乘佛法的真精神，大乘佛法以慈悲心為地，才使萬法皆空原找到落腳的地方。也可以說是“說空不空”，無我是空，慈悲是不空。雖知無我而不斷慈悲，故空而不空；雖行慈悲而不執有我，故不空而空。當一個人不解空義的時候，人不能如實知道一切眾生和已身無二無別，則慈悲是有漏的，不是真慈悲。這是為什么高僧弟子先進入空性，才談眾生無別的慈悲。

進入空性才有真慈悲，在《嚴華經》對象里說，：“菩薩摩訶薩入一切法平等性故，不于眾生而起一念非親友想，設有眾生，于菩薩所，起怨害心。菩薩亦以慈眼視之，終無恚怒。普為眾生作善知識，演說正法，令其修習。譬如大海，一切眾毒，不能變壞，菩薩亦爾。一切愚蒙、無有智慧、不知恩德、攽恨頑毒、憍慢自大、其心盲瞽、不識善法、如是等類、諸惡眾生、種種逼惱、無能動亂。”這是多么偉大的境界，想一想，如果菩薩沒有進入“一切法平等性”，如何能承擔眾生的惱亂、愛惜眾生如子呢？

佛陀在《涅槃經》里說，“我愛一切眾生，皆如羅睺羅。”（羅睺羅是佛陀的獨生子，后隨佛出家）也無非是說明眾生如子。菩薩與小乘最在的區別，就是慈悲，例如佛教說三毒貪嗔癡是一切煩惱的根源，修小乘者斷貪嗔癡，修大乘菩薩則不斷，反而以它來度眾生。為什么呢？月溪法師說：貪者，貪度眾生，使成佛道。嗔者，呵罵小乘，贊嘆大乘。癡者，視眾生為子。“菩薩不斷貪嗔癡，非是菩薩有所執迷，而是慈悲眾生，所以不斷。

什么是慈悲呢？并不是我們一般說的同情或憐憫，“與樂曰慈，拔苦曰悲”，把眾生從苦中救出來，給予真實的快樂才是慈悲。

佛法里把慈悲分成三種：一是“眾生緣慈悲”，就是以一慈悲心視十方六道眾生，如父、如母、如兄弟姐妹子侄，緣之而常思與樂拔苦之心。二是“法緣慈悲”，就是自己破了人我執著，但憐眾懲治知是法空，一心想拔苦得樂，隨眾生意而拔苦與樂。三是“無緣慈悲”，就是諸佛之心，知諸緣不實，顛倒虛妄，故心無所緣，但使一切眾生自然獲拔苦與樂之益。

要有“眾生緣慈悲”才能進入“法緣慈愛悲”和“無緣慈悲”，若沒有眾生的成就、緣的成就、慈悲的成就，大乘行者是絕對不可能成就的。高僧的眼淚因此而流，在娑婆世界的菩薩們見到眾生愚迷、至死不悟，何嘗不是日日以淚洗心呢？（林清玄）