地藏菩薩本愿經講記

（第十三卷）

凈空法師主講

新加坡凈宗學會錄影室

兩位老和尚、諸位法師、諸位同學：

我們先掀開經本，青蓮法師的《科注》，我們最近在臺灣發心印兩萬冊，將來大家都可以拿到很好的本子。《地藏經》非常重要，我們在經典上看到，世尊將末法時期這九千年，教化眾生使命付托給地藏菩薩，所以末法這個時代，地藏菩薩就是釋迦牟尼的代表，他的地位非常特殊，他是代理佛。一切菩薩，我們在這個經上看到，受世尊的咐囑，都要擁護地藏菩薩。我們在講臺前面，我們供的是地藏菩薩，大家都看到了，我們一定要依教奉行。

今天跟大家講的這段經文，是四大天王啟請的，他們的疑問實在講就是我們大家共同的疑問。為什么地藏菩薩久遠劫以來，常常發大愿要度盡一切眾生，可是一直到今天，眾生我們看到好像沒有能得度，造作罪業一天比一天嚴重，原因究竟在哪里？希望世尊能為大家開示。下面開示這段話，都是佛經里面講，是苦語、粗惡語。我們學講經的人，遇到這些經文要特別留意，面對著廣大的聽眾，聽眾里面眼前有受這個難的人，如果我們說得不善說，往往叫他聽到很難堪，他很難過，甚至于起怨言，怨恨之心，這就不好了。所以遇到這樣的經文，要有善巧方便，要有啟示而且要不傷他的自尊心。這一點就非常非重要，你們在《內典講座》里面都學過，決定不能傷害他的自尊心。譬如經里面，我們今天要說殘障的，這東西說得太多了。你要說得那么詳細，他聽了難過，這是輕描淡寫帶過去就好了。關于因果報應地方，可以多發揮一點，讓他有所警惕。

另外一定要曉得，我們今天講經不只是眼前這些聽眾，錄像帶在全世界廣播，電視機前面的聽眾不知道有多少，不曉得有些什么人物，我們都要考慮到，都不可以得罪。讓他聽到都能生歡喜心、能生恭敬心，能夠回頭，能夠改過自新，我們佛法教學才算是達到圓滿的成就。跟從前不一樣，從前只是現場聽眾，不在場聽不到，現在電視、廣播全世界的人都聽到。而且帶子可以不斷重復的廣播，你說聽眾有多少？都要在我們考慮之中，不可以疏忽。

好，現在請看經文。將來我們《科注》印出來之后，是大量的流通，特別是九華山，地藏菩薩的道場，本尊所在之處，我們一定要全心全力來擁護。今天世界亂，這個亂相諸位都非常明顯的覺察到，而且災變非常之多，無論在世界哪一個國家、哪一個地區，重大的災變現在新聞資訊都不報導了。為什么不報導？我們能夠想像得到，怕的是大家知道之后，心里感到恐慌。為了安定眼前社會的局面，所以許許多多重大的災難都不報導，這是我們要能夠理解的。可是這些災變怎么來的？世間人不了解其中的所以然，都把它推諉到這是自然災害，把責任都推給自然災害，好像與我們人不相關了，這是很大的錯誤。這個觀念、這種心態，災變不但不能終止，愈演愈嚴重，我們還有很大苦難要受。我們怎樣幫助社會，把災難化解、把災難減輕、把災難推遲，我們有責任、我們有使命，那就是認真學佛，認真修行。

佛告訴我們，盡虛空遍法界跟我們自己是一體，這是真的，不是假的，一部《大方廣佛華嚴經》就是講這么一樁事情。這個世界怎么形成的？佛在經上講得很清楚，有情有想就變現有情世間，九法界有情世間；無情無想就變成器世間，法相唯識里面講得詳細、講得透徹。有情世間是阿賴耶的見分所變的，無情的世界是阿賴耶的相分變現的，見相同源，同一個自證分，怎么能說沒有關系？佛在大經上才說，‘情與無情，同圓種智’，它才同得起來。它要不是這么一個關系，它怎么個同法？

佛又告訴我們，‘一切法從心想生’，世出世間一切法都是從心想生；既然從心想生，這個心想是個主宰。楞嚴會上佛說得更清楚、更明白，‘若能轉境，則同如來’，這就說明依報隨著正報轉。正報是什么？正報是心、正報是念頭。我們常說，我們的容貌隨著你念頭轉，我們的體質隨著你念頭轉，我們生活環境也隨念頭轉。你的心好，你的相貌當然就好，你身體就好，你居住的環境也好，是心轉境界，不是境界轉心。今天，佛在經上常講顛倒，什么顛倒？世間人都被環境轉了，世間人心被環境轉了。現在世間的災變推卸到這是自然災害，與人不相干，這就是心被境轉，這是大錯誤。

我們看看古代，你看看歷史，古代如果社會上有重大的災變，這些帝王、大臣、地方的領導，像現在的縣市長，地方上的領導，他們都齋戒沐浴、減膳；平常吃飯，像皇帝吃飯，諸位也許有些不曉得，皇帝吃飯桌上一定是一百道菜，不管他吃不吃，一定是一百道菜，不能少的。減膳是什么？減一半。真正是反省思過，大赦天下，多做好事，希望能夠回轉天心。回轉天心，實際上就是希望心地善良，能夠改變環境，能夠消弭劫難。從前人他知道這么做，現在人不知道，現在人認為與我不相干，以前人知道。儒家知道、道家知道、佛家知道，我們知道，要從我們本身做起。

所以一定要曉得，世間的劫難誰有責任？我有責任，我沒修得好，我沒做得好。今天佛教被社會大眾誤會，我們能不能怪人？不能怪人。為什么不能怪人？我們出家人沒做個好樣子。世間人受這么大的苦，遭這么大的難，誰造成的？我造成的。我不善，我的心不善、行不善、言不善，所以惹來這么多人遭受苦難。今天看到這個劫難，我要反省，我有大過失，我有重罪，我要懺悔。我們學佛人都有這個覺悟，佛教怎么會不興旺？社會大眾怎么會不接受？人人都能夠存好心、行善事，劫難就化解了。這個劫是心劫，根源是心劫，不是別的。我們今天讀這段經文，就應當深深反省，佛在這段經文里面，把因與果都說明白了。言語雖然不多，真是言簡意賅，無論是對事、對理，都說得非常究竟圓滿。

諸位翻開經本，《科注》是一百六十面，倒數第三行，看經文：

【佛告四天王，善哉善哉。吾今為汝，及未來現在天人眾等，廣利益故。說地藏菩薩，于娑婆世界，閻浮提內，生死道中，慈哀救拔，度脫一切罪苦眾生方便之事。】

菩薩接受佛的囑咐，接受佛的委托，特別是末法眾生剛強難化，他老人家以無盡的慈悲，無量的智慧與方便，化身在這個世間。他的化身，在社會上男女老少、各行各業都有，不是明眼人見不到，明眼人清楚，看得明明白白，無盡的方便在那里做。不一定是示現出家身分，現在大家對于佛法不了解，都認為佛法是迷信，有嚴重的障礙。示現出家人教化眾生，可能有很多不便之處，菩薩示現在家身分的很多很多，都是勸善規過。

昨天有同修從臺灣帶來這些錄像帶，小朋友讀經。我聽了幾段，我很有感慨，古圣先賢所講的大道理，不是他個人的學說。孔子，孔子所說的是他的學說嗎？老子所講的是他的學說嗎？釋迦牟尼佛所講的是他的學說嗎？不是，那是什么？稱性的學說，是一切眾生的本性，一切眾生的真心，一切眾生法爾具足的智慧德能，他講的是這些。如果你說是他某個人的，那你看錯了。是我們自己心性里面，本有的智慧德能，純善無雜。如果能夠發揮出來，就能真正達到誠意、正心、修身、齊家、治國平天下，這些大道理無關于某個人。他們心地清凈、慈悲博愛，他見到了，我們佛法講明心見性，他見到了、他證到了。我們是迷惑顛倒，沒有見到、沒有證到；我們證到了，跟他沒有兩樣。要怎樣才能夠證得？要破我執、要破法執。怎么破法？念念為眾生，不要想自己；念念為佛法，我們的事業，我們的事業就是佛法。佛法是什么？佛是覺悟，法是方法，令一切眾生覺悟的方法，就叫佛法。幫助一切眾生覺悟的方法，你就是弘揚佛法。我們今天在這個世間，從事于這個行業，這個行業要用現在的話來說，就是社會教育工作者，這大家好懂。

釋迦牟尼佛當年在世，他干什么事情？社會教育，而且是義務的，不向接受教育索取一分錢，完全義務的，是個義務社會教育的工作者。我們是佛的學生，要續佛慧命。佛做了一生，我們世世代代后學佛的弟子，繼續不斷認真努力來干，一定要把這個社會教育做好。社會教育的對象是一切眾生，不分男女老少、不分貴*貧富，也不分天上人間，九法界眾生一律平等對待。我們要學著作師作范，師是社會大眾的表率，范是模范。我們做不到，你要生慚愧心。我們存心，我們的心能不能給社會大眾做樣子？我們的言行，可不可以為社會大眾做樣子？要常常這樣想。凡是不能給社會大眾做好樣子，決定不能干；不能為社會大眾好榜樣，念頭決定不能生。這樣才能得諸佛菩薩護念，諸佛菩薩加持，龍天善神擁護。我們在推動這個社會教育，新加坡能夠做出這一點成績來，李木源居士、這一些同修，他底下這一些干部，我們四眾同修沒有私心。為什么別的地方建不成功？佛沒有分別心、沒有愛好。善導大師講得好，‘都在遇緣不同’。這個地方大眾，一心一意舍己為人，天天想著為佛法、為眾生，不為自己，所以得到無比殊勝的感應。這個感應，我們在此地都很明顯覺察到，顯感顯應，不可思議。

我們在此地做一個好樣子，出家人做出家人的好樣子，道場做道場的好樣子，希望到這邊來參學指導，然后把這種樣子在全世界各個地方建立。希望他們建立的比這個更好，諺語常講‘后來居上’，這個很有道理。為什么是后來居上？后建的一定比前面好，前面有很多缺點缺失，他都改進了。所以愈是后面做的就愈殊勝、愈好，這樣才能普度眾生，才能夠化解世界的劫難。我們不希望大家到這里來參學就不想走了，留在此地，這個不好。看到這套，回到各個地方，回到自己地方去干。正法道場處處建立，這個世間才有救，你們真正學到東西，真正懂得佛的意思，愿解如來真實義。

四天王跟諸位介紹過。世尊告訴四天王，“告”，上對下，這些用辭我們都要明了。“善哉善哉”，兩個善哉就有兩個意思，一個是贊嘆他問得好，利樂有情問。這些天王、天神，諸位要知道，很多都是佛菩薩化身的，他不是鬼神。如果真正是凡夫，問不出來；平常很多問題，見到佛一句話沒得說，問不出來。能問得出來都是佛菩薩化身示現的，都不是普通人。第二個善哉是贊嘆他，他們善護世間。護世，重要是善護，這個字難得，他有善巧方便。護持世間，令世間人覺悟，令世間人斷惡向善，這才叫善護。佛在此地說法，我們看經文里面所說，跟我講材的意思相同。

“吾今為汝，及未來現在天人等眾”，天人等眾就是六道眾生，說個天人，其他的省略了；‘等’就是六道，特別憐憫六道眾生。你想想看他在忉利天宮這一會，佛的意思很清楚，不僅僅是忉利天宮當時與會的大眾，這個法門會流傳下去，不在場的那些聽眾不曉得有多少？就像我們現在面對著錄像機一樣，在衛星傳播、電腦網路上傳遍全世界。現在人聽到我們講經，我們將來往生不在世，這個帶子還留下去，后面人還能聽到。我聽說現在這些帶子，制作的水平很高，可以保存兩百年，我們沒有那么長的壽命，兩百年后那些人還能聽到我們帶子，還能看到這個畫面。所以我們在此地講經說法，我們的生活一舉一動、一言一行，至少要對兩百年以后的聽眾要負責任。這個世尊這一句話里頭，就含著這么多意思在。

“廣利益故”，廣大的利益來說地藏法門，宣揚地藏法門，唯有地藏法門能度末法九千年的眾生。儒家的道理好，道家的道理好，大乘佛法的道理好，現在沒人肯聽，沒人肯接受。能把經念一遍就算不錯了，能照著經去做的沒有。地藏法門是教根本法門，所以前些年，我在美國東岸幾個大城市巡回講演，講《地藏》大意。因為時間短，一個地方只有七天，沒有辦法講經，講大意。有些同修就問我：法師你不是專弘凈土，你怎么講《地藏經》？是不又夾雜、又打閑岔？他問得很好，我也稱善哉善哉，問得好。我說：我還是講凈土，還是專修專弘。他說：《地藏經》是什么？我說：《地藏經》是凈土宗里面的一句話。哪一句話？《觀無量壽佛經》講的三福，這大家知道，我們凈宗修行的基礎。我們是行門提倡：三福、六和、三學、六度、普賢十愿，這大家都知道。這一部《地藏經》就是三福第一福：孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，你們想想這部《地藏經》是不是講這個？我還是講凈土，沒有離開，還是專修專弘。大家就明了了，這一部經是這四句細說。

從這個地方，諸位也能體會到《華嚴經》上的義趣，《華嚴》說一即一切，一切即一。給諸位說，任何一部經都含攝一切經，一切經都能入一部經。不但能入一部經，給諸位說，能入一句意。譬如這個地方，佛告訴天王，‘善哉善哉’。佛四十九年一切經都可以入‘善哉’，善哉就含攝了一切經，就含攝一切依據。‘善哉善哉’兩句話，也能夠入一切經，一切經也能入這兩個字。法是圓融的，為什么？稱性。你能夠體會到性德，就一多不二，理事圓融，哪里有妨礙？下面，這就是舉出幾個例子。末后，

【四大天王言唯然，世尊，愿樂欲聞。】

世尊對他贊嘆敘說，他們答“唯然”。唯然是非常恭敬的答辭，這種啟請承事的態度，都是我們要學習的。“愿樂欲聞”，才能得受用。愿，真心情愿，歡喜接受，接受要依教奉行。如果不能做到，愿樂欲聞四個字就沒有了，一定要做到。請看下文：

【佛告四天王，地藏菩薩，久遠劫來，迄至于今，度脫眾生，猶未畢愿。慈愍此世罪苦眾生，復觀未來無量劫中，因蔓不斷，以是之故，又發重愿】

實際上地藏菩薩在此地現身說法教我們，教我們什么？教我們要不斷的發愿，所以我們早晚課誦里頭都有發愿。天親菩薩《往生論》，五念法門里面有發愿。要常常發愿，為什么？三天不發愿，忘得干干凈凈。凡夫業障習氣太重，內有妄想、分別、執著，外面五欲六塵的誘惑，我們生活在這個環境當中，要不是天天讀經、天天發愿，你保不住，你必定被這個浪潮吞噬了。換句話說，你必定依舊搞生死輪回，你必定墮三惡道，我們應當時時刻刻警惕。在這個洪流當中、急浪當中，我們的腳跟要扎穩，稍稍有一點差失就被沖掉了。如何能把腳跟牢住？這就是地藏法門。所以我在過去，每一個新道場建立一定第一部講《地藏經》，我們有地了。這個道場建立沒有講這個經，這次緣太好了，難得受仁德老和尚之命，他是我們今天地藏菩薩的代表，末法眾生的救主，救世主。我們追隨老和尚，我們要把這個法門弘揚光大。這一個道場新建立，也能在這里講一部《地藏經》，符合我們的本愿，非常難得。這一套的錄像帶會流通很廣，幫助一些新建的道場，我們沒有辦法分身，不能去講經，但是這一套錄像帶就起了作用。

我們要體會到，菩薩久遠劫來一直到今天，為什么度脫這些眾生還沒有圓滿他的大愿，正是經上所說的‘閻浮提眾生，剛強難化’。六道每一道的狀況都相似，天臺大師開演《法華》，給我們講百界千如，那是事實真相，每一法界里面都有十法界。我們從真誠心里面，一念阿彌陀佛是佛法界，一念地藏菩薩是菩薩法界，一念貪嗔癡是三惡道的法界�地獄、餓鬼、畜生。十法界業因果報，念念當中在轉變，這是輪回的現象，這是輪回基本的業因。我們秉承佛的遺教，有緣讀誦大乘經典，這就是地藏菩藏度我們，把我們從三惡道度到人天，度到佛菩薩的法界。我們性識剛強難化，離開講堂，經本合起來，又墮落了，又墮落到地獄、餓鬼、畜生，不就天天干這個嗎？所以勞累地藏菩薩久遠劫來，天天要發愿，憫念我們這些罪苦眾生。我們的覺根不牢，我們的愿力薄弱，信心很脆弱，抵不過煩惱習氣。菩薩看得清楚，“無量劫中，因蔓不斷”，因蔓是比喻，像蔓草一樣，蔓草叢生，很難除盡。比喻我們的煩惱習氣，造業受報，輪回無盡，用這四個字來形容太好了。可是菩薩不灰心，菩薩不退卻，還是全心全力幫助眾生。所以世尊接著說：

【如是菩薩，于娑婆世界，閻浮提中，百千萬億方便，而為教化。】

娑婆世界特別指閻浮提，閻浮提就是我們今天所講的地球，跟我們地球上眾生緣深。菩薩的三業，起心動念、言語造作，只有一個目的，利益一切眾生。佛在一切經典里面常說，說了真是千遍萬遍，我們依舊記不得。佛教我們受持、讀誦、為人演說，諸位想一想這一句，佛在一切經里頭說多少遍？這話說得懇切。受持，佛在經上講的這些道理、方法、境界，我們要接受。持是保持，接受過來之后要保持，不能失掉。把佛所講的道理，怎么接受？變成我們自己日常生活當中的思想見解，我們接受了。我們的想法、看法跟佛經上講的一樣，決定沒有違背，我們接受佛的這些理念。佛在經上講的這些方法，變成我們生活行為，我們把它做到。佛在經上講的境界，變成我們自己現前的享受，入佛的境界。這個多自在、多快樂，自受用；自受用就是他受用。我們的生活展現出來就是別人的樣子，演就是表演，表演是做給別人看，說到要做到，做給別人看，確確實實是社會大眾的表率，是社會大眾的模范。

我們這兩年來，在每一個地方講經弘法，我們有一個總題目�‘學為人師，行為世范’，我們以這八個字做總講題。這個題目大家看起來，不至于誤會我們是迷信，不至于誤會我們是在搞宗教。我們如何能夠把佛法回歸到社會教育，佛門的四眾弟子是社會教育的工作者，佛法才能夠普遍利益一切眾生。這話怎么說？不同的宗教信仰，他也來學佛了，不同的文化種族，他也喜歡學佛了，佛法才能夠利益一切眾生。如果說佛法是個宗教，其他的宗教它就不能容納、就不能接受了。而佛法是社會教育，我們把宗教界限突破，任何宗教徒都可以學佛，都可以做佛的弟子，并不違背他所信仰的宗教。

正如同《華嚴》里面所顯示的，婆羅門，婆羅門教不是佛教；遍行外道，他也是其他宗教，也不是佛教，都是菩薩。菩薩示現在他那個行業上，教化那一類的眾生，我們要懂這個道理。所以我們見到基督教贊嘆，我們見到牧師合掌禮敬，牧師菩薩；伊斯蘭教我們合掌恭敬，阿訇菩薩，都是菩薩。他來問我：你稱我菩薩什么意思？菩薩是個有智慧、覺悟的人，就叫菩薩。你是不是有智慧，是不是覺悟了？點點頭，你就是菩薩。你現在的身分是阿訇，就是阿訇菩薩；你現在身分是牧師，你就是牧師菩薩。在佛經里面你的身分是童男、童女，童子菩薩、童女菩薩；你的身分是宰官，你是宰官菩薩。凡是有智慧、覺悟了，都稱菩薩。菩薩決不是泥塑木雕，供在廟里供人拜拜的，那個想法你就想錯了。那是表法的，菩薩是活的，不是死的。人人都作菩薩，天下就太平了，災難就化解了。所以佛陀教育，這一個究竟圓滿社會教育，能夠在這個世間推行，它推行終究的目的轉凡成圣，這是它的目標。所有一切人都成菩薩，各行各業統統是菩薩，這個社會哪里還會有災難？境隨心轉，我們要明白這個大道理。諸佛菩薩用無量的方便法門，來幫助這一些苦難眾生。

要懂得隨機說法，大經里面說的這些菩薩，諸佛菩薩，應以什么身得度，就現什么身。得度兩個字怎么講法？用現在的話來說，應該用什么樣的身分幫助他，你就示現什么樣身分；度就是用現代話就是幫助。應當給他說什么法門，你就給他宣說什么法門，觀機就重要了。中國古人《易經》里面所說，‘觀乎天文，以察時變’。什么是天文？每一天晚上呆著頭去看星星，這叫天文。圣人的話無限的深廣，有些人無知，觀乎天文？每天晚上觀天象，看看星的度數有沒有什么變化。這是什么？不懂得圣人的意思。天是天然，就是自然的；文是講文章。文，說文解字里頭文的意思是什么？畫一道，那是文。這個意思就是講，你觀察世間的現象，天文就是社會現象，你從社會現象里面，你就能體察這個世界有些什么變化？我在前面給你們介紹四大天王，西方廣目天王就表這個意思。他會看，善觀、善察，觀察，善觀察。他手上拿的是龍、蛇，龍、蛇是代表變化；這個手上拿一個珠，珠是代表變化里頭有不變的道理。掌握著不變的原則就能應付時變，《易經》上也這么說法。

我們會不會看？我們坐車，我們很少去散步，很少去觀光旅游。坐車，在馬路上走一走，你看到些什么現象？你看看現在那些廣告，看看汽車上、公共巴士上畫的那些圖案，看看年輕人穿的那些衣服，這是天文。我們心里明白，明白什么？佛在經上講，《楞嚴》上說，‘邪師說法，如恒河沙’，那就是邪師。讓這些世間人，六根所接觸到的是妖魔鬼怪的境界。他過的什么生活？妖魔鬼怪的生活。菩薩看到這個現象，憐憫的心就生起來了。如何來救度他？我們做的這些t恤，你們穿的，上面印的阿彌陀佛，印的佛菩薩名號，印的知恩報恩，我們數量少，他的數量太多了。我們想出這個方法，智士仁人，真正發菩提心的人，我們要用這些方法，廣泛的來宣傳。我們在外面大型的講演送衣服，讓年輕人各個都穿，滿街都是阿彌陀佛，滿街都是觀世音菩薩，那就好。

古德有所謂‘知命者不怨天，知己者不怨人’；由此可知，怨天尤人現在社會上多，怨天尤人太多了，都覺得自己沒有過失，錯都是別人。不但不知天命，連自己都不認識。所以佛法的教學，佛教的是什么？宇宙人生的真相。宇宙是我們生活環境，人生就是本人，佛教的教學沒有別的，就是教你真正知道自己、認識自己，明了自己生活環境。能夠把這個真相搞清楚、搞明白了，你就是菩薩，你就是佛，佛菩薩是個明白人而已。過去倓虛老法師也常講，一個明白人決定不怨天、不尤人，他才能夠接受佛陀的教誨，才會歡歡喜喜依教奉行。在極度苦難逆境之中，他要做個好樣子，念念之中能夠舍己為人。看出一般社會大眾弊病在哪里？社會大眾貪財，菩薩示現舍財；社會大眾爭名奪利，菩薩示現放下名利。為什么要這樣做？這個作法就是教學。為人演說，表演給他看。菩薩生活在這世間不為自己，為眾生，是來演戲的。希望這場戲讓觀眾覺悟、讓觀眾明白、讓觀眾回頭，哪里是為自己？為別人表演的。這就是大慈大悲，這就是地藏菩薩的精神。好，我們再看底下的經文：

【四天王。】

這是佛叫著他們的名字。叫著名字，下面的開示就非常重要，叫名字是提醒他。

【地藏菩薩，若遇殺生者，說宿殃短命報。】

下面是舉幾個例子。地藏菩薩教化眾生的善巧方便，我們要學。殃是災殃，一生當中災難很多，常常遇到，事事不如意，病苦短命之報。什么原因？殺生，殺業太重。我們自己也覺得，我們這一生當中常常多病，常常有病痛，要曉得原因是什么？殺業。這一生當中雖然沒有造殺業，你前生。佛在經上講，講真的事，‘欲知前世因，今生受者是’，我們這一生所受的，前世造的因。你要了解事實狀況，我們今天無論受什么災患，安心接受，前世造的因不好，現在應當受果報。受果報不怨天、不尤人，受了就完了，帳就結了。如果你受果報，你還怨天尤人，麻煩大了。這一生受了，又造惡業，來生還要繼續受，沒完沒了。所以你明白之后，我們所受到這一生就完了，帳就結了，報掉了。這一生努力修善，決定不殺生；不但不殺生，決定不做惱害眾生之事；不但不能有事，還不能有這個念頭，我們將來的果報就殊勝了。這一生時間很短，縱然活上一百年，也一彈指就過去了，光陰過得很快。讀了這一句，決定不能殺生，我們看到世間受果報的人知道。‘欲知來世果，今生做者是’，我們這一生起心動念一切造作，來世果報，因緣果報絲毫不爽。

【若遇竊盜者，說貧窮苦楚報。】

現在世間有許多落后的地區，像非洲，我們看看常常報導，那邊人受饑寒之苦，這是共業，他們不曉得果必有因。饑寒、貧窮、苦楚�竊盜。竊盜范圍非常廣泛，在佛法里面定義不與取，財物有主，他沒有給你，你就拿來了，就叫做竊盜。而竊盜的方式很多，有些人他送來了，并不是甘心情愿，是被逼迫，你有權威、你有權勢，不得不巴結你，不得不奉承你，還是竊盜。凡是以不正當的手段，不正當的心理，你所得來的統統是竊盜。這個范圍很廣，戒經里面說得非常詳細，得這么一種果報。

【若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報。】

雀，青蓮大師注解里面，特別給我們注明孔雀。換句話說，邪淫的果報是畜生，畜生道。想不想到畜生道去？不想到畜生道，決定不能種這個因。所以菩薩前面一開口十惡業，三福里面教給我們修十善業；修十善業，這些不善的果報都沒有了。你要不修十善業，造十惡業，果報是決定不能夠避免的。

【若遇惡口者，說眷屬斗諍報。】

我們也常常看見一家人天天吵架，不是冤家不聚頭。為什么這一家人不和？過去生中惡口的果報。如果這一生當中，惡口還不改，那麻煩可大了，他那個家怎么會和？在諺語里面常講，‘家和萬事興’，家不和決定衰敗。

【若遇毀謗者，說無舌瘡口報。】

口業有四種，惡口特別提出來。下面毀謗就包括了妄語、兩舌、綺語，就包括在這一句里面。毀謗特別是毀謗佛法，可是諸位要曉得，現在社會多半以為佛教是宗教，宗教是迷信，佛教在所有一切宗教里面是最迷信的、是最下等的。為什么？高級的宗教只有一個神，唯一的真神，佛教是多神教、泛神教，什么都拜，所謂是屬于低級的宗教，沒人瞧得起。于是遭得社會廣大群眾的毀謗，他造這個業不得了。他這種毀謗，我們能不能責怪他？不能。怪我們自己，我們沒有把它解釋清楚，沒有講明白，使他產生誤會。所以我們遇到毀謗佛法的人，要回過頭來自己責備自己，不能怪他。他沒有搞清楚，沒有了解事實真相，我們有責任。但是他的毀謗必然有果報，我們要幫助他，幫助他懺悔，幫助他認識佛法，認識大乘。像歷史上記載，天親菩薩最初學小乘，學小乘是謗大乘，以后他的哥哥無住菩薩給他講解，他明白了，他懺悔，他發愿割自己舌頭。他的哥哥就說不必，你用你的舌頭過去謗大乘，你現在再用你的舌頭來贊嘆大乘，不就行了嗎？所以他以后就贊嘆大乘，宣揚大乘，這是懺悔法門，改過自新，他就得度了。我們要救度這一些造口業的眾生，沒有別的，盡心盡力宣揚大乘，把佛法真正的面目，要幫助他認識清楚，使他回過頭來，不但不毀謗，再加以贊嘆。

我今天講經說法，在講臺上四十年了。我三十三歲出來講經，今年七十二歲，算虛歲四十年了。還有許許多多人毀謗，我應該接受的，為什么？造口業造得太深了。沒有學佛的時候毀謗佛法，我也說它是迷信。我就信基督教、信伊斯蘭教，我在基督教里混了兩年，在伊斯蘭教一年，我對它們的印象很好，它能說出一番道理出來。在佛法沒有接觸法師，沒有人給我講，說明佛法的道理，不知道；也認為佛法是迷信，破除迷信。我造的業很重，出佛身血，無間地獄的罪業。小時候無知，抗戰期間學校少，學校什么？寺廟。政府把寺廟沒收了，寺廟當作學校，大雄寶殿作為禮堂，旁邊小殿作為教室。佛菩薩還算是不錯，統統把它集中起來，關在一個房子里貼上封條。我們小孩，聽說里頭有很多佛菩薩，可以拿出來玩，把窗戶剝開到里面，佛像拿來作玩具，玩完了之后就丟掉了，破壞。好奇，木頭木雕的佛像劈開，看看里面什么東西？肚子里頭還有絲線什么，名堂好多，還有符咒。我們造這種罪業，不曉得。老師也不說，實在講說了我們也未必服氣，造毀謗佛法的罪業。以后學佛才知道，這是造無間地獄的罪業。今天我們講經說法四十年，還有遭別人毀謗侮辱，應該的，應該重罪輕報。

我小時候念書是很頑皮，我的老師很喜歡我，但是也很難管教我。我的記憶力很好，書讀一遍就能夠記住，所以就不讀書了，應付考試。考試之前十分鐘，讓我把書看一下，一定及格。而且我考試只要六十分，多一點都沒有。我不爭名，不奪利，總是第一個交卷。老師看到都搖頭，可以拿到好分數不拿，為什么？出去玩要緊。只要我年年升級就行，目的就達到了，你們的要求不就如此嗎？老師跟家長要求，我都滿你的愿。可是我自己？就玩我自己的。我讀書讀得很多，比一般同學多多。學校圖書館，我讀我喜歡讀的書，我的常識比別人豐富。中國這些舊小說，我從小學三年級開始讀，讀到初中一年級讀完了，不再讀了。好的小說差不多都讀過四遍、五遍，像四大小說：西游記、三國演義、水滸傳、紅樓夢，大概每一種都讀過五、六遍。而且那么大的書，我讀的速度，不會超過一個星期就讀完了。古典小說讀盡了，初中一年級以后不再讀小說。晚上去聽戲，白天看小說，晚上去看戲。我的學校生活是很有意思的，我們老師都知道，校長都曉得。我跟校長講，現在的學校不過混文憑、混資格而已，所學非所用，我學這個東西將來有什么用處？我的老師也沒有我辦法，造業就造得多了。但是還是算有一點善根，不害別人，不妨害社會。

接觸佛法之后才明了，才懂得這個道理，努力斷惡修善。我在沒學佛之前，一般人給我算命，都說我活不了四十五歲，我自己也相信，我一點都不懷疑。為什么？照自己以前所造的這些業，怎么可能長壽？沒這個道理。所以四十五歲那一年害一場病，我也就不看醫生，也不吃藥，跟李木源一樣，壽命到了，醫生只能醫病，不能醫命，念佛求生凈土。念一個月，病就好了，也就沒事了。我們回心轉意，把自己的智慧，這一點點能力、身體完全奉獻給佛菩薩，為佛菩薩工作，不為自己。佛家講乘愿再來，我們把業力轉變成愿力，不必等往生西方極樂世界再來，不必了。現在把業力換成愿力就行了，就是乘愿再來。我換得很有效果，李木源換得也有效果，這在表演給你們看。我們兩個人做得到，你們大家統統做得到，就在你肯不肯換。這一換，念頭就換了，起心動念為佛法、為眾生，決定不能有一個念頭為自己。我為佛法、為眾生，我還為自己行不行？不行。確確實實百分之百為佛法，百分之百為眾生，決定不許可有一絲毫念頭為自己，你就能轉得過來了，而且轉得很快。我們參加佛菩薩的俱樂部，參加佛菩薩這個行業，這個行業里頭哪有轉不過來的道理？講經說法還要學嗎？不要學。學？學不出來。你的心跟佛心一樣，這個文字是佛的文字，字字句句無量義，你自然就看出來，自然就流露了。不是你準備搜集材料，你才能講，沒那回事情。法爾如是，從自性里面流露出來，這個道理我們要懂。諸位在《內典》里面，不過學一點基本的方法。我們初學沒入佛的境界，一定要依祖師大德的說法來講，不把他們東西講錯。可是自己真正發心弘法利生，一定要入境界。不入境界說食數寶，全是別人的，與自己不相干。要入境界，徹底放下，放下自然就看破。看破是什么？明白了。性相理事、因緣果報，清清楚楚、明明白白，叫做看破，是這么一樁事情。再看下面經文：

【若遇嗔恚者，說丑陋癃殘報。】

嗔恚果報是在地獄，地獄里頭那些現象，我們看佛法里面講的地獄變相圖，再看看其他宗教里頭也有地獄變相圖。其他宗教雖然沒有講六道，至少它講三道：它講天堂，它講人，它也講地獄。地獄里面畫的像，沒有一樣是好看的，形狀都非常恐怖，丑陋癃殘，這是我們應當要警惕。‘一念嗔心起，百萬障門開’。丑陋癃殘是花報，地獄是果報，不可以不知道。如果我們的相貌是丑陋癃殘，就曉得嗔恚心重、嫉妒心重。如果我們能夠改變過來，發慈悲心，能夠憐憫一切眾生、愛護一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生，相貌會變。所以你修行有沒有功夫？不看別的，看你相貌。三年前跟三年后，看看你相貌、看看你體質，相隨心轉。你心地清凈，他就有個清凈相；心地慈悲，他就有慈悲相；心地智慧，他就有個智慧相；心地惡毒，他就惡毒相，哪里能瞞得了人？裝也裝不出來。世間愛美，要去整容，愈整愈糟糕。我看到許多整容的，不整容時候還不錯，整容之后，相貌變得奇奇怪怪，一點都不可愛。那個相什么？假相，心沒轉。所以要曉得相怎么樣塑造，塑造得再好，他心不好，好相還會變成丑陋的相。明白這個道理，何必花那些冤枉錢去整容？整心，心變了，相就變。

身體也不需要去找什么醫療、什么補品，用不著；心好了，身體自然健康。我從來沒有說是找什么人來，幫助身體健康的、治療的，沒有。從來不吃補品，人家送給我的什么人參、高麗參，我轉手就供養別人，我不吃那個，沾都不沾染。從心理上下功夫，不必著重身體，處處還要顧著身體健康，諸位想想，你的身見不能破，你自私自利的念頭沒打掉，你還著著身相。《金剛經》上教給我們，修行基本的一個原則，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。你四相具足，你還執著，你的身心怎么會清凈？身心不清凈，你的身體怎么會健康？諸位要曉得，最健康回歸于大自然，大自然無私、大自然無我。所以《金剛經》上講破四相就是回歸自然，自然是最健康的，自然是真正金剛不壞身。佛經里面講金色身，我們現在就把身塑像都給它貼金的，你們想想好看嗎？如果一個人滿面都是金黃色的，那個人就怪人，我相信沒人喜歡他。金是表法的，在所有物質里面，金為什么被人家稱這么尊貴？金不變色。所以金代表不變，不變是真的，會變是假的。真心離念，那就叫金，金色。《華嚴經》上表法，諸位都看過，講金色世界那就不變。妄心是會變的，就是假的。金代表不變，不變的是真心，不變的是一心，二心就變了。

我們一定要懂得表法的意思，不可以死在字句之下，死那就錯了。要一個人你勸他學佛，我不愿意學佛，學佛身上黃咚咚的，難看。一定要了解經里面講的義趣，真的佛經難懂，難在意在言外，所以你要會聽。經文也是，意思在文字之外，不在文字里面。你要從文字，是誘導，禪宗里叫指月，很有道理。它是指，你要循著他這個指，才能看到真實。所以它不在文字、不在言說，它也不離文字、也不離言說，你才能體會到真實義。真實義，真實義是自性，自性本具智慧，自性本具的德能，這是如來所說的真實義。所以真實義也不是釋迦牟尼佛的真實義，說如來真實義，如來是自性，是性德之稱，佛的十號之一，他不是一個人。

【若遇慳吝者，說所求違愿報。】

這就是八苦里頭求不得苦。他為什么求不得？吝嗇，不肯施舍，所求就違愿了。我二十六歲學佛，那個時候就恨聞佛法太晚了，佛法這么好，為什么不早一點知道？實在講讓我對佛法生起信心，大難大難之事。我給諸位說過，我年輕有小聰明、有小智慧，還有小辯才。有人能把我說服的不簡單，我在學校念書的時代，還沒有遇到過對手。死的，我能說成活的，我很會說，專門跟人家抬杠，專門跟人家唱反調，我會說得出一番道理出來。所以能叫我信佛，把我說服，談何容易？我遇到方東美先生，這把我說服了。這是中國當代的大哲學家，世界權威，不是國家級的，世界級的大哲學家。他把佛法介紹給我，我才相信，我對佛法的態度是一百八十度的大轉變，到寺廟里找經看。也是緣深，我接觸佛經，大概一個月，認識章嘉大師，經典里面疑難的地方，他老人家替我解決。非常慈悲，每一個星期給我兩個小時，我向他請教，我跟他三年，佛法的根基是從他那里奠定的。他教我看破、放下，教我布施。所以學佛要跟誰學？跟你自己心目當中最佩服的老師。這個人說話你百分之百的服從，百分之百的做到。如果對老師，老師再好，大德、大能、大智，你對他沒有信心，你跟他就白跟了；你對他沒有信心，他所說的你不能依教奉行。所以師資道合非常重要，老師愛護學生，學生尊敬老師，老師真肯教，學生真肯學。

我這一生的際遇，前生緣結得好。方老師教我，單獨教我。我這一次到香港講經，我也偶爾提到這個事情。香港過去新亞書院的院長，唐君毅先生，這也是近代的大哲學家，方東美的學生，我們是前后同學；這在哲學上有杰出的成就，他不在了。唐君毅，大概差不多大我十歲的樣子。遇到這些人，我們在菩提道上才一帆風順。章嘉大師遇到我，愛護無微不至，每一個星期給我兩個小時，我偷懶都不行。偷懶一次不去，他就打電話，派人來問我，是不是生病，為什么沒去？你說這種熱情，搞得你就不能不去，這真肯教。所以我對于老師的恩德，念念不忘。他們兩位過世之后，我跟李炳南老居士，我跟他十年，李老師是非常關懷、非常愛護。‘佛氏門中，有求必應’，章嘉大師教給我的。他說你求，求不得的時候，你有障礙、你有業障。我就問：那怎么辦？懺悔，消業障。業障消除，你所求的就現前了。我求彌陀村，求了十六年，有業障不能現前，大概現在業障消得差不多，它就成熟、就成就了。你有業障不行，一定要消業障。消業障，真干，自己的心行要入佛的境界。

我們在講臺上表演，諸位同修要細心去聽，你能聽得出來。《無量壽經》我講了十遍，這一次第十遍，差不多都有錄音帶，你們去聽，遍遍不一樣。不是我有東西不肯講，要留到第二次講，不是的。這個境界年年不一樣，境界年年不一樣，就說明業障年年都消了一些。你業障不消除一些，你境界提不起來。我也不是一個利根人，中下根人，業障是漸漸在消除，年年在消除，所以境界年年不一樣。我自己知道，常常聽我講經的人知道，他們聽得出來。我講經沒有筆記、沒有講稿，古大德的東西我看，我會用一些時間細心去看，他們提供我一些參考資料，可是我講的時候，并不依照他的文字去講。依照他們的注解去講不契機，他是那個時代的人，面對當時的一些觀眾，現代的社會人心，跟從前完全不一樣。所以我們讀古人東西，啟發自己的智慧，只能夠作參考。我們要有能力觀察現前大眾的根機，然后才能做到應機說法，對他們真正有幫助、真正有受用。化解劫難，達到社會的和睦安定繁榮，人人都能過幸福美滿的生活，這是佛法現前修學目的之所在。佛氏門中確實有求必應，求作佛都能成就，何況其他的？作佛是最難，作佛都能求得到，以下世間一切榮華富貴，這雞毛蒜皮，哪有得不到的道理？我們要有信心。你要想有求必應，沒有別的，消業障。章嘉大師這個教誨，我一生當中都記住，依教奉行。

【若遇飲食無度者，說饑渴咽病報。】

這一句好懂，貪吃。現在社會許許多多的怪病，從前沒聽說過的，病從哪里來的？諺語里頭說得很好，‘病從口入，禍從口出’。前面口業，那就造禍，災禍都從口業里頭出來的。疾病都從飲食，病從口入。我這一次在香港，香港有個同修告訴我，他說這是真人真事，就發現在香港。這是社會新聞，大眾都知道。是前幾年，有母女兩個人喜歡吃海鮮，每一天到海灣都買活的，她倒不是自己抓，買活的回來殺、回來吃。到晚年這個母親就得了一個病，病的時候就跟大家講，好大的水，到處都是泥沙，在房間里頭亂爬，好像往岸上爬，就是海鮮那種樣子。以后身上就腐爛，就死掉了。死掉之后，她這女兒也得這樣的病，以后沒有法子，也去找，到處求神、問卜，遇到一個法師。法師就告訴她，他說：你是一生殺生吃海鮮的果報。趕緊懺悔，教她放生、教她吃素。可是她這個女兒當時就照作，但是還是來不及，還是死了。她的親戚朋友看她這個樣子，永遠吃長素，不敢吃這些肉食了。真人真事，死的時候就像那些水族形象一樣，活生生的果報現給你看。雖然是個社會新聞，我看香港海鮮店人還是坐得滿滿的，真是剛強難化。菩薩遇到這些事情，現在應當把它拍成電影，到處去播放。海鮮店里這些果報多掛幾張，讓他們看看，太可怕了。世間刀兵劫從哪里來的？就是吃眾生肉來的。

現在人，每一個人都很注重身體健康，身體健康最好的素食，素食里頭最好的吃生菜。我現在吃生菜，吃了兩個多月，所以大家看到我很瘦，人瘦下來了。我就跟他講身體不好，應酬太多，最好少接觸我。而實際上生活現在在改變，我第一次改變是吃長素，那個時候身體瘦，差不多有兩、三年，體質慢慢恢復過來。現在做第二次的改變，吃生菜，我兩個多月沒吃飯，完全吃生菜。早晨吃一碗稀飯，吃兩卷生菜、一碗湯。今天我們有沒有做？如果做，帶幾卷，我們帶到餐廳請老和尚吃。沒有油、沒有鹽，完全吃生的。我常常想牛羊吃草，身體那么壯，它也沒有吃油、鹽，愈想愈有道理。他們同修介紹給我，我這兩個月吃下來之后，吃得很舒服，確實有好處。

飲食我們要注意，特別是現代的飲食。現代人心不好，其他地方我不了解，臺灣情形我知道。臺灣的豬六個月就殺了，喂豬的飼料都是化學藥物，促進豬的發育，它長得快，六個月就殺了。所以它肉里頭，都是一些毒素在里頭，不正常。再說從前家畜都是養在外邊，沒有殺的時候，它的生活很自由、很自在，它心情很開朗、很快樂。現在這一些畜生，一生下來就是養在籠子里頭，等于說坐監牢獄，終身監獄，到最后的時候被殺了。你說它是什么心情？它肉里頭充滿了毒素，人吃了怎么會不生病？生奇奇怪怪的病。現在素食也麻煩，蔬菜有農藥，米聽說也有什么化學東西在里頭，米你看得很漂亮，有毒，正是經上講的飲苦食毒，我們今天過這種生活。農家，我們在臺灣農家，他們自己吃的菜自己種，跟賣的菜分開來；他說賣的菜不能吃，有毒，他曉得，毒賣給別人吃。米也是如此，他自己吃的米，是自己另外種，賣的米是另外賣給別人，都分開。他賣這些毒供養別人，他自己也免不了要遭毒害，心不善。

我們今天也算是有緣，遇到同修們介紹，才知道臭氧可以能夠化解農藥。所以我們現在吃的生菜，是經過臭氧處理，把里面這些毒的東西統統分解，所以比外面東西要干凈多了。這個可以大力推廣，我要找制造機器的工廠，希望他能夠大量的生產，我們想辦法來幫他傳播。有個健康的飲食，清凈的心理，慈悲的心理，身心健康，沒有一法不是佛法，法法完全皆是佛法。好，今天時間到了，我們就講到此地。