舞蹈，對許多人來說，是與他人溝通的方法之一。舞蹈既是藝術，也是娛樂，透過舞蹈，舞者不用說一個字，就可表達出喜、怒、哀、樂等感情。舞蹈可以說故事，可以帶來歡樂、身心的輕松與友誼
在人類歷史中，舞蹈與宗教有密不可分的關系。《八十華嚴》卷三十六載：“菩薩摩訶薩為利益眾生故，世間技藝靡不該習，文筆贊詠，歌舞妓樂，戲笑談說，悉善其事。”卷五十六亦云：“菩薩摩訶薩到善巧方便究竟彼岸，心恒顧復一切眾生，唯勤化度，往來生死，如游園觀，未曾暫起疲厭之心，或住一魔宮，或為釋天，乃至游戲歌舞之法，悉皆示現，無不精巧。”由此可見，舞蹈也是菩薩度化眾生的方便法門之一。
此外，自古以來，舞蹈也是一種供養，據《八十華嚴．入法界品》載，善財童子參訪普救眾生夜神，請教他如何修行，夜神述及過去世曾以歌舞供佛，佛陀放眉間光遍觸其身，因而得到法界方便不退藏解脫門。在《法華經．分別功德品》，佛陀說以"末香、涂香、燒香、眾鼓伎樂、簫笛箜篌、種種舞戲，以妙音聲歌唄贊頌"等供養佛塔的功德，等同受持讀誦經典者。
在佛法中，舞蹈不但是供養之一，佛法要普遍深入民間，舞蹈也是不可或缺的方便之一。
印度自古已見舞蹈之記錄。今由佛傳文學中描寫的宮廷歌舞，可以知道在佛陀時代已經普遍流行。例如由馬鳴所編的佛劇“舍利弗之所說”，戒日王編的“龍王之喜”，或從本生譚文學的記載與描述，乃至山琦遺跡的雕刻、阿姜塔石窟的壁畫等，都可以了解佛教徒舞蹈的情形。
另外在藏傳佛教，有專門用于祭禮的舞蹈，舞者頭戴鬼、獸等面具，身著華麗的服飾，舞姿亦有優美如天女者。其種類有供養舞、地鎮舞(奠基儀式之舞)、拂惡鬼舞等。
韓國佛教，僧舞的起源極早，至少在高麗時代即有此一佛教舞蹈存在。華嚴宗元曉大師曾經以瓢作成面具，取名為“無礙”，帶著它到各村莊邊歌邊舞，弘傳佛教。
因此，各地的村民雖無學識，卻都知道佛號，而且都能唱念“南無阿彌陀佛”。這是元曉大師藉著在舞蹈中念佛，而將佛陀的慈悲散播到社會大眾的心田，希望大眾在佛力的加持下，能夠得到自在無礙。
于李朝時代(一三九二｜一八九七)，梵唄極為盛行，佛教舞蹈“僧舞”亦隨之大為流行。李朝時代最值得矚目的佛教舞蹈，即世祖時的“蓮花臺舞”。此蓮花臺舞乃世祖五年(一四六○)時制作，據《慵齋叢話》一書記載：先于舞臺布置香山、池塘等，復于周圍繪上彩花圖樣，懸掛燈籠，東西二邊并安置兩對蓮花，舞妓即于其中翩翩而舞，其間并有吟唱南無阿彌陀佛或觀音贊等佛偈以應和者。李朝末年，佛教界更大力推廣梵唄與“施風舞”。
在日本，經印度、西域、中國、韓國而傳入的舞蹈，常被用為佛教儀式、供養、布教之具，而發展成為一套獨特的佛教舞蹈。例如伎樂乃推古朝從百濟傳入的無言假面舞樂，圣德太子以之為佛教舞樂加以獎勵。圣武朝，印度婆羅門僧菩提仙那與林邑僧佛哲至日本，傳授源于印度的“林邑八樂”，由是日本佛教舞樂隆盛。林邑八樂即：菩薩、迦陵頻、陵王、安摩與二舞、倍臚、拔頭、胡飲酒、萬秋樂等，都是取自于佛教的材料。此外，唐樂的“散手破陣樂”，也屬于佛教舞樂的一種。
此外，佛教僧侶為教化民眾而發展出特殊的布教舞蹈，即一面念佛，一面詠唱和贊，復敲叩鐘鼓，舞之蹈之，此類布教舞蹈統稱為念佛踴、念佛躍、踴念佛、踴躍念佛、歡喜念佛。如天臺宗的空也所創的空也念佛(又稱叩念佛)、時宗開祖一遍的踴念佛、唱詠《法華經》經題而舞踴的題目踴、京都修學院的大日踴、盂蘭盆會時的盆踴等，都是佛教舞蹈結合日本鄉土藝術所呈現的民俗舞蹈。
我國素稱“禮樂之邦”，早在堯舜之世，我國先民就用禮樂來教育民眾；禮樂就是舞蹈與音樂。古代的舞蹈教育，“蓋動蕩之，鼓舞之，使自得之，其陶冶之功，感之最深”。中國的舞蹈雖然隨著時代和環境的變遷，由神圣的觀念，教育的價值，進入藝術的舞蹈境界，乃至溶含于戲劇，流入于民間，但在中國佛教的弘傳史上，卻未見被用于弘法布教。有鑒于此，星云為弘法利生的方便，把舞蹈帶入佛學講座、禪凈密三修法會、等大型布教活動，使與會的大眾沐浴在圣潔、歡娛的氣氛中，打破了教界的保守沈寂，助長說法的效果。
一九九六年夏天，由佛光山僧眾所編的“僧舞”在國家戲劇院演出，回響熱烈，更締造了中國佛教弘法的新紀元。 （來源：佛教在線） | 
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