舞蹈，對許多人來說，是與他人溝通的方法之一。舞蹈既是藝術(shù)，也是娛樂，透過舞蹈，舞者不用說一個字，就可表達(dá)出喜、怒、哀、樂等感情。舞蹈可以說故事，可以帶來歡樂、身心的輕松與友誼
在人類歷史中，舞蹈與宗教有密不可分的關(guān)系?！栋耸A嚴(yán)》卷三十六載：“菩薩摩訶薩為利益眾生故，世間技藝靡不該習(xí)，文筆贊詠，歌舞妓樂，戲笑談?wù)f，悉善其事?！本砦迨嘣疲骸捌兴_摩訶薩到善巧方便究竟彼岸，心恒顧復(fù)一切眾生，唯勤化度，往來生死，如游園觀，未曾暫起疲厭之心，或住一魔宮，或為釋天，乃至游戲歌舞之法，悉皆示現(xiàn)，無不精巧。”由此可見，舞蹈也是菩薩度化眾生的方便法門之一。
此外，自古以來，舞蹈也是一種供養(yǎng)，據(jù)《八十華嚴(yán)．入法界品》載，善財童子參訪普救眾生夜神，請教他如何修行，夜神述及過去世曾以歌舞供佛，佛陀放眉間光遍觸其身，因而得到法界方便不退藏解脫門。在《法華經(jīng)．分別功德品》，佛陀說以"末香、涂香、燒香、眾鼓伎樂、簫笛箜篌、種種舞戲，以妙音聲歌唄贊頌"等供養(yǎng)佛塔的功德，等同受持讀誦經(jīng)典者。
在佛法中，舞蹈不但是供養(yǎng)之一，佛法要普遍深入民間，舞蹈也是不可或缺的方便之一。
印度自古已見舞蹈之記錄。今由佛傳文學(xué)中描寫的宮廷歌舞，可以知道在佛陀時代已經(jīng)普遍流行。例如由馬鳴所編的佛劇“舍利弗之所說”，戒日王編的“龍王之喜”，或從本生譚文學(xué)的記載與描述，乃至山琦遺跡的雕刻、阿姜塔石窟的壁畫等，都可以了解佛教徒舞蹈的情形。
另外在藏傳佛教，有專門用于祭禮的舞蹈，舞者頭戴鬼、獸等面具，身著華麗的服飾，舞姿亦有優(yōu)美如天女者。其種類有供養(yǎng)舞、地鎮(zhèn)舞(奠基儀式之舞)、拂惡鬼舞等。
韓國佛教，僧舞的起源極早，至少在高麗時代即有此一佛教舞蹈存在。華嚴(yán)宗元曉大師曾經(jīng)以瓢作成面具，取名為“無礙”，帶著它到各村莊邊歌邊舞，弘傳佛教。
因此，各地的村民雖無學(xué)識，卻都知道佛號，而且都能唱念“南無阿彌陀佛”。這是元曉大師藉著在舞蹈中念佛，而將佛陀的慈悲散播到社會大眾的心田，希望大眾在佛力的加持下，能夠得到自在無礙。
于李朝時代(一三九二｜一八九七)，梵唄極為盛行，佛教舞蹈“僧舞”亦隨之大為流行。李朝時代最值得矚目的佛教舞蹈，即世祖時的“蓮花臺舞”。此蓮花臺舞乃世祖五年(一四六○)時制作，據(jù)《慵齋叢話》一書記載：先于舞臺布置香山、池塘等，復(fù)于周圍繪上彩花圖樣，懸掛燈籠，東西二邊并安置兩對蓮花，舞妓即于其中翩翩而舞，其間并有吟唱南無阿彌陀佛或觀音贊等佛偈以應(yīng)和者。李朝末年，佛教界更大力推廣梵唄與“施風(fēng)舞”。
在日本，經(jīng)印度、西域、中國、韓國而傳入的舞蹈，常被用為佛教儀式、供養(yǎng)、布教之具，而發(fā)展成為一套獨(dú)特的佛教舞蹈。例如伎樂乃推古朝從百濟(jì)傳入的無言假面舞樂，圣德太子以之為佛教舞樂加以獎勵。圣武朝，印度婆羅門僧菩提仙那與林邑僧佛哲至日本，傳授源于印度的“林邑八樂”，由是日本佛教舞樂隆盛。林邑八樂即：菩薩、迦陵頻、陵王、安摩與二舞、倍臚、拔頭、胡飲酒、萬秋樂等，都是取自于佛教的材料。此外，唐樂的“散手破陣樂”，也屬于佛教舞樂的一種。
此外，佛教僧侶為教化民眾而發(fā)展出特殊的布教舞蹈，即一面念佛，一面詠唱和贊，復(fù)敲叩鐘鼓，舞之蹈之，此類布教舞蹈統(tǒng)稱為念佛踴、念佛躍、踴念佛、踴躍念佛、歡喜念佛。如天臺宗的空也所創(chuàng)的空也念佛(又稱叩念佛)、時宗開祖一遍的踴念佛、唱詠《法華經(jīng)》經(jīng)題而舞踴的題目踴、京都修學(xué)院的大日踴、盂蘭盆會時的盆踴等，都是佛教舞蹈結(jié)合日本鄉(xiāng)土藝術(shù)所呈現(xiàn)的民俗舞蹈。
我國素稱“禮樂之邦”，早在堯舜之世，我國先民就用禮樂來教育民眾；禮樂就是舞蹈與音樂。古代的舞蹈教育，“蓋動蕩之，鼓舞之，使自得之，其陶冶之功，感之最深”。中國的舞蹈雖然隨著時代和環(huán)境的變遷，由神圣的觀念，教育的價值，進(jìn)入藝術(shù)的舞蹈境界，乃至溶含于戲劇，流入于民間，但在中國佛教的弘傳史上，卻未見被用于弘法布教。有鑒于此，星云為弘法利生的方便，把舞蹈帶入佛學(xué)講座、禪凈密三修法會、等大型布教活動，使與會的大眾沐浴在圣潔、歡娛的氣氛中，打破了教界的保守沈寂，助長說法的效果。
一九九六年夏天，由佛光山僧眾所編的“僧舞”在國家戲劇院演出，回響熱烈，更締造了中國佛教弘法的新紀(jì)元。 （來源：佛教在線） | 
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