有人可能會問：這么多的佛我應該怎樣去拜?這么多的佛陀我怎么拜得過來呢?“我以普賢行愿力故”，現在我們要用普賢菩薩的思想境界去拜，拜的時候“深心信解，如對目前”，相信十方世界都有佛的存在，假如信心不足，那是不行的。在相信、理解、接受十方諸佛存在的同時，還要觀想十方諸佛都在我的面前。
“悉以清凈身語意業，常修禮敬。”悉，是完全的意思。我們面對無窮無盡、無法用數目可以計算的諸佛，身體拜佛、口念佛、意念想著佛，完全用一片恭敬虔誠的心去禮拜。拜佛的時候，心里不存絲毫的私心雜念，當我們沒有任何妄想的時候，心才能清凈。所以，要以清凈的身口意三業，常常修禮敬諸佛的大愿。為什么有的人拜佛能得到感應，有人卻不能呢?這跟你的心清凈不清凈、虔誠不虔誠有關系。因為佛陀不是有意要在你心中顯現出來，佛也不是因為要你去拜他，才跑到你心里。假如這個人拜佛，佛跑到這個人心里；另一個人拜佛，佛又跑到他那里。假如同時有幾千萬個地方的人都在拜佛，佛肯定會忙得暈頭轉向，肯定會累壞。
佛不是有心示現，他完全是無心的。佛隨著他的愿力，千處有求千處應，就像天上的月亮。月亮一直掛在天上，什么地方有水，什么地方就有月亮。不過，有的地方雖然有水，為什么卻見不到月亮呢?因為水只有清凈如鏡的時候，月亮才能在水中映出來；如果水是渾濁的，月亮還能顯現嗎?每一個人也像一潭水，一般人總處在妄想狀態中，這就猶如一潭濁水，佛陀自然不能顯現在我們心中。一個人通過修行，以清凈三業拜佛，猶如一潭清水，那么，佛、菩薩就能顯現，這就是佛教中所說的感應道交。
有這樣一句話：“千江有水千江月，萬里無云萬里天。”什么地方有水，什么地方就有月亮；天上什么時候沒有烏云，什么時候就有太陽。同樣的，什么地方有一片虔誠、清凈的心，那么，什么地方就有佛、菩薩顯現。佛、菩薩可以說成是佛陀、觀音菩薩；也可以說是我們自心的佛性。
假如我們離開了自己清凈的心，也就離開了諸佛菩薩。如果我們隨時都能把握自己，讓我們的心，隨時處于一種清清凈凈的狀態。那么，我們隨時都與諸佛菩薩在一起。所以，修學佛法不能離開自己清凈的心，到外面去尋找佛、菩薩，如果是這樣的話，離佛道就會越來越遠。
“一一佛所，皆現不可說不可以致用說佛剎極微塵數身；一一身，遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛”。有微塵那么多的佛陀，在十方世界里。你說：我只有一個身子，這么一來比例失調，一個人拜這么多的佛，我拜不過來怎么辦?那么，就要借助觀想的力量，觀想宇宙中有微塵數的佛陀。我呢?也不是一個我，我要顯出微塵數的身。有多少個佛，就有多少個我。我有千百億個化身，想象著每一尊佛的面前都有一個我。
打個比方：我們在拜佛的時候，“我” 的面前有一個佛，佛的面前有一個“我”。如果前后左右上下都裝有鏡子的話，就會出現每一個鏡子里都有一尊佛，同時每一個鏡子里也都有一個“我”。 “我”在拜每一尊佛，同時每一尊佛都在接受“我”的禮拜。這時候，你就不只一個身，而是有無數多的身。以無數多的身去拜無數多的佛，這樣就能拜得過來了。如果用這種觀想的方法和力量去拜佛的話，功德就能無量無邊!這種功德就像虛空一樣大。所以，雖然你現在是禮一拜佛，卻比起別人拜幾十生幾十輩子的功德，不知要大多少倍!
我們以一種極大廣闊的心境去拜佛，這個“我”就不是原來的“我”了。我們要想成佛，就要把佛、菩薩的境界，變成自己的境界，這樣才有可能成為佛陀、成為菩薩。我們拜佛也不是拜一天兩天，初一拜了十五再拜，而是“虛空界盡，我禮乃盡”。虛空有沒有盡的時候?虛空沒有窮盡，所以我的禮敬也沒有盡頭。學佛的思想境界能有這么高，這樣學佛才有出息。
“如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡”。這段話里有三個比喻：一是眾生界盡，二是眾生業盡，三是眾生煩惱盡。眾生有沒有盡的時候?眾生界沒有窮盡的時候。眾生界、眾生業、眾生的煩惱，都是沒有窮盡的。那么，我此禮敬也沒有窮盡。這是一種反襯的方式，顯示我拜佛的這種愿望和行為。“我此禮敬，無有窮盡，念念相續無有間斷”。我們拜佛不是一天兩天的事，而是長時間的，相續不斷的，心要時常想著，念著，沒有間斷。“身語意業，無有疲厭”。你說這樣會很辛苦，休息幾天再拜吧?不是的，拜佛是沒有疲厭的。總之，禮敬諸佛是指禮敬已經成佛的十方三世一切諸佛，從廣義的角度來說，也可以把一切眾生作為我們禮敬的對象。 | 
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