業在佛教上是如何解釋
社會上，由于士、農、工、商各行各業的經營運作，因此世間得以運轉不息；人類，因為身、口、意三業造作各種善惡行為，所以生死輪回不已。佛法將此主宰輪回的動力，稱之為“業”；造業的主人翁就是身、口、意；“業”有驅使造作的力量，故稱“業力”。
由身口意所造的業，分為善業、惡業、無記業，能招感三界五趣的總報者，稱為“引業”，而令此總報體的種種差別得到圓滿決定的，稱為“滿業”。“業”表現在外，并能示予他人者，稱為“表業”，持續潛隱于內的業果力量，而無法表示于外，令他了知者，稱為“無表業”。
各人所造的善、惡諸業，往后必招感相應的苦、樂果報。當招感果報的受果、受時俱定，稱為“定業”；反之，受果、受時俱不定，暫不受報，稱為“不定業”。
因此，因果報應不能只看一時，因為業依照受報時間分有：現生造業，現生受報的“順現受業”；現生造業，次生受報的“順次受業”；現生造業，二生或多生后受報的“順后受業”。
業報之所以有現生成熟、來生成熟、后生成熟等不同的差異，主要的原因有二：一、因的力量有遲早，如一粒瓜種和一粒桃種同時下種，瓜種當年即可生長結果，而桃種須待三四年后才能結果；二、是緣的力量有強弱，如諸緣具足，則成熟自然早些，否則助緣不夠，力道不足，自然業果的成熟亦慢。
不過，盡管果報有遲速，可以肯定的是“因果不會消滅”，經云：“假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”“不思議業力，雖遠必相牽，果報成熟時，求避終難脫。”
因果業報，如影隨形，眾生除非不造業因，否則善惡種子永留八識田中，一旦遇緣，必起現行，而且“善惡不相抵銷”，已種惡因，必受其報，不能以做些好事來抵銷應得的惡報。除非多做善事，多聚善緣，可使惡報由重轉輕；或善緣增多，善力加強，令善果速疾成熟，使惡緣逐漸減弱。譬如一杯鹽水，表示惡因，若多加以善因的淡水，則可沖淡惡果的咸味，轉為甘美。因此，多行善因，多聚善緣，極為重要。
業是行為或造作的意思，它是意志力的反應，這個行為無論善惡，都會產生一股力量，推動我們造作新的行為，新的行為又會產生新的力量，如此輾轉相生，就形成一循環式的業力推動圈。因此，業有如念珠的線，維系著眾生的生命，永無休止的在六道輪回不已。
在佛經中，佛陀曾將業力比喻“如種”、“如習”。譬如植物開花結果，花雖然凋謝枯萎，但保留下來的種子一旦遇緣，仍會發芽、抽枝、開花、結果。眾生業力的感果，也是這種現象。又如一個裝過香水的瓶子，雖然香水用罄，但是瓶子里仍留有香水味道。
從上面的譬喻可以知道人的禍、福、窮、通，都是自身的業力所感，所謂“欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是”。造什么因，就得到什么結果，善惡果報須由自己承擔，并非有神明、上帝能夠賞賜禍福，也不是閻羅鬼王可以任意司掌賞罰。我們要能夠確實的體認：業是自己創造，不由神力；業是機會均等，絕無特殊；業是前途光明，希望無窮；業是善惡因果，決定有報。如此則能掌握自己的命運，開創自己的人生，成為自己生命的主人。
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