──十七年四月在杭州之江大學講──
宇宙間形形色色，變化萬千，要其指歸，無非有生命與無生命兩種現象而已耳。觀夫山木之欣欣向榮，江水之滔滔東下，就其表面論之，固似有長大變化之能力存乎其中。然吾不以水木為有生命現象，吾之所謂為有完全生命現象者，厥為人類，以其為萬物之靈也。夫人既為有生命現象之動物矣，則其生命何自來，不可不一研究之。
有人謂“生命之來由，系由于無生命之物質變化而成”。其根據即以“化學上若干種元素，可以構成人體”為言。而反之者，則又以為“生命系由有生命物體──父母體──而出，決不能由無生命物質而成”。其所持以辯論者，即難“化學上若干元素既能構成人體，何不以之造成一有生命之人？今既不能造成一有生命之人，則生命不出于無生命之物質，可以斷言”。
雖然，余亦有問焉：夫既謂生命都由父母體而來，則逆數而上，必有一最初之男與一最初之女。此男也、女也，不能復謂其有父母生之也，既無父母生之，則其生命又從何而來耶？吾知主生命出自父母體之說者，必結舌不能措一答也。
在吾之意，以為生命本系固有，自古迄今生命自在，特有適當機會時則發現其現象，否則潛伏焉耳。吾姑采日常事理以證吾說：考物理有動靜兩種力，動者有現象可見，靜則潛伏而不興。生命亦有動靜力焉，在白日則動，故一切現象都見；夜昏則靜，至聲息全無。然而睡熟時聲息全無者，乃在潛伏時內，而不能謂生命即停止于夜中也。昔人有詩曰：“晨昏小死生”。揆其意、蓋亦以為晨而起如死之復生，昏而臥若生而入死然者。此特就生命現象之一小部分言之也，擴而充之，謂生命之大死生，如晨之生昏之死，亦無不可也。蓋人死云者，特在生命現象上告一段落，而生命之潛伏力，固猶在也。遇有相當機會則復生焉；惟復生之生命與前生之生命，其現象亦不必盡同，蓋視時機之如何而定也。譬如杭州乘車赴滬，車中一覺而醒來已是北站矣。夫北站之風景固異于杭州，而覺后之所見當亦異于未睡時之所睹。以此例復生與前生之現象之不同，正相符合。是故以“生命出于無生命物質”或“由于父母體”者，其說多有時而窮，誠不若以“生命本身為常存者”之說之為當也。惟生命常存故無始無終，無終無始而現象之有時發現、有時潛伏，則機會為之耳。雖然、生命固無始終，而實有變化，其變也有秩序焉。人茍能明心見性，順其秩序以求生命之源，則生命之創造亦有在乎人者，要視各人之根底如何耳！
（毛汶記）（見海刊九卷四期）（附注） 太虛叢書“哲學”改題“生命”，今依海刊原題。
（附） 答生命研究之疑問
（季炎君之疑問）
讀四月三十日，杭州報星期副刊，載有毛汶君記錄太虛法師“生命之研究”一文，不禁發生疑問。茲特臚陳意見如左，以供世之研究生命學者有以教之焉。
原文主張‘生命自在’之說：謂‘有適當機會，則發現其現象’為生；否則為死。且以‘物理有動靜兩種力’，以證明生命之隨動靜而生死焉。可見其所謂動靜云者，即此適當之機會也。說理未嘗不圓，然生命既屬自在，但有動機即發，何不自生自發，而必待父母配偶，以造端乎其動機？既待父母之配偶，以其造端乎動機，是主持此動機者，即原文所謂適當機會仍為父母也；即不能謂之自在，與‘生命系由生命物體而來’之說何異？矧機會之權能操之于父母，愛欲其生惡欲其死更影響于生命本身使其失卻自在耶？此疑問者一。又原文‘不若“以生命本身為常存者”之說為當也’句，僅以寤寐夢覺等為喻，亦不能確實證明生命本身之常在。何以見之？例如醒后之人，對于夢中幻境，類能記憶。又如一人由杭州乘車至滬，車中一覺醒來已是北站，但此人既睹北站景物，同時亦能記憶杭州景物不失。故謂之生命本身常存，于理尚說得過去，而何以賦有真正本身常存之生命，一隔陰迷，即不能記憶前生之情事乎？常存之理，于何徵實哉？此疑問者二。
總而言之，不受動靜機會之支配而失其本來面目，而后謂之自在；不受境過變幻之攪亂而失其湛明知覺，而后謂之常存，研究生命學者，其亦于此二點疑問加之意乎？否則，其所主張即不能成立。
一七，五，一，季炎。
一、佛明諸法，皆仗因托緣以生起。但云自在，如不明托父母所緣乃起為現行，則成實我之常執，而不明生命不常不斷之真相。
二、醒能憶夢，而夢不必能憶醒，后一夢亦必不能憶前一夢。佛菩薩常覺而通宿命，如醒；異生類如前夢后夢相續，雖不相憶，而不容為相續不斷。
（見海刊九卷五期） | 
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