──二十四年十一年在中國佛學會鎮江分會講──
一 敘意二 佛觀三 法觀四 僧觀五 總結
一、敘意
佛法僧，為學佛者之根本認識，也是佛法究竟圓滿的說明，所有一切清凈法都攝在其中。
阿底峽尊者，由印度入西藏弘法，其地位等于中國之達摩。他在西藏數十年，常說佛法僧三寶。有人問他：為甚么老是說三寶，此義雖殊勝甚深，但我們已聽多了，請另說勝義！他答說：我在印度所學所行的不出三寶，我來藏也無別法可說；請問除此三寶外還有甚么佛法！在此簡單問答之中實含有很重要的意義。現在所講的佛法僧義，是信仰佛教、研究佛學、修行佛法的基本。所以，凡是信仰佛教、研究佛學、修行佛法的人，是必須明白。初步學者能明此義，才不是迷信，才可修學佛法以至于究竟。所謂佛者，是能究竟覺證諸法圓滿福慧的人。所謂法者，是佛自覺及覺他之法。所謂僧者，是能依佛法修行的人。此三者謂之三寶，實為佛法之根本。今講此三寶，分三。
二、佛觀
觀者，觀念。佛觀者，即對于“佛陀所有清楚正確之觀念”。佛是梵音略稱，具云佛陀，漢文音譯不一，如“浮圖”也是佛的異音，我國古文家所謂“浮屠氏”，就是佛氏之意。經咒上又譯作佛陀耶。現在英譯梵音為“布達”（Buddha）。
佛之譯義為覺者──就是覺悟的人，譬如有學問的人謂之學者，與中國所說的圣人差不多。但云覺者，不云覺人，此表示佛在天上人間以及超三界外的他受用報身，決不能以人間的人來限定他的范圍。覺者，自覺、覺他、覺行圓滿之簡稱。自覺者，有無師智、自然智、一切智；覺他者，以方便智慧無礙辯才教人覺悟，即先覺覺后覺；二種覺行圓滿，福慧兩足，謂之佛陀。此為有此功德者之通稱，通于三世遍于十方世界，諸佛無量。因此佛常說大地眾生皆可成佛，也可說一切眾生都是未來的佛。但是遍十方通三世之佛，都要三覺圓滿，福慧兩足，有此功德表現事實證明，才是佛陀，不是假說的理想的。
甲、依釋迦牟尼佛建立佛之根木觀
現在此世界有實德表現可當佛之尊稱者，是釋迦牟尼。以有釋迦佛，吾人才知道有十方三世一切諸佛，所以依釋迦世尊建立佛之根本觀念。大佛殿中央供奉的就是釋迦牟尼佛。釋迦是姓，意譯曰能或能仁，以其祖先能仁民愛物而得姓──其祖先初為太子，以能行仁道得民愛戴另建一國，其父知之曰“我子能仁”，故即以為族姓。其古姓為瞿曇，亦譯喬達摩、憍曇彌，釋迦乃從其分出之支裔。牟尼意譯“寂默”，因佛常在寂定中，所謂“佛心常在定，無有不定時”。佛所說法皆依定慧利益人天，故尊稱寂默。原名悉達多，意譯“一切義成”，當時人直稱其姓名即為瞿曇悉達多，尊稱則為釋迦牟尼。牟尼又譯“文”，如經云“釋迦文”佛是。
印度歷史上佛應世為距今二千六百年以前，降生在中印度迦毗羅國（即今尼泊爾附近），父名凈飯王。成佛地在摩竭陀國菩提場，初轉法輪于波羅奈國鹿野苑，后于各處說法四十九年。由此歷史上考查起來，實有此建功立德慧福圓滿的佛陀，是以吾人依此建立佛之根本觀。
乙、信釋迦牟尼佛確得無上正遍覺，最高無上。
我們信佛，不但如常人信仰有學問道德功業的古人，原是信仰佛確已證得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅譯無上，三藐為遍，三菩提即正覺。覺是不迷，揀別凡夫不覺；正覺揀別一般外道邪覺；遍正覺者揀別二乘所正覺的法未能普遍。初地以上法身菩薩可以謂之遍正覺，然尚未究竟而為有上，唯佛妙覺究竟圓滿才是無上。我們信釋迦牟尼佛確是最高無上，覺悟諸法事理性相，無所不覺無所不知，再沒有能超過佛的了。世人不明佛義，以為另有“神”能超過于佛，其實神尚在六道之中，較之佛陀不知差得好多遠呢！
丙、毗盧遮那或大日或盧舍或金剛持，皆為釋迦牟尼大功德聚之別名，不得視為牟尼以外之他佛。
“毗盧遮那”是釋迦的報身，近人常以五方五佛表五智，其實佛是五智都具足的；平常又以此為佛的法身，而不知法性身遍一切處無相無名。如華嚴經上的毗盧遮那，原是為十地菩薩現身說法之他受用身──報身。最近從西藏譯出的著述則說“毗盧遮那是化身佛”。毗盧遮那意譯光明遍照，故譯“摩訶毗盧遮那”為大日。古或譯為“盧舍那”或“吠盧遮那”，本為一音異譯。有謂“毗盧”是清凈法身，“舍那”是圓滿報身，皆訛。
學藏密者崇“多杰羌佛”──譯為金剛持，現持金剛杵以降伏一切魔怨，是依佛大雄大力具足無量方便功德而言。一切如來都有金剛身。依釋迦牟尼佛表示報身之廣大功德聚，故有此多名，所以不得視為牟尼以外的他佛。而世人每別為多佛，并執此為報佛說經、彼為化佛說經，殊不知一佛有三身、三身原是一佛也。丁、他世界之阿彌陀佛、藥師佛，或往劫之燃燈佛等，皆由信釋迦牟尼佛之說而知之者，皆與釋尊平等。
現在學佛者都知道從此西去十萬億佛土有極樂世界，其中有佛名“阿彌陀”，意為無量──即有無量光、無量壽、無量相好、無量不退菩薩等許多的無量義。“藥師佛”在東方凈琉璃世界，世人念藥師佛咒能延生益壽。此二佛為他世界之現在佛，雖小乘不承認他世界的佛，而大乘則是常說的。現在科學證明有無量世界，當然現在他世界可有他佛。其在此世界往劫以前，有“燃燈佛”、“毗婆尸佛”、“尸棄佛”等。似此往劫及他世界諸佛，都是由信仰釋迦牟尼所說經典而后知道的。因為釋迦佛成就無上遍正覺，所以從如來大覺心中說出來的一切諸佛亦皆實有不虛。彼諸佛無不三覺已具萬行已圓，皆與釋迦佛平等平等。
戊、佛為積無數劫大行所圓之極果、不得與流俗所稱為活佛等混同。
這是要我們知道佛不是輕易成的。依經上看起來，人要先發菩提心，漸積福德智慧資糧，經十住、十行、十回向、為初阿僧祇劫的菩薩。由十回向經暖、頂、忍、世第一位、入初地而至七地，謂之第二阿僧祇劫。由七地菩薩以至成佛，謂之第三阿僧祇劫。三阿僧祇劫即是三無數劫。經過這三大劫的長時間的修行菩薩道，方能斷盡一切執障、圓成一切功德、而證成無上的大覺。成佛豈是容易的事！大行者、修菩薩所行到佛果之萬行也，如普賢菩薩等。所謂成佛者，即由菩薩行修學圓滿之極果。此世所見三十二相，八十種好之釋迦佛，也是由此而成。
如今世人，見修行者稍有世俗福德禪定神通的人，常稱之為“活佛”。如遜清時代稱皇帝為“佛爺”、太后為“老佛爺”；又如西藏達賴等亦稱“佛爺”，這不過表示尊敬他們，想像他們為諸佛應世而已。以法性而言：一切諸法本皆是佛，一切有情都有成佛的可能性，故一切眾生皆是未來佛。學佛者能明教理、正觀定慧，有相當功德表現，也可說是相似佛。平常所稱“活佛”，大概由此而來。若嚴格的從實際上說，必須是經三大無數劫圓滿大行，究竟極果，方可以稱之曰“佛”。故佛不得與流俗所稱的“活佛”，等視齊觀。己、佛為出世三乘圣眾中之大圣，人天猶為凡世，不得與凡世人倫圣哲混同。
佛法所謂六凡、三界、天神人仙，都是世間凡界之流；佛法三乘圣眾，乃為出世之圣，佛又為出世圣中之大圣（三界內之六道謂之六凡，三界外之三乘及佛謂之四圣）。佛為超過出世三乘之圣人，在佛教內的出世三乘圣人中稱大圣；則其余流行的各教主皆不過是人道或天道之圣人，猶在三界六道之內，學者慎勿以佛與其他之世間圣賢混同視之。我們所以要如此認識審察的，因為佛陀是以清凈無漏的大功德聚為本質的。
庚、佛為法界諸法（宇宙萬有）之遍正覺者，亦為教化一切有情令遍正覺者，不得與一神教的創造主宰及多神教的禍福于人等迷信之神混同。
佛典上之法界諸法，即宇宙萬有。佛于宇宙萬有諸法自覺究竟，故稱遍正覺者；亦為教化一切有情令得遍正覺者。宇宙本無創造萬物與自在主宰的天神，如一神教之所說；也不可如多神教所說，以佛為宇宙許多神中的一個神。平常人心理上迷信一神或多神和佛菩薩一樣，那實在是大錯特錯。不論無神，就是有神他也不過是天道中的眾生而已。我們要信佛，對于佛的觀念先要弄清楚才是。
三、法觀
第二講“法觀”：學佛的人，于佛法要有正確明了的觀念，尤其是對于“法”要有正當明了確切的認識。古代中印度音的“達摩”，現在依英語翻為“達爾摩”（Dharma），這是法的譯音。此中法觀的“法”，范圍很廣，所有宇宙萬有，事事物物形形色色一切的一切，皆名為“法”。它的定義是“任持自性，軌生他解”。無論何物，以能保持它自己獨立的體性，才成為此物。譬如這個白色，在白的本身上它能保持其白的自性，且能令一切有情都了解它是白色，使他人了了分明不會錯認為是其他的顏色。因白就是任持自性軌生他解的法，所以白色便令人絲亳不差的覺了其為白色。一法如是，其他一切諸法乃至虛空，亦各各皆保持自性而能軌生他解；小至一花一草一微塵，大至法界亦皆如此。
萬法差別各各不同的自性都是由因緣所成，在相對的關系上成立：此物之成立，必依托其他（彼彼）眾緣相合而成。一物如是，物物如是，一切宇宙萬法各各皆有互相為緣的關系。各各皆有彼此的差別而不能混同。并且各各皆由任持自性而使他人生起確定的認識，也就是宇宙萬法各各皆有任特自性軌生他解的意義。而且法界諸法，無處不遍無所不包，再沒有那一樣能出乎法范圍以外。一般人常說佛法無邊，就是顯佛法的“法”字范圍是最寬最廣無有邊際的。但就屬于佛的法講起來，大別有二:
一、證法：佛先從自覺的根本智親證二空所顯的真如妙性、而無能所的差別，依此并起后得智證知一切理事因果的差別，起大悲心普度一切眾生。一切智智在每一剎那間無不普遍了知一切諸法真實性相，這就是佛智所證知的證法。
二、教法：成佛后所說的法為教法。佛居純凈土由平等性智示現微妙功德他受用身，為住十地的諸大菩薩現大神通，轉正法輪決眾疑網，普令受用大乘法樂；以至為二乘六道有情示現化身說法（對人現人身、對天現天身、對畜生現畜生身、一切總是隨類應化普度群機）；對九法界的一切眾生皆教化令向佛道。所說諸法，皆無所不遍，又無所不包。然佛以王子身降生人間，說法的主要點亦在人類，故留遺的教法在人間集成現在的大藏經典──三藏十二分的圣典──為法寶。此證法教法亦可以分做“教、理、行、果”的四種差別。“教法”的教典中，即包含理法；從理起行乃可以“證”到諸法實相，所以“證法”亦包含行法，果法。三乘圣人所證的雖同是證法，但沒有佛證得的圓滿究竟而已。從證教二法分析成教、理、行、果四法：教法就是依佛說教化眾生的法；因有教化的原故，所以眾生能了解佛所教的理，再依理來實行實修；可以得證所期望的果。大概就佛依自證而施教，曰證法和教法；依有情聞教解理修行證果，曰教、理、行、果。此兩類皆可普遍包括一切諸法。“法”的意義，歸納概括起來就是這樣的。
甲、一切經律，皆源本佛所宣說之聲教，由佛徒歷次結集而成者。
在三藏中不能收攝的典籍，可稱為雜藏。西藏文于教典分經律論為“甘珠爾”、“敦珠爾”，這樣分析頗有意義，因經律原為佛說，論是由佛滅度后許多弟子依據經律所作而成的。所以今亦先從一切經律來說。經是由佛在世時，說法教化一切眾生所施設的，由弟子結集起來成為經。原名“修多羅”，此云契經，上符諸佛理，下應眾生機。律是佛在世時，依弟子應有的行為訂共守的戒條，也是弟子依之作修行軌范的法規。佛在世時，弟子們在行為上大多是很正當的，但因有些弟子發生了不正當的行為，隨所犯的那一種過，佛就隨時制之以為律，從此以后再不許犯，于是就制成共守的戒律，經佛制定后，弟子總要一致遵行不得稍有違犯，這就是戒律，嗣后如有同類事情發生，就照律處理。在每一條戒律，敘述其許多層次的緣起變增，所以除讀誦的戒本以外更有廣律，成為龐大的律藏。
佛在世說一切教法的時候，是沒有文字的；教導一切人天大眾，都是以聲音為體──宣說出來，這就是聲教。今人看經律論藏時、可以無聲的色法──文字──為體。可是佛在世的時候，是一切皆以聲教；戒律也是依佛聲的教誡。經是由佛親口說出以后，再由弟子在佛滅度后會誦，經大眾一致證明認為絲毫不錯，就錄成為經。經律有多數次的結集；最初是由佛滅后不久，經大迦葉等在七葉窟中結集而成；其時在七葉窟外，亦更有富樓那眾結集起來的。至佛滅一百年后，當時有少數弟子不遵律行，有大多數的弟子出來否認，遂有二次結集。如是二次三次至第四次才整理完成為大小乘各藏經律。現今這許多經律，并非一兩次結集成功的。
佛教傳入中國后，大藏經的編成歷代不同，唐、宋、明、清各有目錄可考。中國及西藏各處，皆有大藏經的篡集。
乙、佛徒結集佛說，初亦口頌相傳；用文字寫成書本則時先后不一，以佛徒時代不同，故小乘與大乘之經律亦寫成先后有殊。
佛在世的時候，是由口誦相傳。佛滅后，弟子會誦結集仿佛與現在開會相同。當時是以大迦葉為主席，設高座為座，推阿難陀尊者誦經，優婆離尊者誦戒，依佛所說的朗誦出來，經五百圣弟子的大眾證明不錯，認為刊定之說。不必就用文字錄成經本或戒本，或仍是流傳口誦而已。
復次，佛在世的時候，已有文字的經律流傳，如律載佛在世時，某長者及甘爾夫人夜中燃燈誦經事。又每逢十五、三十日布薩誦律，當時常有記錄成本的。故早之則佛在世時就有錄成的經律，遲之則佛后數百年或仍由口誦相傳。因時代先后不同的關系，所以錄成的文字亦不相同。各時代主持教團，宏揚佛教的人材不同，所以各時代盛行出來的經法也就有異。先是依迦葉、阿難這一部分的人宏揚出來的，所以就為小乘經律。后從上座部分出大眾部來，到五六百年間有馬鳴、龍樹菩薩出來主持宏揚的是大乘佛法，大乘法寶也就流布于世。因時間先后的不同，加以弟子根機又有大小的差別，甚至小乘又有二十部的差別，所以經律流傳有異。但歸納起來，要知皆出于佛之聲教。
丙、信超人天之圣人必有非常之勝事，故經律所言不思議事皆應確信為實事，不得以凡識疑議之。
通常人都以佛教混雜在鬼神中和種種邪見外道等同類而論，這全是盲從誤解，不了解佛學人的亂說。尋常社會人士認為最高的哲學、科學：總是以人們眼所見到的、耳所聞到的──以五官所感觸到的，或意識依以思想及推論到的，以及古時傳說下來的，凡此都是以人的思想知識為標準。現在科學進步，雖知有日球月球與虛空中很多的星球，但還全是以有漏五識與第六意識研究推測起來的。而佛法那就大大不同，相去很遠了。一切經典全是佛由證智普遍覺悟證到的諸法實相，為覺悟眾生親宣出來，是從無漏圣智親證的境界流出。聲聞但證生空無我，法執猶在；菩薩是雙證我法二空，但仍未究竟；直到究竟圓滿佛果位上的時候，才能證到佛佛道同的圓滿真理。在小乘圣人所證的偏空涅盤，就已非人們的思想所能及到，亦已有非常人所能為的一切勝事，何況超過三乘圣眾究竟圓滿的佛果！當然佛是更可有非常的勝事，為常人意識不到的。故于一切大乘經律中所言的超人天勝事，及超三乘圣人的不思議事，皆要確確切切信為實有的事理，更不得以凡情來推測和疑惑。這是吾人對于佛法第一要具有的正確觀念。丁、諸論及撰述語錄皆賢圣佛徒修證有得、宗依佛說而闡揚詮釋者，故今亦可憑佛說親證而研究抉擇之。
經律二種是由佛親口所宣說出來的，而論大都是由二乘或大乘賢圣位中的佛子修有心得而發表出來的。論有二種：一、宗論，如瑜伽師地論、成唯識論、攝大乘論等，就是依佛所說的經律大意編述闡揚。二、釋論、如十地經論、大智度論等，皆是關于佛教經典注釋的杰作。顯真破似，全靠宗論；釋論來樹立教理，顯明經義。至中國歷代撰述或語錄，亦皆依多聞熏習進而精進持戒降伏煩惱的人如十住、十行、十回向的賢圣者，以及三乘圣位中的圣者，為悟他而著述。故今之學者，亦可依佛所說的經律或內心的修證去研究抉擇，使人顯明而易解。戊、大乘諸宗之各標其勝，在集中其理解于一念而起觀行；建宗趣行或殊，真本覺果無二。
佛滅后一兩百年間，印度的小乘共分二十部之多，學說紛紛不一，現姑不論。單就現在中國通行的大乘各宗而言，在大乘諸宗各各皆分門別戶，標樹一宗特殊的勝義。唯識宗是將宇宙萬法總攝歸納為唯識所變。天臺宗歸納起來修一心三觀。凈土宗是以念佛求生西方，上中下根皆可往生，就是造五逆十惡的人命終十念成就，亦可往生；眾生根機善惡差別，而往生見佛聞法開悟時間亦有長短不同。總之，都可以蓮花化生，入不退地。無論那一宗，都有最殊勝的宗致，才能成立一宗。各宗所修的路途不同，但所趣向目的無非是唯一佛果，亦皆以真如實相為本，這就是殊途同歸。所以無論修學那一宗，都有莫大的利益，不得專贊此而謗斥彼宗，應當不相障礙。各宗各闡揚其特殊的勝義，同時并了知真本覺果之無二無別。倘使能悟平等性發大悲心而修證，不管走那一條路，總可證到阿耨多羅三藐三菩提果，都是沒有差別，平等平等。所以中國佛教有大乘八宗者，亦是歷代菩薩祖師依佛開的方便法門而施設。眾生喜歡那一宗法門就隨意擇取修行，各各皆可起殊勝的觀行，證無二的真理及成無上的佛果。己，菩薩藏法與聲聞藏法，境行果皆別，然聲聞境行果亦為菩薩所含攝。
菩薩乘與聲聞乘是各有經典的，唯獨覺乘無有經典，附屬于聲聞乘。大乘菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，為普度一切眾生證人法二無我，修行六度萬行，以成佛為究竟目的。
小乘單證人空，成阿羅漢果為究竟位。然小乘所修行的人無我智，亦為菩薩乘中的一部分。境行果雖是差別不同，但修學菩薩大心的人，應盡量容納不加誹謗。庚、佛之教法、發源于佛及圣眾之無漏智果、故不得視同其余出于有漏凡識之教學，但于余教學皆可或破或攝以助顯無上義。
佛及大菩薩圣眾從無漏智中流出來的圣教量，不得以我們有漏凡夫的淺知淺見來測度。──如世間上認為最高的學識就是科學哲學，而這些學說如去其封執亦可收攝為佛學中一部份的學理。──我們以有漏的凡識不能證知無漏的妙理，故不能就說沒有這種無上深奧的妙理。但亦可以拿科學或哲學來證明助顯佛學的真理。我們研究佛法稍微透徹的，隨時隨地就要拿來修行學習，以期悟證佛法真理獲得無上妙覺的佛果。
四、僧觀
前已講明佛法兩觀，今講僧觀。“僧”就是“眾”的意思，音譯為僧伽，亦譯桑伽耶，簡稱曰僧。中國以三人為眾，而佛律須四人以上方可名僧，中國常人的習慣上稱一個出家人為僧，或者以僧為姓，如稱僧某某，不很確當；但稱出家人為“僧人”也是可以的，言其是僧眾之中的一個人，如軍人是軍隊中的某人。佛教出冢徒眾成為有組織有規律有系統的團體，乃可名僧，實在就是佛教的教團的意思。故此所云“眾”并非尋常所說的眾，這“眾”是要具有事理和合之義的：第一、出家的僧眾于事行上須具六和合，才能共住集成僧眾的團體。何謂事行上的六和合？（一）身和共住──對諸佛菩薩要共同禮拜修行，以身作則，同作佛事。（二）口和無諍──同信佛贊法及歌詠三寶，與同住大眾共學佛法，不相諍吵。（三）意和同悅──同一信心追求佛法的真理，發一共同生活的歡喜心。（四）戒和同持──同修持一切戒法，期達佛果。（五）見和同解──對一切法寶共同解說，使大眾都能盡知。（六）利和同均──有財物等利、須共同平均受用。具此六和義，方得成為依佛法修行的僧團、這是在事行上的六種和合。第二、理和，是同證生法二空擇滅無為的真理。如是乃為事理清凈的和合眾。對于僧先要有這些正確的觀念 | 
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